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Durante más de 2,000 años, judíos y cristianos creyeron que Moisés escribió los primeros cinco libros de la Biblia. Luego, los eruditos afirmaron haber descubierto cuatro fuentes ocultas unidas siglos después. En este episodio, Jimmy Akin Analiza la famosa hipótesis documental de JEDP, muestra sus fallos, explica la libertad real de la Iglesia Católica en este asunto y revela por qué la evidencia apunta a un origen mucho más antiguo de lo que afirman los críticos. ¿Quién escribió realmente los Libros de Moisés y cómo podemos saberlo?
TRANSCRIPCIÓN:
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Durante más de 2,000 años, muchos judíos y cristianos han creído que los primeros cinco libros de la Biblia fueron escritos por Moisés.
Entonces, los eruditos comenzaron a analizar esos libros y afirmaron encontrar fuentes ocultas entretejidas debajo.
¿Quién escribió realmente los libros de Moisés... y cómo podríamos saberlo?
¡Vamos a entrar!
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Los Libros de Moisés
Los primeros 5 libros de la Biblia —Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio— se conocen comúnmente como los 5 Libros de Moisés.
También se les conoce por otros dos nombres.
La primera es la palabra hebrea Torá, que significa Instrucción, Ley.
La segunda es la palabra de origen griego Pentateuco, que significa los Cinco Libros.
Así pues, los tres nombres —los Libros de Moisés, la Torá y el Pentateuco— apuntan a los mismos escritos.
Pero, ¿por qué están vinculados a Moisés?
El papel de Moisés
La respuesta es que Moisés desempeña un papel importantísimo en estos libros.
En el libro del Éxodo, se le presenta como un bebé, y crece hasta convertirse en un gran líder y legislador del pueblo hebreo.
Mediante el poder de Dios, los libera de la esclavitud en Egipto, les entrega la ley de Dios y los guía durante 40 años de peregrinación por el desierto.
Los lleva hasta el borde mismo de entrar en la Tierra Prometida, pero Dios no permite que Moisés mismo entre.
En cambio, al final del Deuteronomio —poco antes de su muerte— a Moisés se le permite ver la Tierra Prometida desde una montaña, pero no entrar.
Así pues, Moisés domina 4 de los 5 libros, y como forman una historia conectada, era natural que la gente se refiriera a todos ellos como los libros de Moisés.
¿Las escribió Moisés?
Hasta hace relativamente poco, la mayoría de judíos y cristianos daban por sentado que Moisés era el autor del Pentateuco.
Eso significaría que fueron escritas en el siglo XIII a. C., que es cuando, según las evidencias, vivió Moisés.
Pero aquí viene algo sorprendente.
A pesar de que Moisés ocupa un lugar tan destacado en estos libros —y de que lo citan constantemente, incluso ofreciéndonos largos discursos suyos— ninguno de los libros afirma explícitamente que fueron escritos por Moisés.
Simplemente no identifican al autor.
Y contienen partes que Moisés no pudo haber escrito.
Una de ellas es la parte final del Deuteronomio que registra su muerte, e incluso indica que ha transcurrido algún tiempo desde que ocurrió. Como dice Deuteronomio 34:10:
Deuteronomio 34:10
Desde entonces no ha surgido en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara.
Quien afirma que Moisés fue el profeta más grande que surgió "desde" su época, claramente está escribiendo después de que Moisés ya no estuviera.
También hay pasajes en los que es difícil imaginar que Moisés escribiera sobre sí mismo. Como dice Números 12:3:
Números 12:3
Ahora bien, Moisés era un hombre muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra.
Sería una extraña muestra de humildad escribir eso sobre uno mismo.
Así pues, durante gran parte de la historia de la Iglesia, algunas personas hicieron pequeños ajustes a la idea de que Moisés escribió estos libros.
Dirían que Moisés fue el autor principal, pero que después de su muerte otros añadieron detalles aquí y allá, como el relato de su muerte o la descripción de su mansedumbre.
Algunos ni siquiera irían tan lejos. Dirían que Moisés sí escribió estos pasajes, por orden de Dios. Dios le ordenó a Moisés que mencionara su mansedumbre, y luego Dios hizo que Moisés escribiera proféticamente sobre su propia muerte. ¡Guau!
Pero esta nunca ha sido una opinión generalizada.
El auge de JEDP
Con el tiempo, se desarrolló una visión muy diferente.
En el siglo XVIII, los estudiosos comenzaron a proponer que existían ciertas fuentes identificables que se habían utilizado para componer el Pentateuco.
Se afirmaba que lo que permitía identificar estas fuentes eran las diferencias de estilo —como el nombre de Dios que se utilizaba en un pasaje determinado—, junto con las repeticiones y las aparentes contradicciones.
La idea era que el Pentateuco se había compilado a partir de una colección de documentos anteriores, sin que nadie hubiera limado las asperezas.
En 1883, un erudito alemán llamado Julius Wellhausen propuso una versión especialmente influyente de esta teoría.
A veces se la denomina la "hipótesis de Wellhausen", pero más comúnmente se la conoce como la "hipótesis documental" o "JEDP".
Ese apellido proviene de las iniciales de las 4 fuentes principales que se cree que están detrás del Pentateuco: J, E, D y P.
La fuente J
La primera fuente que propuso Wellhausen se llama fuente "J", que significa "Yahvista", que se escribe con J en alemán.
Una señal reveladora de esta fuente es que utiliza el nombre divino Yahvé cuando se refiere a Dios, a veces en combinación con otros nombres, como Yahvé Elohim.
Se cree que esta fuente subyace al relato de la creación en Génesis 2, que nos narra la creación de Adán y Eva.
Esta fuente propuesta tiene un tono algo íntimo que se puede percibir. Génesis 2:7 dice:
Génesis 2:7
Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente.
Así pues, este pasaje describe a Dios como si estuviera allí mismo, como si estuviera en la tierra, dando forma al hombre con sus manos e infundiéndole vida.
Según quienes apoyan esta teoría, la fuente J fue escrita alrededor del año 900 a. C. en el reino sureño de Judá, lo que la haría varios siglos demasiado tarde para provenir de Moisés.
Y las fechas que propuso para las otras 3 fuentes son aún más recientes.
La fuente E
La segunda fuente se llama fuente “E”, que significa “Elohista”.
Se supone que es identificable porque usa el nombre divino Elohim , sin Yahvé.
Elohim significa Dios.
Y según sus defensores, la fuente E fue escrita alrededor del año 800 a. C., en el reino septentrional de Israel.
La fuente D
La tercera fuente se denomina fuente "D", que significa "Deuteronomista".
La fuente deuteronomista se encuentra, como cabría esperar, en el libro del Deuteronomio.
También se cree que algunos de los libros históricos que siguen al Deuteronomio —Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel, y 1 y 2 Reyes— fueron escritos por una persona —no una fuente— conocida como el Deuteronomista, o por personas cercanas a él.
Esta persona o grupo estuvo muy influenciado por el libro del Deuteronomio, por lo que estos libros históricos posteriores se denominan "historia deuteronómica".
Según sus defensores, la fuente D fue escrita alrededor del año 620 a. C. en Jerusalén.
Los libros de la historia deuteronómica se escribieron posteriormente.
La fuente P
La cuarta y última fuente se llama fuente “P”, que significa “Sacerdotal”.
Se cree que es la fuente del relato de la creación del mundo en Génesis 1, que abarca los diferentes días de la creación.
Se puede sentir cuán diferente es su tono: ordenado, cósmico y majestuoso. Como dice Génesis 1:
Genesis 1:1-5
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Entonces dijo Dios: «Sea la luz»; y hubo luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana de un día.
Se cree que la fuente sacerdotal refleja la perspectiva de los sacerdotes.
Gran parte del texto trata sobre leyes relativas al sacerdocio, la mayoría de las cuales aparecen en el libro de Levítico.
Y según sus defensores, fue escrita alrededor del año 500 a. C. por sacerdotes judíos después del exilio en Babilonia.
Entrelazando las fuentes
Entonces, esas son J, E, D y P.
Se suponía que varios editores, conocidos como redactores, debían combinar las cuatro fuentes para producir el Pentateuco que tenemos hoy en día.
En ocasiones, los estudiosos utilizan la letra R para referirse a estos redactores, pero la R no se considera una fuente independiente en sí misma.
Wellhausen sugirió que el redactor final fue el escriba bíblico Esdras, quien supervisó la reconstrucción de Jerusalén al final del exilio babilónico, alrededor del año 450 a. C.
Sin embargo, hoy en día la mayoría de los estudiosos creen que no fue Esdras quien actuó como redactor final, y que el Pentateuco adquirió su forma definitiva entre el 450 y el 350 a. C.
La Iglesia y JEDP
Tras proponerse la hipótesis documental, esta rápidamente ganó terreno, especialmente entre los eruditos bíblicos protestantes.
Pero en los círculos católicos las cosas eran diferentes.
Sobre la autoría mosaica del Pentateuco
¿Tienen los argumentos reunidos por los críticos para impugnar la autenticidad mosaica de los Libros Sagrados conocidos como el Pentateuco suficiente peso, a pesar de las numerosas pruebas en contrario contenidas en ambos Testamentos tomados en conjunto, el acuerdo perpetuo del pueblo hebreo y la tradición constante de la Iglesia, así como las pruebas aportadas por la crítica interna del texto, para justificar la afirmación de que estos libros no tienen a Moisés como autor, sino que fueron compilados a partir de fuentes en su mayor parte posteriores a la época de Moisés?
Respuesta: Negativo.
En 1906, la Comisión Bíblica Pontificia emitió un dictamen en el que afirmaba que los argumentos que se proponían en aquel momento no eran suficientes "para justificar la afirmación de que estos libros no tienen a Moisés como autor, sino que fueron compilados a partir de fuentes en su mayor parte posteriores a la época de Moisés".
Pero las cosas cambiaron a lo largo del siglo XX.
Dei Verbum —Cuarenta años después
Basta con pensar en las controversias del período modernista, o recordar las declaraciones de la Comisión Bíblica Pontificia de principios del siglo XX (consideradas hoy como juicios transitorios), para comprender el clima de tensiones persistentes, especialmente para los estudiosos bíblicos, que existía al comienzo del Concilio.
En un discurso de 2005, el cardenal William Levada, que entonces era presidente de la Comisión Bíblica Pontificia, dijo que esas primeras decisiones "ahora se consideran juicios transitorios".
Y mucho antes de eso, la hipótesis documental ya había encontrado una creciente aceptación en los círculos católicos, incluso a nivel magisterial.
Juan Pablo II sobre las fuentes
De hecho, el Papa Juan Pablo II se refirió con bastante frecuencia a estas fuentes propuestas.
En una de sus audiencias generales, habló sobre las dos fuentes que, según se dice, sustentan los primeros capítulos del Génesis. Dijo:
Público general , 12 de septiembre de 1979
Desde el punto de vista de la crítica bíblica, es necesario mencionar de inmediato que el primer relato de la creación del hombre es cronológicamente posterior al segundo, cuyo origen es mucho más remoto. Este texto más antiguo se denomina «yahvista» porque se utiliza el término «Yahvé» para referirse a Dios. Resulta difícil no percatarse de que la imagen de Dios que se presenta allí posee rasgos antropomórficos bastante notables.
Así pues, Juan Pablo II se sentía cómodo hablando de una fuente yahvista y de una fuente sacerdotal, y de cuál creía que había surgido primero.
Eso demuestra que la Iglesia ha dado a los católicos la libertad de tener opiniones diferentes sobre este asunto.
Y este no fue un pasaje aislado en los escritos de Juan Pablo II.
En sus clases, citaba periódicamente las fuentes de las teorías del JEDP, por lo que su cita de la fuente yahvista en este pasaje no fue una casualidad.
¿La teoría se sostiene?
Ahora bien, la Iglesia no se dedica a enseñar las propuestas de los eruditos bíblicos como cuestiones de fe.
Por lo tanto, la hipótesis documental debe sostenerse o caer por sus propios méritos.
Y con el tiempo, la teoría empezó a tener problemas.
Los académicos a quienes les gustó siguió proponiendo modificaciones.
Algunos sugirieron que las 4 fuentes podrían desglosarse en fuentes aún más específicas, con una historia cada vez más compleja detrás de cada una.
Pero resultó haber mucho menos consenso sobre estas subfuentes propuestas.
Algunos estudiosos incluso comenzaron a cuestionar si las fuentes principales realmente existían.
Por ejemplo, algunos han cuestionado si E realmente existió como una fuente separada.
Otros, en cambio, cuestionan abiertamente la hipótesis documental.
Sostienen que, independientemente de las fuentes anteriores que puedan subyacer al texto, el Pentateuco es fundamentalmente producto de una única visión literaria, y no un mosaico de fuentes identificables unidas de forma chapucera.
Si bien la hipótesis documental sigue siendo muy influyente hoy en día, existen sólidos argumentos en su contra.
Permítanme explicarles algunas de las pruebas.
¿Qué encierra un nombre divino?
Una de las características principales que se supone que distingue a las fuentes es el nombre divino que utiliza cada una.
Eso es lo que se supone que separa la fuente yahvista —con el nombre Yahvé— de la fuente elohísta —con el nombre Elohim—.
Pero, ¿significa realmente que un cambio de un nombre divino a otro implica que los pasajes provienen de fuentes diferentes? ¿O podría haber otra explicación?
Después de todo, Yahvé es un nombre propio, mientras que Elohim es un término descriptivo que simplemente significa "Dios".
Quizás la elección entre ellas tenga más que ver con el estilo y con la sensación que estas palabras transmitían a los hablantes de hebreo.
Igual que hoy en día la gente alterna entre decir Dios y Señor sin siquiera ser consciente de ello.
Y la gente ha notado durante siglos que Yahvé y Elohim tienen un matiz diferente en hebreo.
En su comentario sobre el Génesis, el gran erudito judío medieval Rashi —que vivió entre 1040 y 1105— sugirió que Elohim apunta al atributo de juicio estricto de Dios, mientras que Yahvé apunta a su atributo de misericordia.
Otros han sugerido, en la misma línea, que Elohim se usa cuando se considera a Dios de una manera amplia y cósmica, como el creador del universo y el gobernante de todas las naciones, mientras que su nombre más íntimo y personal, Yahvé, se usa en relación con su pueblo elegido.
El erudito judío del siglo XX, Umberto Cassuto, que vivió entre 1883 y 1951, estudió esto con enorme detalle.
Analizó cómo se utilizan estos dos nombres a lo largo del Pentateuco y el resto de la Biblia.
Descubrió que siguen un conjunto de reglas basadas en el tema, no en la fuente.
Y la explicación de Cassuto es tan precisa que incluso puede explicar por qué un texto cambia de nombre en medio de una misma historia.
Eso es exactamente lo que sucede al comienzo del Génesis 3, en la escena de la serpiente.
El pasaje usa con frecuencia el nombre Yahvé Elohim , que traducimos al español como «Señor Dios». Pero fíjense en lo que sucede después de que la serpiente empieza a hablar. Como dice Génesis 3:
Genesis 3:1-5
La serpiente era más astuta que cualquier otro animal salvaje que el Señor Dios había creado. Le dijo a la mujer: «¿Conque Dios les dijo: “No coman de ningún árbol del jardín”?» La mujer respondió a la serpiente: «Podemos comer del fruto de los árboles del jardín; pero Dios dijo: “No coman del fruto del árbol que está en medio del jardín, ni lo toquen, para que no mueran”». Pero la serpiente le dijo a la mujer: «No morirán. Porque Dios sabe que cuando coman de él, se les abrirán los ojos y serán como Dios, conocedores del bien y del mal».
Fíjense en lo que acaba de suceder. En la narración, el texto dice «el Señor Dios» o Yahvé Elohim . Pero en el momento en que la serpiente y Eva empiezan a hablar, cambia a simplemente «Dios» o Elohim.
El argumento de Cassuto es que el cambio no es una simple unión entre dos fuentes. Es intencional: el texto evita que la serpiente pronuncie el nombre íntimo y sagrado de Yahvé .
¿El Departamento de Redundancias?
Si los nombres divinos no son una guía fiable para conocer las fuentes, ¿qué ocurre con las aparentes duplicaciones?
El Pentateuco contiene historias que parecen repetirse.
En Génesis 12, Abraham hace pasar a su esposa Sara por su hermana ante un gobernante extranjero, y luego sucede de nuevo en Génesis 20 con un gobernante diferente.
Y luego vuelve a suceder en Génesis 26, cuando Isaac, hijo de Abraham, hace exactamente lo mismo con su esposa Rebeca.
Algunos estudiosos sostienen que esto nos muestra que diferentes fuentes cuentan la misma historia básica, solo que han sido unidas de una manera que podemos detectar.
¡Parece que el editor era tan descuidado que no se dio cuenta de que había contado la misma historia tres veces!
¿Pero es eso lo que está sucediendo?
No necesariamente.
Puede que el autor quiera que veamos esto como una táctica familiar, una forma en que los patriarcas salían de situaciones difíciles.
Y hay evidencia de ello en el texto hebreo. Génesis 20 dice:
Genesis 20:1-2
Abraham viajó hacia el territorio del Néguev y habitó entre Cades y Shur; y residió en Gerar. Y Abraham dijo de Sara, su esposa: «Ella es mi hermana». Entonces Abimelec, rey de Gerar, mandó traer a Sara.
En inglés, esto suena como si Abraham estuviera mintiendo a otras personas sobre su esposa.
Pero el erudito judío contemporáneo Gary Rendsburg señala que el texto hebreo no dice exactamente eso. Lo que dice no es que Abraham dijera esto de Sara, su esposa. En cambio, el hebreo dice que Abraham se lo dijo a Sara, su esposa.
Abraham y Sara ya lo habían logrado una vez antes.
Y ahora el texto nos pide que imaginemos a Abraham volviéndose hacia Sara y diciéndole: "Ella es mi hermana", dándole así una pista sobre el plan.
Casi se la puede ver pensando: "Oh, vamos a hacer esa otra vez".
Dado que la estratagema ya le había funcionado dos veces a Abraham, no es de extrañar que su hijo Isaac intentara hacer lo mismo.
Pero hay otra razón por la que las duplicaciones no apuntan a múltiples fuentes.
Las pirámides ocultas de la Biblia
Los autores bíblicos suelen estructurar sus textos utilizando una forma literaria llamada quiasmo.
La palabra quiasmo significa cruce.
Recibe su nombre de la letra griega Chi, que se escribe como nuestra letra X.
La idea es una secuencia de elementos que se divide en dos mitades, donde la segunda mitad refleja la primera, como los escalones que suben por un lado de una pirámide y bajan por el otro, o como las capas de un pastel de bodas.
Un ejemplo sencillo es algo que Jesús dice en Mateo 19:30:
Mateo 19:30
Pero muchos de los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros.
Fíjate en la forma: va primero, luego último, luego último, luego primero, formando un patrón AB-B'-A', un pequeño quiasmo insertado en una sola oración.
Pero la Biblia también tiene quiasmos mucho mayores, que se extienden a lo largo de enormes bloques de texto y organizan libros enteros.
Eso es lo que encontramos en el Génesis.
Gran parte del libro está estructurado en grandes estructuras quiásticas.
Toda la historia de Abraham, por ejemplo, está estructurada como un gran quiasmo, que se extiende desde Génesis 11 hasta Génesis 22.
Gary Rendsburg describe su estructura de esta manera.
- A—Genealogía de Taré, padre de Abraham
- B—El comienzo del viaje espiritual de Abram
- C—Sara en un palacio extranjero; la prueba termina en paz y éxito; Abram y Lot participan
- D—Abram acude al rescate de Sodoma y Lot.
- E—Pacto con Abram; el anuncio de Ismael
- E'—Pacto con Abraham; el anuncio de Isaac
- D'—Abraham acude al rescate de Sodoma y Lot.
- C'—Sara en un palacio extranjero; la prueba termina en paz y éxito; Abraham e Ismael participan
- B'—El punto culminante del viaje espiritual de Abraham
- A'—Genealogía de Nahor, hermano de Abraham
Mira lo que hace esa estructura.
Las genealogías que aparecen al principio y al final —Terah y Nahor— actúan como los dos pilares que enmarcan toda la vida de Abraham.
El inicio de su viaje espiritual refleja su clímax al final, cuando se le pide que ofrezca a Isaac.
Su rescate de Sodoma y Lot al principio refleja su rescate posterior de Sodoma y Lot.
Y aquí está la clave: la historia de Sara en un palacio extranjero al principio refleja la historia de Sara en un palacio extranjero más adelante.
Los dos episodios de “Ella es mi hermana” no son simples restos torpes de dos fuentes diferentes.
Son paneles idénticos, colocados a propósito, que sostienen los lados opuestos de la pirámide.
Por eso Rendsburg puede decir de la persona que organizó todo esto:
La redacción del Génesis , pág. 29
Lejos de haber realizado su trabajo de forma "poco artística", el redactor ha desempeñado su labor de manera brillante y artística.
¡Qué diferencia marca un pacto!
Existe otra pista que sugiere que las dos historias de Sarah fueron concebidas como imágenes especulares deliberadas la una de la otra.
Los eruditos contemporáneos Isaac Kikawada y Arthur Quinn escriben:
Antes de que Abraham existiera , págs. 96-97
Lo que llama la atención de estas historias de Sarah, cuando se presentan una al lado de la otra, es que la segunda historia se ve sistemáticamente realzada para suavizar la primera.
En el primer caso, Sarai entra en la casa del faraón y se da a entender que tiene relaciones sexuales con él; en el segundo se nos dice específicamente que Abimelec no la tocó.
En el primer Faraón es castigado “con grandes plagas” por haber tomado a Sarai; en el segundo, Abimelec se preserva de cualquier castigo más allá de la esterilidad temporal de sus mujeres.
En el primero, el faraón aparentemente infiere lo que ha sucedido él mismo; en el segundo Abimelec es informado específicamente por Yahvé.
En el primero, Abram, cuando es acusado, no dice nada; en el segundo, a Abraham se le permite explicar su mentira mediante la casuística.
[En el primero,] Abram es expulsado sumariamente; [en el segundo,] a Abraham se le permite permanecer como amigo después de haber intercedido por Abimelec.
A continuación, proponen una razón por la que se produce este ablandamiento:
Antes de que Abraham existiera , pág. 97
Esto podría representar a un autor hábil que intenta enseñar a su pueblo la importancia de tener un pacto con Dios. Dramatiza esta diferencia haciendo que la misma situación se repita dos veces: una antes del pacto y otra después.
En otras palabras, la repetición no es un error. Es precisamente la clave.
¿Es JEDP un método erróneo?
El mismo tipo de consideraciones aparecen en cualquier parte del Génesis.
Cassuto, Kikawada, Quinn, Rendsburg y otros muchos eruditos han cuestionado la división del Génesis en las fuentes J, E y P.
Y me he centrado en el Génesis a propósito.
Según la hipótesis documental, el Génesis es el libro más controvertido.
Deuteronomio y Levítico representan básicamente una única fuente: D en el caso de Deuteronomio y P en el de Levítico.
Los libros de Éxodo y Números también presentan menos mezcla de pasajes que los del Génesis.
Así pues, si las supuestas fuentes del Génesis resultan ser poco fiables —como ya ha ocurrido—, entonces toda la teoría estará en entredicho.
Ahora bien, esto no significa que sea imposible discernir alguna fuente dentro del Pentateuco.
Se podría sostener, como Juan Pablo II, que el relato de la creación en Génesis 1 refleja una fuente diferente a la historia de Adán y Eva en los capítulos 2 al 4, debido a la diferencia de tono: el primero es cósmico y el segundo más íntimo.
No soy partidario de la hipótesis JEDP, pero creo que es prácticamente seguro que los dos relatos de la creación provienen de dos fuentes anteriores y diferentes. Si quieres que te explique por qué, déjame un comentario.
¿Cuándo fue escrito?
Y el hecho de que estos eruditos cuestionen la interpretación que se le da a la obra de JEDP no significa que Moisés fuera el autor del Pentateuco.
Los académicos que más enérgicamente han cuestionado la hipótesis documental no han vuelto a afirmar que Moisés lo escribió todo.
Cassuto y Rendsburg, por ejemplo, creen que el Génesis contiene una serie de pistas que sugieren que fue escrito en el siglo X a. C., alrededor de la época de Salomón, y tiendo a estar de acuerdo con eso.
Aquí hay una de esas pistas. Cuando Dios hace su pacto con Abraham, escucha los límites que describe. Como dice Génesis 15:18:
Génesis 15:18
En aquel día el Señor hizo un pacto con Abram, diciendo: “A tu descendencia le doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río Éufrates”.
A pesar de lo que se pueda pensar, el río de Egipto no es el famoso Nilo; en realidad se encuentra en la península del Sinaí, al oeste de Israel. Y el Éufrates está mucho más al este.
Estos dos cuerpos también constituían las fronteras más lejanas del reino bajo David y Salomón. Como dice 2 Samuel 8:3 acerca de David:
2 Samuel 8: 3
David también derrotó a Hadadezer, hijo de Rehob, rey de Zobah, cuando este se dirigía a restaurar su poder en el río Éufrates.
Así pues, la tierra que Dios le promete a Abraham se parece mucho al mapa de Israel en su apogeo, bajo el reinado de David y Salomón.
Eso coincide con un libro escrito alrededor del siglo X a. C.
Y si fue entonces cuando se escribió el Génesis, y el resto del Pentateuco se escribió aproximadamente al mismo tiempo, entonces su composición se sitúa mucho más cerca de la época de Moisés de lo que permite la hipótesis documental.
¿Tradiciones desde Moisés?
Eso significa que puede contener material sustancial que se ha transmitido desde Moisés.
Y creo que sí. Cuando lees el libro del Éxodo, Dios le da instrucciones a Moisés sobre cómo construir el tabernáculo, que era una tienda móvil que servía como santuario nacional de los israelitas antes de que tuvieran el templo.
Los preparativos e instrucciones para la construcción del tabernáculo se encuentran en los capítulos 25, 26 y 27 del Éxodo, es decir, en 3 capítulos.
Luego lees un poco más, y del capítulo 35 al 40, otros 6 capítulos.
Así pues, nueve capítulos tratan sobre la construcción del tabernáculo.
Explican con un nivel de detalle asombroso "Cómo construir el tabernáculo" , algo que, francamente, muchos lectores modernos encontrarán aburrido.
Pero, ¿por qué harían eso después de que Salomón construyera el templo alrededor del año 970 a. C.?
Según los estudiosos que apoyan la hipótesis documental, el material sobre el tabernáculo proviene de la fuente P, o sacerdotal.
Y la letra P no debía escribirse hasta alrededor del año 500 a. C., después del exilio babilónico.
Pero para entonces, ¡el templo había dominado la imaginación de Judá durante 470 años!
Y la reconstrucción del templo era la principal preocupación de los judaítas tras el exilio babilónico.
Su objetivo era reconstruir el templo, no el tabernáculo.
Cabría esperar que el tabernáculo se mencionara en el libro del Éxodo, ¡pero el Éxodo no describiría con tanto detalle cómo construirlo si no se hubiera utilizado en casi 500 años!
Por lo tanto, el material sobre el tabernáculo me parece material transmitido desde antes de que se construyera el templo, lo que significa que es anterior a Salomón y, por lo tanto, bien podría provenir de Moisés.
Conclusión
¿Quién escribió entonces los libros de Moisés?
No hay una respuesta definitiva, pero las pistas son intrigantes.
Los propios libros nunca mencionan a Moisés como su autor, y contienen material escrito después de su muerte.
La hipótesis documental intenta explicar el Pentateuco como un entramado de 4 fuentes —J, E, D y P— que finalmente se combinaron siglos después de Moisés.
Pero esa teoría ha sido seriamente cuestionada, especialmente en el caso del Génesis, donde los nombres divinos siguen el tema en lugar de marcar las transiciones, y donde las supuestas duplicaciones resultan ser imágenes especulares deliberadas y elaboradas.
Lo que podemos concluir es que un católico fiel tiene mucho margen de maniobra aquí.
Puedes sostener desde la autoría total de Mosaic, hasta la hipótesis documental, pasando por cualquier posición intermedia, dependiendo de cómo interpretes las pruebas.
En mi opinión, las pistas que hemos visto apuntan a una fecha mucho anterior a la que sugiere la hipótesis documental.
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Gracias y nos vemos la próxima vez.
¡Dios te bendiga siempre!