Solo audio:
La mayoría de los estudiosos afirman que el Evangelio de Mateo fue escrito décadas después de Jesús, a finales del siglo I. Pero, ¿es eso cierto? Jimmy Akin Profundiza en las evidencias, descubriendo razones de peso para creer que fue compuesta alrededor del año 63 d. C., ¡en plena época de los acontecimientos! Examina las profecías del templo, los primeros Padres de la Iglesia, su relación con Marcos y Lucas, y mucho más en este revelador episodio que redefine lo que creías saber sobre los orígenes de la Biblia. ¡No te lo pierdas!
TRANSCRIPCIÓN:
Coming Up
La mayoría de los estudiosos le dirán que el Evangelio de Mateo fue escrito a finales del siglo I, décadas después de los acontecimientos que narra.
Pero, ¿es eso realmente cierto?
Si sigues las pruebas, resulta que Mateo es mucho anterior a lo que podrías pensar...
¡Vamos a entrar!
* * *
¡Hola, amigos!
Estamos en nuestro segundo año con el podcast, y puedes ayudarme a seguir haciéndolo durante muchos años más —y obtener acceso anticipado a los nuevos episodios— visitando Patreon.com/JimmyAkinPodcast.
Un evangelio que los eruditos fechan tarde
Los estudiosos suelen estimar que el Evangelio de Mateo data de finales del siglo I.
El erudito católico Raymond Brown, por ejemplo, lo sitúa entre los años 80 y 90, con un margen de error de una década, y resume la situación de esta manera:
Raymond Brown, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 216
La opinión mayoritaria sitúa la época de Mateo entre los años 70 y 100; pero algunos destacados académicos conservadores defienden una datación anterior al año 70.
Así que la mayoría aterriza en algún punto después del año 70.
Pero analicemos las pruebas y veamos a dónde apuntan.
Lo último que podría ser
Los eruditos tienen un nombre para la fecha más tardía posible en que se pudo haber escrito un documento. Lo llaman Terminus Ante Quem , que en latín significa = Límite antes del cual.
Y en esto, al menos, hay un amplio consenso: el Evangelio de Mateo fue escrito antes del comienzo del siglo II.
No voy a repasar todas las pruebas al respecto, pero una pieza clave es San Ignacio de Antioquía, que escribió alrededor del año 108 d.C. y muestra un claro conocimiento del Evangelio de Mateo.
Por ejemplo, Ignacio dice lo siguiente acerca de por qué Jesús fue bautizado:
Ignacio de Antioquía, Carta a los Esmirneos 1:1
[Jesús fue] bautizado por Juan para que toda justicia se cumpliera en él.
Ese mismo motivo del bautismo de Jesús aparece en Mateo, y en ningún otro lugar del Nuevo Testamento:
Mateo 3:15
Pero Jesús le respondió a Juan: «Dejadlo así por ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia». Entonces Juan accedió.
Ignacio también advierte contra los falsos hermanos con un lenguaje que recuerda al de Mateo. Dice que ellos:
Ignacio de Antioquía, Carta a los filadelfianos 3:1
no son plantación del Padre.
Y eso también coincide con un dicho que se encuentra únicamente en Mateo:
Mateo 15:13
Toda planta que mi Padre celestial no haya plantado será arrancada de raíz.
Ahora bien, es improbable que Mateo fuera escrito e inmediatamente citado por Ignacio.
Con toda probabilidad, habrían tenido que transcurrir algunos años para que el Evangelio circulara y fuera asimilado, lo que sitúa la composición del Evangelio de Mateo cómodamente en el siglo I.
Lo más temprano que podría ser
Existe un término equivalente para la fecha más temprana posible: Terminus Post Quem o Limit After Which.
Dado que Mateo describe la muerte y resurrección de Jesús, tiene que ser posterior a esos acontecimientos, alrededor del año 30 o 33 d.C.
Pero podemos demostrar que es posterior a eso.
Construyendo un argumento a favor de los gentiles
Mateo es famoso por ser el más judío de los cuatro Evangelios, y parece haber sido escrito para un público de judeocristianos.
Sin embargo, de principio a fin, muestra un profundo interés por los gentiles y su lugar en el plan de Dios.
Ya en la genealogía inicial, Mateo rompe las reglas habituales y enumera a varias mujeres gentiles entre los antepasados de Jesús.
En el siguiente capítulo, habla de los magos, sabios gentiles que acuden a honrar al rey recién nacido.
Y luego están dichos como este, después de que Jesús se encuentra con la fe de un centurión romano:
Mateo 8:10-12
Ni siquiera en Israel he hallado una fe semejante. Les digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, mientras que los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera.
En otro pasaje, Jesús advierte que el reino será quitado y entregado a un pueblo que produzca sus frutos.
Y la misión para todo el mundo también está ahí:
Mateo 24:14
Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, como testimonio a todas las naciones.
Todo culmina al final del Evangelio, en la Gran Comisión:
Mateo 28:19
Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.
Y aquí hay algo que a menudo se pierde en la traducción. La palabra traducida como Naciones allí es = Ethnê —la misma palabra griega que, en otros lugares, se traduce como Gentiles.
Por lo tanto, es difícil no concluir que Mateo está argumentando deliberadamente, para su audiencia judía, que es correcto evangelizar a los gentiles y acogerlos en la comunidad cristiana.
Era necesario plantear esa cuestión, porque en el primer siglo fue sumamente controvertida.
Muchos judeocristianos sostenían que los gentiles debían ser circuncidados y convertirse al judaísmo para poder salvarse.
Podemos observar cómo estalló esa controversia en el libro de los Hechos y en las cartas de Pablo: se originó en Antioquía, se intensificó después de las conversiones en el primer viaje misionero de Pablo y condujo al Concilio de Jerusalén.
Ese concilio tuvo lugar en el año 49 d.C.
Ahora bien, no habría sido apropiado que Mateo citara un concilio de la Iglesia en una biografía de Jesús.
Pero parece que recurrió a la vida y el ministerio de Jesús para encontrar el material que necesitaba para abordar el tema.
Y el hecho de que sintiera la necesidad de abordar este tema, e incorporarlo con tanto cuidado a la estructura misma de su Evangelio, sugiere que escribió después del concilio del año 49 d.C.
Escrito después de Mark
Durante muchos siglos, se asumió que Mateo fue el primer Evangelio escrito, y que Marcos lo resumió posteriormente.
San Agustín consideró esa idea, por lo que se la conoce como la hipótesis agustiniana.
Pero ha caído en desuso en los últimos siglos.
Antes me inclinaba mucho por la idea de que Mateo escribió primero, pero un estudio minucioso de las pruebas me convenció de lo contrario: que Mateo escribió después de Marcos y, de hecho, utilizó a Marcos como una de sus principales fuentes.
Ya hablamos de eso en el episodio 61, por si quieres más información al respecto.
El hecho de que Mateo utilizara a Marcos como una de sus fuentes es importante para la datación, porque sitúa a Mateo después de Marcos, y podemos ubicar razonablemente a Marcos en la década de los 50 d.C.
Hablamos de eso en el episodio 64.
Puedes consultar esa información para obtener más detalles, pero, en resumen, dos líneas de evidencia apuntan en esa dirección.
En primer lugar, Lucas también utilizó a Marcos como fuente, y parece que el Evangelio de Lucas fue escrito alrededor del año 59 d.C., justo antes de que compusiera el libro de los Hechos, cuya historia se interrumpe abruptamente en el año 60 d.C., cuando Pablo espera juicio en Roma.
Esto es algo que comentamos en el episodio 63.
En segundo lugar, Marcos basó su Evangelio en los recuerdos de Pedro, de quien se convirtió en compañero, pero no se convirtió en compañero de Pedro hasta después de que él y Pablo se separaran tras el Concilio de Jerusalén del año 49 d.C.
Para que Marcos escribiera su Evangelio y este llegara a Lucas a tiempo, lo más probable es que lo escribiera a mediados de la década de los 50, digamos, alrededor del año 55 d.C.
Así pues, podemos decir que el Evangelio de Mateo fue escrito en algún momento entre los años 55 y 100 d.C. aproximadamente.
Es un rango muy amplio —cuarenta y cinco años— así que veamos cuánto podemos reducirlo.
¿Fue escrito el Evangelio de Mateo después del año 70 d.C.?
Justo en medio de esa cordillera se encuentra uno de los acontecimientos más traumáticos de la historia judía.
En el año 70 d.C., la guerra judeo-romana alcanzó su punto álgido, los romanos conquistaron Jerusalén y el templo fue destruido.
Muchos estudiosos sostienen que el Evangelio de Mateo fue escrito después de esa catástrofe.
Así que primero pongamos a prueba esos argumentos, y luego preguntémonos si hay buenas razones para fecharlo antes de los 70 años.
¿Una predicción de la caída del Templo?
El primer argumento es que Mateo muestra a Jesús prediciendo la destrucción del templo.
Al comienzo del capítulo 24 de Mateo, Jesús predice que el templo será derribado, sin que quede piedra sobre piedra.
Y algunas personas deducen de ello que el Evangelio de Mateo debió de ser escrito después de la destrucción del templo.
Pero este no es un buen argumento, porque simplemente presupone que Jesús no podría haber predicho tal cosa.
Y ni siquiera necesitas que Jesús sea un profeta sobrenatural para entenderlo.
Solo se necesita que sea un lector astuto de los signos de los tiempos, capaz de ver hacia dónde se dirigía el creciente fervor antirromano.
El templo ya había sido destruido una vez, y el temor de que pudiera volver a suceder era muy real.
Jesús ni siquiera fue la única persona de su época en predecir su destrucción con antelación.
Muchos estudiosos admiten que este argumento es débil, por lo que se ha propuesto una versión más refinada: que ciertos pasajes de Mateo presuponen que la destrucción ya ha ocurrido. Raymond Brown escribe:
Raymond Brown, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 216
Por ejemplo, la omisión en Mateo 21:13 de la descripción del Templo de Jerusalén como un lugar al servicio de "todas las naciones" (Marcos 11:17) y la referencia en Mateo 22:7 a que el rey incendió la ciudad pueden reflejar la destrucción de Jerusalén por los ejércitos romanos en el año 70 d.C.
Nótese que Brown solo dice que estos pasajes "pueden reflejar" los acontecimientos del 70, así que analicemos estos dos argumentos uno por uno y veamos cuán persuasivos son.
“Para todas las naciones”
Aquí está el primer pasaje de Mateo:
Mateo 21:13
Les dijo: «Escrito está: “Mi casa será llamada casa de oración”; pero ustedes la han convertido en una cueva de ladrones».
En Marcos, el pasaje paralelo dice:
Marcos 11:17
Y les enseñaba, diciéndoles: «¿No está escrito: “Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”? Pero ustedes la han convertido en una cueva de ladrones».
Es cierto que la versión de Marcos añade la frase “para todas las naciones” después de “una casa de oración”.
Pero no se puede argumentar que Mateo omitió esas palabras por hostilidad hacia los gentiles después de que los romanos destruyeran el templo.
Como ya hemos visto, Mateo no es en absoluto hostil hacia los gentiles. Su salvación es uno de sus temas favoritos.
Si queremos saber por qué acortó la frase, no tenemos que buscar muy lejos.
Matthew incluye aproximadamente el noventa por ciento del material de Mark, lo que significa que constantemente tiene que acortar las cosas para dejar espacio para todo lo demás que quiere incluir.
Soltar unas cuantas palabras aquí y allá es justo lo que hace Matthew.
“Y quemaron su ciudad”
Aquí está el segundo pasaje, del final de la parábola del banquete de bodas, que describe a un rey cuya invitación es rechazada:
Mateo 22:7
El rey se enojó y envió sus tropas, destruyó a aquellos asesinos y quemó su ciudad.
Esto tampoco prueba nada. Como observan los académicos DA Carson y Douglas Moo:
Carson y Moo, Introducción al Nuevo Testamento , 153
El lenguaje de Mateo 22:7, incluyendo la referencia a la quema de la ciudad, es el lenguaje estándar tanto del Antiguo Testamento como del mundo romano para describir expediciones militares punitivas contra ciudades rebeldes. Si bien Jesús previó la destrucción de Jerusalén (al igual que muchos profetas antes que él), el lenguaje que utilizó no depende en absoluto de un conocimiento específico de cómo se desarrollaron realmente los acontecimientos en el año 70 d. C. De hecho, [John A. T.] Robinson llega a afirmar que las profecías sinópticas sobre la caída de Jerusalén, incluyendo Mateo 22:7, son tan prudentes que debieron haber sido escritas antes del año 70.
Este último punto resulta sorprendente: las profecías son tan generales y se ajustan tanto a la práctica romana habitual que no revelan ningún conocimiento de cómo se desarrollaron realmente los acontecimientos, lo que sugiere que fueron escritas antes del suceso.
Robinson era un erudito inglés liberal, y el erudito alemán liberal Adolf von Harnack coincidió, diciendo que el capítulo 22, versículo 7, y muchos otros pasajes "se inclinan más bien a favor de una composición anterior a la catástrofe".
Y, fundamentalmente, si Jesús pudo prever la conquista de Jerusalén y la destrucción de su templo, también pudo prever fácilmente el incendio de la ciudad.
¿Conoce Mateo a “la Iglesia”?
Otro argumento señala que Mateo es el único Evangelio en el que Jesús habla de su iglesia. En el capítulo 16, dice:
Mateo 16:18
Y te digo, tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y los poderes de la muerte no prevalecerán contra ella.
Un par de capítulos más adelante, les dice a sus seguidores que lleven cualquier disputa sin resolver a la iglesia.
Se argumenta que esto refleja una comprensión desarrollada de la Iglesia que tardó en surgir, por lo que Mateo debe ser tardío.
Pero eso difícilmente requiere una fecha posterior a los 70.
Pablo utiliza la palabra griega para Iglesia —= Ekklesia — sesenta y una veces a lo largo de sus cartas, y todas ellas fueron escritas antes del año 70 d.C.
Y Lucas la utiliza otras veintitrés veces en el libro de los Hechos, que se terminó alrededor del año 60 d.C.
Así pues, la palabra “iglesia”, para referirse a la comunidad de seguidores de Jesús, estaba bien establecida mucho antes de los acontecimientos del año 70.
¿Una separación de la sinagoga?
A veces se argumenta que Mateo refleja la ruptura definitiva entre la iglesia y la sinagoga, en pasajes como estos:
Mateo 10:17
¡Cuidado con los hombres! Porque os entregarán a los tribunales y os azotarán en sus sinagogas.
Mateo 23:34
Por eso os envío profetas, sabios y escribas; a algunos de ellos los mataréis y crucificaréis, y a otros los azotaréis en vuestras sinagogas y los perseguiréis de ciudad en ciudad.
Esa ruptura definitiva se sitúa alrededor del año 85 d.C., cuando se dice que se introdujo una oración judía llamada Birkath ha-Minim —que en hebreo significa "la bendición sobre los herejes"—, excluyendo a los judeocristianos del culto en la sinagoga.
Pero esto presenta un montón de problemas.
En primer lugar, la historia del Birkath ha-Minim es en sí misma muy discutible. Es demasiado incierta como para usarla como referencia para datar fechas.
En segundo lugar, esa fecha de alrededor del año 85 es en realidad una referencia simplista. La separación de la iglesia y la sinagoga fue un proceso largo y complejo que no se puede atribuir a un solo año.
En tercer lugar, estos versículos no describen a los judeocristianos siendo excluidos de la sinagoga mediante una oración. Describen cómo eran golpeados dentro de las sinagogas.
En cuarto lugar, los pasajes en realidad apuntan a una época anterior a la separación total, cuando los judeocristianos todavía asistían a la sinagoga y, por lo tanto, podían ser castigados en ella.
En quinto lugar, eso es exactamente lo que vemos en el libro de los Hechos: cristianos judíos siendo arrastrados a las sinagogas y golpeados, una y otra vez, en los años comprendidos entre el 33 y el 60 d.C. aproximadamente.
En sexto lugar, toda la objeción parte de la base de que Jesús no pudo haber previsto el precio que la difusión de su mensaje tendría para sus seguidores, a pesar de que previó su propia muerte e hizo deliberadamente cosas que sabía que provocarían a las autoridades.
“Hasta el día de hoy”
Aquí hay otro argumento posterior a los 70 años. Mateo menciona dos veces que algo ha perdurado hasta su época: el campo donde murió Judas todavía se llama campo de sangre, y el rumor de que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús aún circula. Brown comenta:
Raymond Brown, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 216
Dos pasajes (27:8; 28:15) describen elementos de la narración de la pasión según Mateo que se recuerdan «hasta el día de hoy», utilizando una frase del Antiguo Testamento para explicar topónimos de antaño (Génesis 26:33; 2 Samuel 6:8). Tal descripción sería muy inapropiada si Mateo se hubiera escrito solo dos o tres décadas después del año 30/33 d. C.
Este es un argumento muy débil.
Sí, el Antiguo Testamento a veces usa "hasta el día de hoy" para referirse a cosas que comenzaron en un pasado lejano, pero eso no es un requisito.
Y fíjense en las matemáticas. Brown dice que dos o tres décadas serían "muy inapropiadas" para la frase, pero él mismo sitúa a Mateo en "80 o 90 años, más o menos una década", lo que supone solo cuatro o cinco décadas después de los acontecimientos.
Entonces, ¿dos o tres décadas es un período tan corto que sería muy inapropiado que Matthew dijera "hasta el día de hoy", pero cuatro o cinco décadas harían que fuera totalmente apropiado que lo hiciera?
¿En serio?
No es que cuatro o cinco décadas hayan relegado estas cosas a un pasado lejano, como sí lo hicieron las referencias del Antiguo Testamento.
Cuatro o cinco décadas aún se encuentran dentro del transcurso de una sola vida humana.
Por lo tanto, el argumento simplemente no es plausible. La frase solo nos indica que había transcurrido un período de tiempo que el autor consideraba significativo, y treinta años, un lapso considerable en la vida de una persona antigua, es más que suficiente.
¿Después de los 70? No.
En definitiva, no existen argumentos sólidos para afirmar que el Evangelio de Mateo fue escrito después del año 70 d.C.
Así que demos la vuelta a la pregunta. ¿Hay buenas razones para pensar que fue escrito antes del año 70?
¿Lo escribió el apóstol?
Las pruebas externas procedentes de los Padres de la Iglesia favorecen firmemente al apóstol Mateo como autor.
Y algunos argumentan que es improbable que el apóstol siguiera escribiendo después del año 70 d.C.
He estudiado las edades probables de los apóstoles, y Mateo probablemente nació alrededor del año 4 d.C.
Eso lo situaría en la sesentena cuando cayó Jerusalén, lo cual no es en absoluto una edad descabellada para un autor del mundo antiguo.
Es cierto que los antiguos tenían una esperanza de vida promedio más corta, pero eso se debe principalmente a la alta mortalidad infantil. Cualquiera que llegara a la edad adulta, como Mateo, podía esperar una esperanza de vida similar a la nuestra. Como señala Brown:
Raymond Brown, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 216
La mayoría de quienes creen que el apóstol Mateo escribió el Evangelio tienden a datarlo antes del año 70 (aunque, obviamente, el apóstol podría haber vivido hasta finales de siglo).
Y Carson y Moo dicen prácticamente lo mismo:
Carson y Moo, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 155
Si se considera, en definitiva, que el apóstol Mateo fue el evangelista, una fecha anterior al año 70 d.C. resulta más plausible (aunque ciertamente no es necesaria; existen excelentes pruebas de que el apóstol Juan estuvo activo durante al menos dos décadas después del año 70).
Este argumento tiene cierto peso, pero dista mucho de ser decisivo.
Pasajes que presuponen un templo permanente
He aquí una prueba más contundente. Mateo registra una serie de dichos que solo tienen sentido si el templo sigue en pie y en funcionamiento.
Toma este:
Mateo 5:23-24
Así que, si al presentar tu ofrenda en el altar te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar y ve primero a reconciliarte con tu hermano, y después vuelve y presenta tu ofrenda.
O este otro, sobre prestar juramento:
Mateo 23:20-21
Así que el que jura por el altar, jura por él y por todo lo que hay sobre él; y el que jura por el templo, jura por él y por el que habita en él.
También hay un tercer pasaje en la misma línea, donde Jesús señala que los sacerdotes del templo trabajan en sábado y son considerados inocentes.
Ahora bien, alguien podría decir que Mateo simplemente está registrando cosas que Jesús dijo durante su ministerio, y que eso es todo.
Pero eso es cuestionable.
Debemos preguntarnos: de entre todas las tradiciones sobre Jesús que Mateo podía elegir, ¿ por qué decidió incluir estas?
Seguramente porque pensó que eran relevantes para su público, y lo serían mucho más si el templo aún estuviera en pie.
Esto se aplica especialmente a los dos dichos que acabo de citar: si el templo ya estuviera en ruinas, sus lectores judeocristianos no podrían ir a Jerusalén y ofrecer una ofrenda en el altar.
Y difícilmente se sentirían tentados a jurar por un altar o templo que hubiera sido demolido como un acto del juicio de Dios.
La gente solo jura por cosas que existen actualmente, no por cosas que ya no existen.
Por lo tanto, estos pasajes dan mayor peso a una fecha anterior a los 70 años.
El impuesto del templo
Un pasaje merece especial atención: el que trata sobre el impuesto del templo.
Matthew escribe:
Mateo 17:24-27
Cuando llegaron a Cafarnaúm, los recaudadores del impuesto de medio siclo se acercaron a Pedro y le preguntaron: «¿Acaso tu maestro no paga el impuesto?». Él respondió: «Sí». Al regresar a casa, Jesús le habló primero: «¿Qué te parece, Simón? ¿De quiénes cobran los reyes de la tierra el tributo? ¿De sus hijos o de los demás?». Cuando Pedro respondió: «De los demás», Jesús le dijo: «Entonces los hijos están exentos. Pero para no ofenderlos, ve al mar, echa el anzuelo y toma el primer pez que saques. Al abrirle la boca, encontrarás un siclo; tómalo y dáselo a ellos por mí y por ti».
Así pues, Jesús da a entender que él y Pedro no necesitan realmente pagar el impuesto del templo, pero que deberían pagarlo de todos modos para no ofender a nadie.
Esto sirve de ejemplo para otros cristianos, razón por la cual Mateo registra este incidente. Como hijos de Dios, los cristianos no están obligados a pagar el impuesto del templo, pero deberían hacerlo de todos modos para no ofender a las autoridades judías.
Ahora bien, he aquí por qué eso es importante para nuestra pregunta, porque no se trata solo de que los judeocristianos no tuvieran que pagar un impuesto para el templo una vez que este estuviera en ruinas.
Resulta que, tras la guerra, los romanos tomaron este mismo impuesto y le dieron un nuevo uso, de modo que ahora financiaba el templo de Júpiter el Mejor y Más Grande , el Templo Capitolino de Roma. El historiador judío Josefo relata:
Josefo, Guerra judía 7:6:6
[Domiciano] también impuso un tributo a los judíos dondequiera que estuvieran y les ordenó a cada uno de ellos que trajeran dos dracmas cada año al Capitolio [templo], como solían pagar lo mismo al templo de Jerusalén.
Ese tributo ascendía a dos dracmas al año —apenas el salario de dos días de un trabajador no cualificado, o unos 100 dólares actuales— después de toda la inflación que han provocado los gobiernos.
Algunos judíos intentaron eludir este impuesto —incluso haciéndose pasar por gentiles—, pero se aplicó con rigor y, en ocasiones, de forma humillante. El historiador romano Suetonio relata:
Suetonio, Los doce césares , “Domiciano” 12:2
Además de otros impuestos, el que se aplicaba a los judíos se recaudaba con el mayor rigor, y se perseguía a quienes, sin profesar públicamente su fe, vivían como judíos, así como a quienes ocultaban su origen y no pagaban el tributo correspondiente. Recuerdo haber presenciado en mi juventud el examen de un hombre de noventa años ante el fiscal y un tribunal abarrotado, para comprobar si estaba circuncidado.
¡Así que desnudaron a este hombre de 90 años para ver si estaba circuncidado!
Desviar un impuesto que antes sostenía el templo de Jerusalén para financiar el principal templo pagano de Roma fue un enorme insulto a la sensibilidad judía, y verse obligados a pagarlo fue una profunda humillación.
Así que imagínense a Mateo escribiendo después de los 70 años y retratando a Jesús diciéndole a la gente que pagara este impuesto, solo para evitar ofender.
¡Jesús podría terminar pareciendo que estaba financiando la idolatría!
El pasaje tiene mucho más sentido si Mateo escribió antes del año 70, cuando los judeocristianos aún debatían si debían apoyar o no el templo. Como lo expresan Carson y Moo:
Carson y Moo, Introducción al Nuevo Testamento , pág. 156
Aunque por otros motivos Mateo hubiera querido conservar esta perícopa, es difícil imaginar cómo, si escribía después de los 70 años, podría haber permitido tal implicación sin hacer ningún comentario.
Una oración sobre la huida
El capítulo 24 de Mateo es el gran discurso profético de Jesús sobre los acontecimientos que condujeron a la destrucción del templo.
En él, Jesús advierte que cuando la abominación desoladora aparezca en el lugar santo, los habitantes de Judea deben huir a las montañas inmediatamente, sin regresar por nada del mundo. Y luego añade:
Mateo 24:20
Ora para que tu vuelo no sea en invierno ni en sábado.
Ahora bien, es bien sabido que la comunidad cristiana de Jerusalén huyó de la Guerra Judía y se estableció en una ciudad llamada Pella, al otro lado del Jordán.
Y recuerda, Matthew siempre está trabajando para ahorrar espacio. Regularmente omite palabras y frases de Marcos solo para que todo quepa en un solo pergamino.
Entonces, ¿por qué se molestaría en cumplir con esta pequeña exhortación —orar para que el vuelo no sea en invierno o en sábado— si el vuelo ya había ocurrido y no quedaba nada por lo que orar?
El aviso de cumplimiento faltante
Y aquí hay un punto aún más importante.
El capítulo 24 de Mateo es la profecía más larga de Jesús, y se centra en la destrucción del templo, que predice al comienzo mismo del capítulo.
Y sin embargo, Mateo nunca nos dice que esta profecía se haya cumplido.
Eso exige una explicación.
A los evangelistas les encanta señalar cuándo se cumplió una de las profecías de Jesús. Es una prueba de que es un verdadero profeta.
Cuando Jesús predice su propio arresto, muerte y resurrección, se cuidan de informar que esas predicciones se cumplen.
Y Mateo, de entre todos los evangelistas, es especialmente aficionado a las referencias al cumplimiento de las profecías. Las salpica a lo largo de todo su Evangelio.
Y, como hemos visto, incluso interrumpe su narración para comentar las condiciones de su época, como en los pasajes que dicen "hasta el día de hoy".
Así pues, Mateo —más que nadie— es precisamente el escritor que cabría esperar que destacara el cumplimiento de la gran profecía de Jesús sobre el templo.
Como observó el erudito alemán Theodor Zahn:
Theodor Zahn, Introducción al Nuevo Testamento , 571
Si “hasta el día de hoy” (27:8, 28:15) se refiriera a la destrucción de Jerusalén y del templo, esperaríamos que un autor que valora tanto como Mateo la prueba basada en la ocurrencia de la profecía y su cumplimiento para la justificación de Cristo sobre el judaísmo, indicara en algún lugar y de alguna manera que la profecía de Jesús se había cumplido en este juicio.
Sin embargo, nunca lo hace.
Eso sitúa la destrucción del templo en la misma categoría que las profecías que aún no se habían cumplido, como la Segunda Venida.
Y teniendo en cuenta el amplio espacio que Mateo dedica a la profecía, la ausencia de cualquier mención de su cumplimiento constituye un argumento sólido a favor de una fecha anterior al año 70.
La Segunda Venida, Dejada Enredada
Y aquí está quizás el punto más llamativo de todos.
Mateo no intenta desvincular la Segunda Venida de los acontecimientos que rodearon la destrucción del templo.
Cada uno de los Evangelios Sinópticos habla de una “venida” de Jesús dentro del discurso sobre el templo.
En mi opinión, eso no fue la Segunda Venida en absoluto, sino una venida para juzgar, de la misma manera que el Antiguo Testamento describe a Dios cabalgando sobre las nubes cuando viene a juzgar a una nación.
Como dice Isaías:
Isaías 19:1
He aquí que el Señor viene sobre una nube veloz y llega a Egipto; y los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia.
Pero para los primeros cristianos —y para mucha gente desde entonces— ese lenguaje de la “venida” podría confundirse fácilmente con la Segunda Venida de Cristo.
Así pues, si los evangelistas escribieron después del año 70, cabría esperar que o bien eliminaran del discurso el término «venida», o bien explicaran claramente que no se trataba de la Segunda Venida.
De lo contrario, correrían el riesgo de escandalizar a sus lectores, dando la impresión de que Jesús predijo la Segunda Venida para un tiempo que no llegó a producirse.
Sin embargo, no lo abandonan ni lo aclaran. El académico contemporáneo Donald Hagner comenta:
Donald Hagner, Comentario bíblico de Word , pág. lxxv
La redacción que hace Mateo del discurso escatológico de Marcos no intenta desentrañar las referencias a la caída de Jerusalén y al fin de los tiempos (cap. 24). . . . Cabría esperar que Mateo hubiera hecho lo mismo si se hubiera escrito después del año 70. De hecho, el evangelista agrava considerablemente el problema al insertar eutheôs , «inmediatamente», en 24:29, lo que deja la clara impresión de que esperaba que la parusía del Hijo del Hombre ocurriera poco después de la caída de Jerusalén.
El hecho de que los escritores sinópticos no abandonen el lenguaje de la "venida" ni expliquen que no se refiere a la Segunda Venida implica claramente que ellos, incluido Mateo, escribieron antes de la caída del templo.
Todo esto apunta a que el Evangelio de Mateo fue escrito en algún momento entre Marcos, alrededor del año 55 d.C., y la destrucción del templo en el año 70.
Pero, ¿podemos ser más específicos?
Definiendo el tema: Mateo y Lucas
Tenemos una buena fecha para Lucas: alrededor del año 59 d.C.
Así que, si logramos averiguar cómo se relacionan Mateo y Lucas, podremos precisar la fecha de Mateo.
Básicamente hay tres posibilidades. LISTA DERECHA
- Los evangelios de Mateo y Lucas fueron escritos de forma independiente.
- Lucas usó a Mateo, así que Mateo fue primero.
- Mateo usó a Lucas, así que Lucas fue primero.
La hipótesis de la independencia y “Q”
La primera opción —la independencia— es la opinión más común entre los académicos hoy en día.
Según esta interpretación, Mateo y Lucas escribieron sin tener conocimiento alguno del trabajo del otro.
Ambos utilizaron el Evangelio de Marcos, pero también comparten más de doscientos versículos que no están en Marcos, y si realmente no se conocían, debieron haber extraído ese material compartido de alguna fuente común.
Los estudiosos le han dado un nombre a esa fuente hipotética: "Q", de la palabra alemana = Quelle , que simplemente significa "= Fuente".
Ahora bien, para que esta propuesta funcione, los evangelios de Mateo y Lucas tendrían que haber sido escritos aproximadamente al mismo tiempo.
De lo contrario, el evangelio que se escribió primero habría tenido tiempo de circular entre los cristianos, y cabría esperar encontrar rastros del evangelio que se escribió primero en el otro.
Calculo que su difusión no habría tardado más de cinco años. Así pues, según esta perspectiva, Mateo se habría escrito aproximadamente cinco años después de Lucas.
Así que si Lucas se publicó en el año 59, Mateo se habría escrito entre los años 55 y 65.
Eso coincide con lo que ya hemos descubierto. Pero, ¿hay alguna manera de comprobar la teoría?
Prueba Q
Para que la hipótesis de la independencia funcione, esa fuente Q tiene que haber existido realmente.
Los dos argumentos más sólidos a favor de la hipótesis Q son que Mateo y Lucas divergen notablemente al principio y al final de sus Evangelios: en sus relatos del nacimiento y la infancia de Jesús, y en sus relatos de la Resurrección.
El razonamiento es el siguiente: si cada uno conocía el Evangelio del otro, ¿por qué son tan diferentes sus relatos de la infancia y la resurrección?
Lo he analizado detenidamente y creo que hay buenas razones para esas diferencias que no tienen nada que ver con Q.
Por lo tanto, no encuentro convincentes los principales argumentos a favor de Q. Y existen argumentos serios en su contra.
Para empezar, Q es un documento puramente hipotético; no tenemos ninguna prueba independiente de que haya existido alguna vez.
Por otro lado, se anuncia como una "Fuente de Dichos" que conserva los dichos de Jesús, pero esa etiqueta no se corresponde con el contenido.
Los pasajes atribuidos a Q incluyen, de hecho, material narrativo.
Luego están los pasajes donde Mateo y Lucas combinan Marcos y la supuesta Q de la misma manera. A estos se les llama superposiciones Marcos-Q.
Y están los "Acuerdos Menores": docenas de pasajes donde Mateo y Lucas modifican la redacción de Marcos exactamente de la misma manera, lo cual no es lo que uno esperaría si trabajaran de forma independiente.
Estos problemas con Q son expuestos en detalle por el académico británico Mark Goodacre y sus colegas en libros como Questioning Q y The Case Against Q.
Si queréis que los explore con más detalle, dejadme un comentario y puedo hacer un vídeo al respecto.
Si Lucas usó Mateo
La idea de que Lucas utilizó el Evangelio de Mateo se conoce como la hipótesis de Farrer.
Mantiene la idea de que ambos usaron a Marcos, pero elimina la necesidad de Q, porque Lucas simplemente podría haber tomado esos más de doscientos versículos compartidos directamente de Mateo.
Eso elimina de una vez todos los problemas de Q: su naturaleza hipotética, la etiqueta de "fuente de dichos", las superposiciones entre Mark y Q, y los acuerdos menores.
Su defensor más vehemente en la actualidad es Mark Goodacre, quien lo expone en su libro El problema sinóptico: una forma de atravesar el laberinto.
Según las fechas que hemos establecido, la hipótesis de Farrer situaría a Mateo en un intervalo muy pequeño: entre Marcos, alrededor del año 55 d.C., y Lucas, en el año 59.
Eso nos permitiría situar a Mateo con bastante seguridad alrededor del año 57 d.C.
Pero existe otra posibilidad.
Si Mateo usó a Lucas
La idea de que Mateo utilizó a Lucas como modelo se conoce como la hipótesis de Wilke.
También elimina los problemas con Q.
Durante mucho tiempo, la hipótesis de Wilke fue extrañamente ignorada, pero finalmente está recibiendo la atención que merece.
Han aparecido varios libros sobre el tema, como la obra de Robert MacEwen, Matthean Posteriority.
Según nuestras fechas, la hipótesis de Wilke situaría a Mateo en la década de los 60 d.C., entre Lucas, en el año 59, y la destrucción del templo en el año 70.
Así que ahora tenemos que hacer la pregunta obvia.
¿Cuál vino primero?
¿Cuál fue primero? ¿Mateo o Lucas?
Al igual que todo el problema sinóptico, esto se vuelve técnico rápidamente, así que solo mencionaré algunos puntos generales.
El mejor argumento para afirmar que Mateo fue primero es algo llamado "fatiga editorial": la idea de que, al copiar a Mateo, Lucas hizo cambios al principio, pero luego volvió a la forma en que Mateo presentaba las cosas, revelando así su estrategia.
He analizado ese argumento y, al final, no me resulta convincente.
Mi argumento principal para que Lucas sea anterior es que Mateo simplemente parece una obra literaria más desarrollada y pulida.
Se puede apreciar en todos los niveles, desde la forma en que las enseñanzas de Jesús se recopilan en los cinco grandes discursos de Mateo, hasta los más mínimos matices.
Donde Luke tiene el porro:
Lucas 6:20
Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios.
Matthew tiene la perspectiva más matizada:
Mateo 5:3
Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.
Aquí Mateo añade la frase "en espíritu" para aclarar de qué tipo de personas pobres estamos hablando.
No es que todos los pobres sean afortunados. Si eres una persona pobre, egoísta y con dificultades económicas que envidia el éxito ajeno y está dispuesta a robarles por un sentimiento de superioridad, bueno... esa no es una actitud muy espiritual.
Así pues, Mateo deja claro que serán bendecidos aquellos que tengan el espíritu correcto en la pobreza.
Y este refinamiento parece posterior al texto de Lucas.
Lo más sorprendente de todo es que dichos de Jesús que aparecen dispersos por todo Lucas se encuentran perfectamente organizados en bloques temáticos en Mateo, como el Sermón de la Montaña, las Parábolas del Reino y el Discurso del Monte de los Olivos.
Eso se explica fácilmente si Mateo escribió más tarde: era un organizador, así que organizó el material que encontró en Lucas.
Lo contrario es mucho más difícil. Si Lucas hubiera tenido a Mateo delante, habría tenido que destrozar esos bloques tan bien ordenados y esparcir los pedazos casi al azar.
Es como lo que el erudito Reginald Fuller llamó "un caso de deshacer lo imposible".
- H. Streeter lo expresó aún más directamente, diciendo:
- H. Streeter, Los cuatro evangeliosde 183
Una teoría que hiciera a un autor capaz de tal proceder solo sería sostenible si, por otros motivos, tuviéramos razones para creer que él [Lucas] era un excéntrico.
Streeter es demasiado severo. Pero dados los problemas con Q —y dado que es mucho más fácil explicar Mateo usando a Lucas que al revés— llego a la conclusión provisional de que Lucas escribió primero.
Eso situaría la escritura del Evangelio de Mateo en la década comprendida entre la publicación de Lucas y la destrucción del templo, digamos, alrededor del año 63 al 65 d.C.
En el episodio 91, analicé la fecha del Evangelio de Juan y calculé que se publicó en el año 65.
Y si suponemos que Juan fue el último Evangelio escrito, deberíamos poner a Mateo un poco antes, así que diré 63.
Unas palabras de los Padres de la Iglesia
Siempre es bueno respaldar una deducción basada en evidencia interna con algo externo, y aquí tenemos una buena prueba de ello.
Escribiendo alrededor del año 189, San Ireneo de Lyon dice:
Ireneo de Lyon, Contra las herejías 3:1
Mateo también publicó un Evangelio escrito entre los hebreos en su propio dialecto, mientras Pedro y Pablo predicaban en Roma y sentaban las bases de la Iglesia.
Nótese que Ireneo dice que Mateo escribió "mientras Pedro y Pablo predicaban en Roma".
Eso situaría el Evangelio entre la llegada de Pablo a Roma —que yo fecho en el año 58 d.C.— y los martirios de Pedro y Pablo a mediados de los años 60.
Así pues, Ireneo confirma la fecha general a la que hemos llegado.
Conclusión
Así que vamos a juntarlo todo.
Los argumentos a favor de una fecha posterior al año 70 d. C. no se sostienen. Los argumentos a favor de una fecha anterior al 70 son sólidos. Y al comparar Mateo con Lucas, la evidencia apunta a que Mateo es un poco más tarde, alrededor del año 63 d. C.
Eso nos da una imagen clara de los Evangelios Sinópticos: LISTA CORRECTA
- Marca alrededor de 55
- Lucas alrededor de los 59 años
- Mateo alrededor de los 63 años
- Y John alrededor de los 65 años.
Por lo tanto, el Evangelio de Mateo no es una composición lejana y tardía escrita por personas que vivieron a generaciones de distancia de los acontecimientos.
Es una obra de la primera generación cristiana, escrita en tiempos de Jesús mismo.
* * *
Antes de despedirme, si la historia del origen de la Biblia te apasiona tanto como a mí, me gustaría recomendarte un libro mío.
Se titula La Biblia es un libro católico y cuenta la historia de cómo surgió la Biblia: cómo se desarrolló a partir de la vida del pueblo de Dios y por qué, de principio a fin, es el libro de la Iglesia. LA BIBLIA ES UN LIBRO CATÓLICO
En él, profundizo en cómo se escribieron, recopilaron y reconocieron los Evangelios y el resto de las Escrituras, y el papel de la Iglesia en todo ello.
Espero que consigas una copia, y no olvides decirme en los comentarios qué te parece...
* * *
Si te gusta este contenido, puedes ayudarme dándole me gusta, comentando, escribiendo una reseña, compartiendo el podcast y suscribiéndote.
Si estás viendo esto en YouTube, asegúrate de activar las notificaciones para que, a diferencia de los eruditos escépticos que intentan datar a Mateo, nunca te quedes con la duda de cuándo saldrá mi próximo video.
Estamos en nuestro segundo año con el podcast, y puedes ayudarme a seguir haciéndolo durante muchos años más, además de obtener acceso anticipado a los nuevos episodios, visitando Patreon.com/JimmyAkinPodcast.
Gracias y nos vemos la próxima vez.
¡Dios te bendiga siempre!