Sola Scriptura: Probar algo nuevo

En este episodio, Jimmy explora una idea que rara vez se plantea en los círculos protestantes: la afirmación de que su principio fundamental de sola scriptura ("solo por la Escritura") no es en realidad una doctrina, sino un principio interpretativo.

La motivación de esta afirmación es que, si la sola scriptura es una doctrina, entonces —dado que sostiene que todas las doctrinas deben probarse únicamente con las Escrituras— la sola scriptura misma debe probarse únicamente con las Escrituras, lo cual es imposible. Por lo tanto, se contradice a sí misma.

Esto ha llevado a algunos protestantes a proponer que la sola scriptura no es una doctrina, sino una regla ordinaria de interpretación que debe justificarse únicamente por la razón y no por pasajes de las Escrituras.

Uno de los análisis más exhaustivos de esta idea proviene de Austin Suggs, de Gospel Simplicity , y en este episodio Jimmy interactúa con las propuestas de Austin y comprueba hasta qué punto la idea de sola scriptura como principio interpretativo, en lugar de como doctrina, se sostiene.

 

Transcripción:

Coming Up

AUSTIN SUGGS: Sé que la mayoría de las personas que ven mis videos no estarán de acuerdo, y tal vez muy enfáticamente, con la idea de la sola scriptura, y eso está bien. No estoy aquí para convencerlos de que se vuelvan protestantes o de que adopten la sola scriptura. Sin embargo, si ven mis videos, me gustaría pensar que valoran el rigor intelectual y la honestidad, y de eso se trata el video de hoy. Quiero analizar algunos argumentos comunes en contra de la solas scriptura y explorar dónde podrían estar fallando.

¡Vamos a bucear!

* * *

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¿Quién es Austin Suggs?

Austin Suggs es un chico muy agradable. Es un joven caballero que dirige el canal Gospel Simplicity en YouTube.

Aunque es evangélico de origen, ha emprendido un viaje ecuménico (que ha compartido públicamente) y crea videos que analizan cuestiones teológicas que afectan a protestantes, católicos y ortodoxos.

¡Yo mismo he estado en su canal!

Austin no está en una misión para convertir a nadie, como escuchaste en nuestro clip de apertura.

Supongo que considera a protestantes, católicos y ortodoxos como cristianos que tienen más en común que lo que nos separa.

También es un tipo muy caritativo y reflexivo, algo que aprecio mucho. De hecho, creo que piensa más profundamente sobre muchos de estos temas que la mayoría de los apologistas que producen contenido en línea, lo que nos lleva al tema del video de hoy.

 

sola escritura

Recientemente, Austin publicó un video sobre el tema de sola scriptura , una frase en latín que significa "solo por las Escrituras".

El video se titulaba “Mis pensamientos sobre Sola Scriptura: Respondiendo a objeciones comunes” y en él, Austin hace algo realmente interesante.

De hecho, adopta un enfoque hacia la sola scriptura que muy pocas personas adoptan, y ofrece la exploración más completa y reflexiva de este enfoque que he visto en YouTube, razón por la cual quise interactuar con su video.

Aprecio mucho lo que Austin intenta hacer aquí, porque busca una manera de abordar la sola scriptura que sea más defendible que la forma en que se presenta habitualmente. Admiro eso y merece ser analizado.

Comencemos con la definición del concepto que da Austin.

Para los propósitos de hoy, quiero describir la sola scriptura como un principio teológico. Es fundamental que la Escritura sea nuestro testimonio más fiable de la revelación de Dios en la historia y, por lo tanto, deba servir como regla para medir todas las demás afirmaciones teológicas. Si esto les suena un poco a Barth, tal vez lo sea. Aquí tienen la descripción que hace Gavin Orland en su libro, What It Means to Be Protestant: la sola scriptura es la afirmación de que la Escritura es la única autoridad infalible sobre la Iglesia. Hay muchas otras expresiones. Pueden consultar la Confesión de Westminster y otros textos similares para ver ejemplos de cómo se ha expresado este principio. Pero aquí les presento solo un par. En fin, ahora ya saben con qué estamos trabajando en este video.

Ahora bien, Austin ya ha mencionado lo que hace único su enfoque, pero aquí llama la atención sobre ello.

Por lo tanto, una palabra importante que hay que tener en cuenta aquí es la de principio. Hablando con propiedad, la Sola Scriptura no es una doctrina derivada de la exegética. Significa que no vamos a ir a la Escritura para obtenerla y extraerla. Esto no es como un juego de manos teológico. Más bien es una necesidad lógica decir que el método que usamos para interpretar tiene que ser anterior a aquello que estamos interpretando.

Esa es la clave que diferencia lo que hace Austin de lo que hace la mayoría. Rechaza explícitamente la idea de que la sola scriptura sea una doctrina y, en cambio, afirma que es un principio interpretativo.

Esto no es lo que hacen la mayoría de los protestantes. La mayoría considera la sola scriptura como una doctrina más que como un simple principio interpretativo, y si se les pregunta por qué creen en ella, intentarán citar pasajes de las Escrituras para demostrarlo.

El problema es que ninguno de los pasajes propuestos lo hace, por lo que algunos —como Austin— han intentado abandonar la idea de que la sola scriptura sea una doctrina y, en cambio, proponen que se trata de un principio interpretativo. Eso es lo que distingue la postura de Austin de la de la mayoría.

Normalmente interactúo con personas que sostienen que la sola scriptura es una doctrina, pero hay algunas que han intentado explorar la postura que adopta Austin, por lo que vale la pena acompañarlas en este camino y ver lo que tienen que decir, que es lo que haré en este video.

Tras proponer una interpretación de la sola scriptura, lo que Austin hace a continuación es examinar cinco objeciones comunes a la sola scriptura y evaluar hasta qué punto se sostienen a la luz de esta conceptualización alternativa.

Para abordar este tema, repasaré brevemente las ideas de Austin sobre la solidez de las objeciones y, a continuación, ofreceré mis propias reflexiones sobre la interpretación alternativa de la sola scriptura.

 

Objeción 1: La Sola Scriptura no está en las Escrituras.

Así pues, la primera objeción que Austin considera a la luz de su propuesta de que la sola scriptura es un principio más que una doctrina es que la sola scriptura no se enseña en las Escrituras. Él dice:

Bien, entonces el primer argumento, el más obvio y el más popular, contra la so scriptura es que la sola scriptura no se enseña en las Escrituras. Algunas personas definirán la sola scriptura como que las Escrituras deberían ser la fuente de todas las doctrinas y otras asumirán que la sola scriptura también es una doctrina y dirán que esto es contradictorio, ya que la Biblia en ninguna parte enseña la sola scriptura. Sin embargo, si la tomamos como un principio teológico, no como una doctrina derivada ex-energéticamente, creo que ya podemos ver que podemos evitar parte de este atolladero.

Yo lo expresaría con más contundencia que Austin. Si la sola scriptura exige que todas las doctrinas se enseñen en las Escrituras, y la sola scriptura es una doctrina, entonces tendría que enseñarse en las Escrituras para superar su propia prueba.

Pero si no es una doctrina, entonces no tiene por qué estar enseñada en las Escrituras.

El primer argumento quedaría, por lo tanto, completamente invalidado si la sola scriptura no fuera una doctrina.

Por supuesto, se necesitaría algún otro fundamento para afirmar la sola scriptura —y volveremos sobre esto—, pero la idea de que la sola scriptura se contradice a sí misma por ser una doctrina no enseñada en las Escrituras quedaría completamente refutada. Ese argumento simplemente no funcionaría.

Ahora, Austin fue menos definido y solo dijo que podríamos evitar gran parte del atolladero, pero continúa hablando sobre el tema de qué libros pertenecen y cuáles no al canon de las Escrituras, y eso nos lleva a su segundo argumento, así que vayamos a eso.

 

Objeción 2: La Sola Scriptura no podía funcionar antes del Canon.

La segunda objeción que Austin considera es que la sola scriptura no habría funcionado antes de que se identificara el canon de las Escrituras. Él dice:

El siguiente argumento es que la doctrina de la sola escritura no podía funcionar durante los primeros 400 años de la iglesia. Muchos protestantes, muchos cristianos en general, en realidad no están muy familiarizados con la historia de la Biblia, por lo que es comprensible que algunos protestantes se dejen llevar por la idea de que la sola escritura debe ser falsa porque la iglesia primitiva no tenía un canon completo y, por lo tanto, no podía saber qué era la escritura para que nosotros juzgáramos las doctrinas.

Austin dice que no le parece convincente, y estoy de acuerdo, pero por razones ligeramente diferentes a las que él expresa.

Lo que yo diría es que la sola scriptura no podría haber sido implementada de la forma en que lo es hoy por los protestantes antes de que se identificara el canon, pero eso no significa que el principio no pudiera haberse utilizado antes.

Permítanme darles un ejemplo. El canon no había sido plenamente identificado a principios del siglo IV d. C., y el historiador de la Iglesia primitiva Eusebio de Cesarea resume el estado de opinión entre los cristianos alrededor del año 300. Dice que los cristianos clasifican los libros relacionados con las Escrituras en tres categorías: los libros aceptados, los libros en disputa y los libros rechazados.

Libros aceptados:

• Los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
• Acts (Hechos)
• Las cartas de Pablo
• 1 John
• 1 Peter

Libros en disputa:

• Carta a los hebreos
• James
• 2 Peter
• 2-3 Juan
• Jude
• Apocalipsis de Juan
• Pastor de Hermas
• Evangelio de los Hebreos

Libros rechazados:

• Apocalipsis de Pedro
• Carta de Bernabé
• El Didache
• Evangelios de Pedro, Tomás y Matías
• Hechos de Pablo, Andrés y Juan

Véase Eusebio, Historia de la Iglesia , 3:25:1-6 con 3:3:4-6.

Los libros aceptados eran aquellos que todos los cristianos ortodoxos aceptaban como Escritura, e incluían cosas como los cuatro Evangelios, los Hechos y las cartas de San Pablo, además de Hebreos.

Los libros rechazados eran aquellos que todos los cristianos ortodoxos rechazaban como Escritura, e incluían cosas como el Apocalipsis de Pedro, la carta de Bernabé y la mayoría de los Evangelios no canónicos.

En el medio estaban los libros en disputa, y en este punto los cristianos ortodoxos tenían opiniones diferentes. Algunos pensaban que estos libros eran Escrituras y otros pensaban que no. Los libros de esta categoría incluían Hebreos, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas, Apocalipsis, El pastor de Hermas y el Evangelio de los Hebreos, que era el favorito de los cristianos judíos.

Por ejemplo, algunos cristianos pensaban que Hebreos era Escritura pero Apocalipsis no, mientras que otros pensaban que El pastor de Hermas era Escritura pero 2 Pedro no. Había muchas variaciones, y distintos cristianos tenían diferentes puntos de vista sobre los distintos libros de esta categoría.

Ahora bien, supongamos que eres un cristiano ortodoxo que vive en el año 300. ¿Podrías aplicar el principio de sola scriptura ? ¡Claro! Podrías decir: « La sola scriptura sostiene que cada principio fundamental de la fe cristiana debe estar enseñado o implícito en las Escrituras, así que si quieres que crea en algo, debes demostrármelo a partir de los libros que considero Escritura».

Así, se puede probar una doctrina apelando a uno o más de los libros aceptados, como los cuatro Evangelios, los Hechos o las cartas de Pablo, con excepción de Hebreos.

Si yo también soy cristiano, acepto Hebreos pero rechazo Apocalipsis y no estoy seguro de si 2 Pedro es Escritura o no, entonces podrías demostrármelo apelando a Hebreos. No podrías demostrarlo apelando a Apocalipsis, ya que lo rechazo. Y podrías argumentar a favor basándote en 2 Pedro, pero no sería un argumento concluyente para mí, puesto que no estoy seguro de si 2 Pedro es Escritura o no.

En esta situación, estarías usando la sola scriptura para intentar convencerme de una doctrina, solo que no la usarías con el canon moderno. En cambio, usarías el canon que yo personalmente acepto.

Esto es como cuando los católicos y los ortodoxos intentan convencer a los protestantes de las doctrinas apelando únicamente a los cánones menores que ellos aceptan. Es el mismo principio.

Volviendo a nuestra situación, dejemos pasar un tiempo y supongamos que soy el mismo cristiano, pero viviendo en el año 320. A estas alturas, estoy convencido de que 2 Pedro es Escritura, así que ahora también puedes recurrir a ese libro cuando defiendas una doctrina.

El principio de sola scriptura es el mismo; solo que ahora tengo un canon más amplio, y por lo tanto se puede recurrir a un libro adicional.

Lo que no se puede hacer es emplear la sola scriptura como lo hacen los protestantes modernos —con un canon de 66 libros— antes de que dicho canon haya sido identificado y aceptado. Pero sí se puede aplicar el principio con cualquier canon que una persona acepte en un momento dado.

Y esto es cierto tanto si la sola scriptura es una doctrina como un principio. Simplemente, si se trata de una doctrina, debe estar enseñada o implícita en los libros que la persona acepta.

 

Objeción 3: Los Padres no enseñan Sola Scriptura

Llegamos ahora a la tercera objeción que considera Austin, que es el hecho de que los primeros Padres de la Iglesia no enseñan la sola scriptura.

Dicho con más fuerza, se formula de esta manera: si la sola scriptura es el principio hermenéutico más razonable para la iglesia hoy, ¿por qué la iglesia no llegó a esta conclusión hasta más tarde en su vida?

Añade también lo siguiente:

Después de todo, si formulamos la solo scriptura como un principio y no como una doctrina, debemos defenderla con base en su razonabilidad o idoneidad como una forma de abordar la Escritura y no únicamente a partir de un texto de prueba.

Y volveremos a ese tema cuando analicemos si la sola scriptura debe entenderse como un principio o una doctrina, pero por ahora, centrémonos en los Padres de la Iglesia.

Si la sola scriptura es un principio que necesita justificarse por razones de razonabilidad —si realmente es la postura más razonable—, ¿por qué los Padres de la Iglesia no lo vieron? ¿Por qué pasaron siglos —unos 1500 años— sin verlo?

Eso parecería muy extraño e inverosímil, y Austin confiesa que cree que este es uno de los mejores argumentos en contra de la interpretación de la sola scriptura que propone.

Tiene algunas maneras de conciliarlo con el hecho de que los Padres de la Iglesia no enseñaron la sola scriptura —así que no es que ambas cosas sean totalmente incompatibles—, pero sí señala que este argumento tiene cierta validez.

Y estoy de acuerdo. Tiendo a no usar este argumento de los Padres de la Iglesia, porque creo que la sola scriptura debe entenderse como una doctrina, y falla solo por ese motivo. Sin embargo, coincido en que, si se trata de un principio exegético razonable en lugar de una doctrina, entonces es muy extraño, aunque no imposible, que los Padres no lo hayan detectado.

 

Objeción 4: No podemos ponernos de acuerdo sobre qué es Sola Scriptura.

Llegamos ahora a la cuarta objeción.

Número cuatro, bien, hablamos de esto al principio y es que no podemos ponernos de acuerdo sobre una definición de sola scriptura. Mencioné al principio que algunas personas señalarán diferentes definiciones de sola scriptura y dirán, vean, con sola scriptura, ni siquiera pueden llegar a un acuerdo sobre qué es sola scriptura. Ciertamente es cierto que las personas han definido el principio de diferentes maneras. Sin embargo, no veo esto como algo tan sorprendente...

Aunque la gente lo defina de manera diferente, eso no significa que el concepto sea intrínsecamente erróneo o incoherente.

Y estoy totalmente de acuerdo con Austin en este punto. El mero hecho de que existan diferentes definiciones de sola scriptura no prueba que el concepto sea falso.

Lo único que demuestra es que no todas las definiciones, diferentes y mutuamente excluyentes, pueden ser correctas, pero eso no significa que ninguna lo sea.

Austin señala que los católicos a veces usan diferentes definiciones de Tradición, pero eso no significa que todas las interpretaciones de la Tradición sean falsas, y lo mismo ocurre con la sola scriptura . Múltiples definiciones, e incluso múltiples definiciones mutuamente excluyentes, no prueban una falsedad universal.

Francamente, no estoy seguro de en quién está pensando Austin cuando dice que algunas personas usan este argumento. Personalmente, nunca uso un argumento de ese tipo. Sin embargo, dada la amplitud de la calidad de los debates apologéticos, no me sorprendería en absoluto que hubiera gente que usara el argumento.

Creo que este tipo de razonamiento puede ser útil en dos ámbitos.

En primer lugar, existen situaciones en las que los protestantes buscan minimizar la diversidad doctrinal dentro de su propio movimiento. Pueden presentar a los protestantes como unificados en torno a las posturas de sola scriptura y sola fide —o «solo por la Escritura» y «solo por la fe»—, pero esta unidad es puramente verbal y enmascara la diversidad doctrinal real.

Por ejemplo, el significado de sola fide para un luterano es diferente al de sola fide para un bautista . Así, un luterano no ve problema en afirmar que somos justificados solo por la fe y que esto no excluye el bautismo como medio de salvación. En cambio, un bautista afirmará que la justificación por la sola fe excluye absolutamente el bautismo como medio de salvación.

Existen desacuerdos similares con numerosos aspectos de la justificación, como si uno puede ser justificado mediante el bautismo infantil o no, si se puede perder el estado de justificación o no, qué causa la pérdida del estado de justificación, si se puede recuperar el estado de justificación, si las personas reciben diferentes recompensas en el cielo, si es necesario obedecer la ley de Dios para la salvación después de la justificación y muchos otros temas.

Así pues, aunque los protestantes se adhieren al lema sola fide, lo interpretan de maneras radicalmente diferentes.

Lo mismo ocurre con el lema sola scriptura . Lo que significa “solo por las Escrituras” para un anglicano tradicional de alta iglesia es muy diferente de lo que significa para un bautista de baja iglesia, y lo que significa para un bautista de baja iglesia es muy diferente de lo que significa para un pentecostal de la Palabra de Fe.

Lo cierto es que, si bien los protestantes utilizan las fórmulas sola scriptura y sola fide , las interpretan de maneras muy diferentes, y cuando usan su unidad verbal para enmascarar la verdadera diversidad doctrinal que tienen, es justo señalarlo.

La segunda área donde conviene señalar las diferentes definiciones de sola scriptura es cuando un protestante individual intenta disfrazar su definición.

Con frecuencia, en los debates, los apologistas protestantes ofrecen una definición de sola scriptura cuando en la práctica utilizan otra. Así, presentan una formulación más modesta y minimalista de sola scriptura en las discusiones apologéticas por motivos defensivos —porque un objetivo menor es más difícil de atacar—, pero luego exigen que los católicos puedan demostrar sus doctrinas utilizando una definición más sólida de sola scriptura.

Por ejemplo, un apologista protestante que intente defender la sola scriptura podría decir que simplemente significa que la Escritura es de inspiración única y que nada puede contradecirla, y esa es una afirmación muy modesta. De hecho, es tan modesta que un católico estaría de acuerdo . La Escritura es de inspiración única y nada puede contradecirla.

Pero entonces el mismo protestante pasará a la ofensiva y dirá: “¡Debes probar la doctrina católica X mostrándome textos bíblicos que la enseñen positivamente!”. Bueno, esa es una definición diferente de sola scriptura.

En este caso, el apologista ha utilizado la definición más moderada cuando se defiende y la más contundente cuando ataca. Alterna entre diferentes interpretaciones de la sola scriptura , eligiendo la que le conviene en cada momento.

Esa inconsistencia significa que está incurriendo en hipocresía intelectual, y puede que ni siquiera se dé cuenta de ello. Quizás lo haga inconscientemente. Pero cuando lo hace, es justo señalárselo e insistir en que elija una definición y se ciña a ella. No puede pretender tenerlo todo.

Sin embargo, estas son situaciones limitadas. Si un protestante no intenta ocultar la diversidad doctrinal del movimiento protestante apelando a la sola scriptura , y si no cambia entre diferentes definiciones de la misma, entonces el hecho de que existan diferentes definiciones no es relevante.

Cabe mencionar la definición que utiliza una persona, pero la existencia de otras definiciones no implica que la suya sea falsa. Lo que debemos hacer es identificar la definición en cuestión y luego evaluarla.

 

Objeción 5: La Sola Scriptura convierte a todos en Papa.

Ahora llegamos a la quinta y última objeción que Austin considera.

Número cinco, la sola scriptura convierte a todos en Papa y causa divisiones.

Así pues, se trata en realidad de dos objeciones: que la sola scriptura convierte a cualquiera en papa y que provoca divisiones. Austin aborda primero la segunda.

Cuando los no protestantes se oponen a la Sola Scriptura basándose en las divisiones que crea, creo que en cierto modo los protestantes deben ser honestos y lamentar el estado dividido del protestantismo. Es un escándalo y no deberíamos simplemente restarle importancia como si no lo fuera. Al mismo tiempo, los protestantes tienen derecho a investigar la doble afirmación de que la Sola Scriptura es la culpable de esto y que esto significa que la Sola Scriptura es falsa.

En cuanto al primer punto, estoy de acuerdo en gran medida en que la disminución de la autoridad relativa de la Iglesia en relación con las Escrituras ha dado lugar a que la gente sienta una mayor libertad para separarse de un cuerpo eclesial cuando considera que está en desacuerdo con lo que enseñan las Escrituras. De esta manera, se podría decir que la solidez de las Escrituras conduce a la fragmentación de este modo. Se podría decir que una cierta cantidad de divisiones es un efecto secundario de la sola scriptura. Para continuar con la metáfora médica, la cuestión es si los efectos secundarios están justificados por la cura.

Básicamente, estoy de acuerdo con lo que dice Austin. La doctrina de la sola scriptura —que por su naturaleza incorpora un mayor grado de juicio personal que otros sistemas, ya que solo la Escritura se considera autoritativa para las creencias de un cristiano— dará lugar a un mayor grado de desacuerdo y diversidad doctrinal, como ha ocurrido en el protestantismo.

Es justo señalarlo, como lo hace Austin.

Pero también estoy de acuerdo con él en que esto no resuelve la cuestión. El hecho de que un principio conduzca a un mayor o menor grado de diversidad doctrinal no nos dice si el principio es verdadero o falso.

Por lo tanto, no recurro al argumento de la discrepancia cuando critico la sola scriptura . Cabe señalar que la discrepancia existe y es indeseable, pero no prueba que la sola scriptura sea falsa.

Para entender por qué, consideremos la posición alternativa de determinar la doctrina por medio de la Escritura, la Tradición y el Magisterio, en lugar de hacerlo sólo por medio de la Escritura. En este caso, tenemos una fuente adicional de información además de la Escritura: la Tradición apostólica. También tenemos un intérprete interactivo: el Magisterio, que nos guía en la interpretación correcta de la Escritura y la Tradición.

Contar con estos recursos adicionales —la Tradición Apostólica y el Magisterio— significa que disponemos de más datos con los que trabajar, por lo que quienes aceptan y utilizan el sistema católico tendrán menos discrepancias que quienes utilizan el sistema protestante. Sin embargo, seguirá habiendo cierta discrepancia, ya que el Magisterio no ha resuelto todas las cuestiones ni las resuelve de inmediato cuando surgen. Por lo tanto, persistirán algunas discrepancias y diversidad doctrinal.

Dios podría eliminar esto si simplemente descargara directamente en nuestros cerebros la comprensión correcta de todos los puntos de la enseñanza cristiana, pero aparentemente no es su voluntad hacerlo por nosotros en esta vida.

Como resultado, Dios tolera un sistema que incorpora cierta medida de incertidumbre y, por lo tanto, cierta medida de desacuerdo y diversidad.

Pero si Dios lo tolera, entonces la cuestión es cuánta discrepancia y diversidad está dispuesto a tolerar. Quizás prefiera menos desacuerdo, como en el sistema que siguen los católicos fieles, o quizás opte por tolerar más desacuerdo, como en el sistema que siguen los protestantes fieles.

Cabe señalar que el sistema utilizado por los protestantes es más propenso a las discrepancias que el sistema utilizado por los católicos, pero esto no prueba que el sistema sea falso.

Ahora Austin aborda la objeción relacionada.

Parte de esta objeción a la sola scriptura basada en divisiones es la idea de que eleva demasiado el juicio privado o, dicho de manera coloquial, convierte a todos en papas... Este es el punto por el que protestantes y católicos u ortodoxos parecen estar en un callejón sin salida, hablando constantemente sin entenderse por miedo a hacerlo. Aquí,

Debo decir que este argumento no me convence. El problema del juicio privado es un problema para todos. Ya sea que nos sometamos a la autoridad de la iglesia o a la Escritura, inevitablemente hay juicio privado e interpretación involucrados. Debemos usar la razón que nos dio Dios para juzgar si nuestra sumisión está justificada. No nos sometemos simplemente a que todos hagan afirmaciones de autoridad, por lo tanto, debes juzgar en privado estas afirmaciones. No hay forma de evitarlo. Algunas personas aceptarán este punto, pero dirán: yo me someto a la iglesia, pero tú en realidad no te sometes a la Biblia, sino a tu interpretación de ella.

Una vez más, sin embargo, no pude ver cómo todas las interpretaciones de las afirmaciones de verdad, ya sea que estemos interpretando el libro de Romanos o el Vaticano II del Papa Francisco, la USCCB y la aplicación que hace nuestro sacerdote local de las instrucciones de su obispo, la interpretación es simplemente un hecho de la vida. Se podría argumentar que cree que una opción es más fácil de interpretar, y lo suficientemente justa, pero no es el caso de que ninguno de nosotros escape al juicio o interpretación privada.

Creo que lo que dice Austin aquí, tomado en su conjunto, es sustancialmente correcto, y personalmente, nunca me opongo a la sola scriptura argumentando que convierte a todos en papa o que implica un juicio privado.

Todos usamos nuestro propio criterio. Dios nos dio intelecto para guiarnos en la vida y espera que lo usemos. Dado que ninguno de nosotros es un robot, no podemos evitar usar nuestro juicio personal. Austin tiene razón en eso.

Es cierto, desde la perspectiva católica que personalmente sostengo, que el Magisterio de la Iglesia está aquí para ayudarnos a interpretar las fuentes de la fe (la Escritura y la Tradición), pero incluso cuando el Magisterio habla, todavía tengo que interpretar lo que dice, y como alguien que pasa mucho tiempo leyendo e interpretando documentos magisteriales, eso es algo de lo que soy muy consciente.

Lo que muchos protestantes pasan por alto es que el hecho de que el Magisterio siga vigente implica que es interactivo; por lo tanto, cuando surge una nueva pregunta, el Magisterio puede responderla. Y si alguien interpreta erróneamente sus palabras, el Magisterio puede aclararlas y señalar la mala interpretación.

Esa es una ventaja real que tiene el sistema católico, que no tiene el sistema protestante, y muchos protestantes no se dan cuenta de esta ventaja, pero Austin no. Recuerden que dijo:

Se podría argumentar que cree que una opción es más fácil de interpretar y bastante justa.

Así pues, Austin reconoce que es justo afirmar que algunas opciones facilitan la interpretación más que otras, y esto también se aplica al sistema católico. Al incorporar un Magisterio vivo que puede abordar nuevas preguntas y aclarar cuestiones, facilita la interpretación en comparación con otros sistemas, como el de la sola scriptura.

Pero, al igual que con la objeción anterior, esto no prueba la validez del sistema católico. Ya sabemos que Dios tolera cierto grado de dificultad en la interpretación. Esto se evidencia también en la objeción anterior sobre el desacuerdo. Además, se observa en el hecho de que los profetas del Antiguo Testamento usaron símbolos difíciles de interpretar y en que Jesús enseñó mediante parábolas.

Si Dios está dispuesto a tolerar cierto grado de dificultad en la interpretación, no podemos decir: "Tu sistema debe ser falso porque implica más dificultad de interpretación que el mío".

Como católico, me alegra que mi sistema implique menos dificultades. Creo que eso es algo bueno . Pero eso, por sí solo, no prueba que la sola scriptura sea falsa.

 

La historia hasta ahora...

Resumamos, pues, las objeciones a la sola scriptura que Austin ha considerado.

La primera objeción fue que la sola scriptura no se encuentra en las Escrituras. Austin afirmó que esto era cierto, pero que no importaba si se trataba de un principio de interpretación en lugar de una doctrina. Estoy de acuerdo. Si no es una doctrina, no es necesario que se enseñe en las Escrituras.

La segunda afirmación era que la sola scriptura no era aplicable antes del canon. Austin parecía decir que sí lo era, y —aunque argumentó esto de manera diferente a como lo haría yo— estoy de acuerdo. Se podía usar el principio de sola scriptura antes de que el canon estuviera completamente definido.

La tercera afirmación era que la sola scriptura no fue enseñada por los Padres de la Iglesia. Austin dijo que, si bien este argumento tenía cierta validez, no era concluyente. Estoy de acuerdo.

La cuarta afirmación era que la sola scriptura no tiene una definición consensuada. Austin dijo que esto no prueba que el concepto sea falso. Estoy de acuerdo. El hecho de que existan definiciones rivales no significa que ninguna sea válida.

La siguiente afirmación fue que la sola scriptura genera desacuerdo. Austin dijo que sí tiene esa tendencia, pero eso no prueba que sea falsa. Una vez más, estoy de acuerdo.

Y la última afirmación fue que la sola scriptura eleva demasiado el juicio privado, convirtiendo a cualquiera en un papa. Austin dijo que todos tenemos que lidiar con la interpretación privada, y tiene razón. En realidad, esta objeción se reduce a que la cuestión de la interpretación es más sencilla en algunos sistemas que en otros, pero esto no prueba que la sola scriptura sea falsa, y estoy de acuerdo.

Por tanto, coincido en líneas generales con lo que dijo Austin. No siempre expreso las razones de la misma manera, pero coincido con las conclusiones fundamentales.

Y sin embargo, no estoy de acuerdo con la sola scriptura.

¿Por qué es eso?

Bueno, hay una diferencia entre las objeciones que acabamos de analizar. Todas, excepto la primera, son argumentos de menor importancia que no constituyen una prueba. Dado que creo que se puede refutar la sola scriptura , no me molesto en utilizarlas precisamente porque son débiles.

No es que carezcan de toda fuerza, y se podría intentar utilizarlos como parte de un argumento acumulativo —ninguno de cuyos elementos individuales es decisivo—, pero si se puede aportar una refutación positiva, no considero aconsejable perder el tiempo con argumentos menores e inconclusos cuando se dispone de uno decisivo.

Esto centra nuestra atención en la primera objeción: el hecho de que la sola scriptura no se menciona en las Escrituras. Así que analicemos esto con más detalle.

 

¿Qué es Sola Scriptura?

Para empezar, volvamos atrás y refresquemos nuestra memoria sobre cómo Austin definió sola scriptura.

Para los propósitos de hoy, quiero describir la Escritura como un principio teológico (que es clave), que dice que la Escritura es nuestro testigo más confiable de la revelación de Dios en la historia y, por lo tanto, debería actuar como la regla con la que medimos todas las demás afirmaciones teológicas.

Hay mucho que analizar, pero empecemos con la palabra “medida”. Austin dice que la Escritura es la regla con la que medimos todas las demás afirmaciones teológicas. ¿Qué significa esto? ¿Qué significa medir una afirmación teológica?

Hay al menos dos posibilidades, una de las cuales es más fuerte que la otra.

La posibilidad más fuerte de que lo que significa “medir” algo es probarlo. En este sentido, si se quiere proponer algo como un elemento de la doctrina cristiana, se tendría que poder probarlo únicamente con las Escrituras. Es decir, las Escrituras contienen algún versículo o conjunto de versículos que enseñan o implican el elemento en cuestión.

Sin embargo, esto no parece ser lo que Austin tiene en mente. Aparentemente, su idea es mucho más débil: simplemente que las Escrituras no deben contradecir los puntos propuestos de la doctrina cristiana.

Esto se deduce del hecho de que Austin también utiliza la definición de sola scriptura de Gavin Ortlund.

Aquí está la descripción que hace Gavin Ortlund en su libro, What It Means to Be Protestant : que la sola scripture es la afirmación de que la escritura es la única autoridad que se encuentra sobre la iglesia y que es incapaz de error.

Esta es, pues, una definición mucho más modesta. Simplemente afirma que la Escritura es infalible, lo que significa que no puede contradecir ningún punto de la doctrina cristiana. Si existe una contradicción, dado que la Escritura es infalible, el punto de doctrina propuesto debe ser erróneo.

Austin también sugiere la misma comprensión, aunque más débil, de la sola scriptura cuando dice:

Sola scriptura es un principio diseñado para arbitrar desacuerdos. Sale a la luz cuando las Escrituras y otras autoridades, incluso válidas, están en desacuerdo. En estos casos, sola scriptura nos enseña a ponernos de parte de las Escrituras. No significa que estas autoridades no sean válidas, simplemente es la herramienta que usamos cuando una enseñanza de las Escrituras está en desacuerdo con una autoridad, incluso una válida.

Así pues, parece que Austin concibe la sola scriptura de una forma muy débil. Al parecer, significa simplemente que la Escritura es infalible, por lo que todo lo que la contradiga debe ser incorrecto.

¿Qué podemos decir sobre esto?

 

No es el entendimiento histórico

Lo primero que hay que decir es que esta no es la interpretación histórica de la sola scriptura en los círculos protestantes.

Esto se puede apreciar en el propio nombre sola scriptura . Significa «solo por la Escritura», del mismo modo que sola fide significa «solo por la fe». En latín, todos estos términos —sola, scriptura y fide— están en lo que se conoce como caso ablativo, y el caso ablativo se utiliza para expresar lo que en inglés se expresa con una preposición, como la preposición «por». Así pues, sola fide no significa «solo por la fe». Significa «solo por la fe». Entonces, ¿cómo somos justificados? Solo por la fe.

De la misma manera, sola scriptura significa «solo por la Escritura», así que ¿qué es lo que debes hacer sola scriptura ? ¿Qué es lo que debes hacer solo por la Escritura? Puede que se utilicen diferentes términos, pero la respuesta sería que debes formar la doctrina o enseñanza cristiana —o hacer teología— solo por la Escritura. La doctrina cristiana debe formarse solo por la Escritura.

Pero eso va más allá de lo que indica la comprensión más débil de la sola scriptura . Si te has asegurado de que tu doctrina no contradiga las Escrituras, eso no significa que estés haciendo teología basándote únicamente en las Escrituras. Como dijo Austin:

Sola scriptura es un principio diseñado para arbitrar desacuerdos. Sale a la luz cuando las Escrituras y otras autoridades, incluso válidas, están en desacuerdo. En estos casos, sola scriptura nos enseña a ponernos de parte de las Escrituras. No significa que estas autoridades no sean válidas, simplemente es la herramienta que usamos cuando una enseñanza de las Escrituras está en desacuerdo con una autoridad, incluso una válida.

Si bien otras autoridades, como la Tradición y el Magisterio, son válidas y, por lo tanto, aceptables para la formación de la doctrina cristiana, no se está doctrinando únicamente con base en las Escrituras . Si bien se le puede dar a las Escrituras un lugar primordial entre las fuentes, no se está haciendo teología basándose solo en ellas.

El propio término sola scriptura indica, por lo tanto, que la comprensión histórica de este concepto es la sólida, no la débil.

Lo mismo indica otra de las fuentes a las que hace referencia Austin: la Confesión de Fe de Westminster, un documento confesional producido en la Iglesia de Inglaterra en 1646 y que ha llegado a ser influyente entre los calvinistas. Dice:

Todo el consejo de Dios... está expresamente expuesto en las Escrituras, o por buena y necesaria consecuencia puede deducirse de las Escrituras; a lo cual nada se debe agregar en ningún momento, ya sea por nuevas revelaciones del Espíritu o por tradiciones de hombres ( Confesión de Westminster 1:6).

Esta es una presentación mucho más histórica de la sola scriptura . Todo lo que Dios quiere que creamos —toda la doctrina cristiana o «todo el consejo de Dios», como ellos lo llaman— está expresamente establecido en las Escrituras o puede deducirse de ellas por consecuencia lógica y necesaria. En otras palabras, se puede demostrar únicamente con las Escrituras.

Y no se debe añadir nada más a las Escrituras, ya sean nuevas revelaciones o tradiciones de hombres. Estas no deben usarse como autoridades al formular la doctrina cristiana, al menos para los hombres que escribieron la Confesión de Westminster.

Vemos, pues, —tanto por la frase sola scriptura como por la Confesión de Westminster— que la interpretación más débil que propone Austin no es la interpretación histórica del concepto.

 

¡Los católicos pueden estar de acuerdo!

También hay algo más que decir sobre la comprensión más débil que Austin parece proponer, y es que los católicos pueden estar de acuerdo en que nada puede contradecir las Escrituras.

Quiero decir, ¡nosotros también creemos en la inerrancia de las Escrituras! Así que, tanto para los católicos como para los protestantes, nada puede contradecir las Escrituras.

Además, Austin dice que la Escritura ocupa un lugar único entre nuestras autoridades teológicas, y eso también es cierto para los católicos. Los católicos reconocen que la Escritura es única. Es divinamente inspirada de una manera que la Tradición y el Magisterio no lo son. Dios no determina las palabras en las que se expresa la Tradición apostólica, y aunque guía al Magisterio para articular correctamente la doctrina cristiana, no determina las palabras que utiliza como lo hace un autor. Así que sólo la Escritura es divinamente inspirada y, por lo tanto, es única.

De modo que los católicos pueden estar de acuerdo en que la Escritura no puede ser contradicha y en que es única.

Pero luego está el hecho de que Austin reconoce la validez de fuentes posteriores siempre y cuando no contradigan las Escrituras.

Bien, entonces un católico podría decir: «Bueno, tenemos documentación en fuentes cristianas primitivas, digamos del siglo III d. C., que indica que María fue asunta al cielo al final de su vida terrenal. Y no hay nada en las Escrituras que diga que esto no sucedió. No contradice las Escrituras más de lo que lo hace la asunción de Elías, que se enseña expresamente en ellas. Así que, bajo esta interpretación más laxa de la sola scriptura , que simplemente dice que otras autoridades no pueden contradecir las Escrituras, tendría derecho a creerlo».

Y la Asunción de María no es el único ejemplo de esto. De hecho, no hay ninguna enseñanza católica que sea rotundamente contradicha por las Escrituras, por lo que todo el corpus de la doctrina católica se ajustaría a la conceptualización más débil de la sola scriptura.

Los católicos no usarían ese término para expresarse, pero no parece que la comprensión más débil de la doctrina sea un punto de división entre católicos y protestantes.

 

¿Qué hacer?

¿Qué haría entonces un protestante en respuesta a esta situación? Podría intentar argumentar que esta o aquella doctrina católica en realidad contradice las Escrituras, pero esto sería un camino cuesta arriba, porque los católicos han existido durante 2,000 años y han estado pensando en las Escrituras y en cómo sus doctrinas encajan con ellas.

También sería una tarea cuesta arriba porque el lenguaje es flexible y es más difícil de lo que se piensa demostrar que una doctrina católica está abiertamente en contradicción con las Escrituras.

Y, como mucho, identificaría algo aquí y allá que sería un problema, pero no rechazaría totalmente el punto de vista católico basándose en las Escrituras.

Por otro lado, podría resignarse y decir: "Bueno, supongo que los católicos pueden estar de acuerdo con lo que yo llamo sola scriptura , y no puedo descartar su sistema basándome en esto".

Pero sospecho que lo que la mayoría de los protestantes querrían hacer es reforzar la definición de sola scriptura para que excluya al catolicismo.

Por ejemplo, al igual que la Confesión de Westminster, podrían descartar cualquier otra autoridad teológica en materia de doctrina. Así, podrían afirmar que la sola scriptura no requiere tradiciones apostólicas capaces de fundamentar la doctrina, o que no contamos con un Magisterio divinamente guiado que nos ayude a interpretar la Escritura y la Tradición.

Y —de nuevo, como la Confesión de Westminster—podrían exigir que toda doctrina cristiana sea probada únicamente por la Escritura.

Al hacer eso, estarían volviendo a cómo se ha entendido históricamente la sola scriptura en los círculos protestantes y cómo se utiliza, de hecho, en dichos círculos.

Pero esto sólo crearía un nuevo problema.

 

Doctrina o principio

Recordarán que Austin basó su análisis de la sola scriptura en la idea de que se trata de un principio interpretativo más que de una doctrina.

Por lo tanto, una palabra importante que hay que tener en cuenta aquí es la de principio. En términos propios, la Sola Scriptura no es una doctrina derivada de la exégesis. Significa que no vamos a ir a las Escrituras para obtenerla y extraerla.

No se trata de un juego de manos teológico, sino más bien de una necesidad lógica que consiste en decir que el método que utilizamos para interpretar debe ser anterior a aquello que interpretamos.

Bien, entonces así es como Austin interpreta la sola scriptura : como un principio interpretativo más que como una doctrina o una afirmación de fe.

Si fuera una doctrina o afirmación de la fe, necesitarías poder probarla a partir de las fuentes de la fe, como por ejemplo encontrar versículos de las Escrituras que la afirmen o la impliquen.

Sin embargo, si no se trata de una afirmación de fe, deberá justificarla con otros argumentos, sin recurrir a cuestiones religiosas. En cambio, deberá justificarla con argumentos racionales , es decir, basándose en su razonabilidad.

Y esto es algo que Austin reconoce.

Si formulamos la sola scriptura como un principio y no como una doctrina, debemos defenderla con base en la razonabilidad o idoneidad como una forma de abordar las Escrituras, no únicamente a partir de un texto de prueba porque, nuevamente, los principios vienen antes que las conclusiones finales, incluso si se refuerzan mutuamente.

Entonces, ¿hasta qué punto podemos justificar la sola scriptura basándonos únicamente en la razón?

 

Justificación de los principios interpretativos

Austin tiene razón al afirmar que si la sola scriptura es un principio interpretativo, entonces debe justificarse mediante la razón. Si no es una doctrina —una afirmación de fe—, entonces no se puede apelar a las fuentes de la fe para justificarla. Hay que apelar a algo distinto de las fuentes de la fe, a algo que sea accesible únicamente a la razón.

Así justificamos otros principios interpretativos que utilizamos al comprender otros textos y actos de habla.

Al fin y al cabo, contamos con principios interpretativos que nos ayudan a comprenderlos. En primer lugar, están las reglas del idioma en el que están escritos. Si se trata de un texto en inglés, necesito conocer el vocabulario y la gramática del inglés. Si leo griego o hebreo, necesito conocer lo mismo para el hebreo.

También necesito conocer principios de nivel superior, como las reglas que rigen el género en el que una persona escribe o habla. Si un texto comienza con las palabras "Érase una vez", lo interpretarás de manera diferente que si comienza con la fecha de un periodista de periódico.

También existen reglas de crítica literaria, como la de interpretar las cosas en términos de ampliar los contextos. Por lo tanto, primero se observa el contexto inmediato, luego los contextos más distantes del mismo documento. Luego otros documentos del mismo autor. Luego documentos de otros autores de los mismos círculos literarios, y así sucesivamente.

Y hay principios filosóficos más fundamentales, como la ley de no contradicción, la suposición de que el mundo externo existe, la suposición de que existen otras mentes y que la comunicación con ellas es posible, etcétera.

Todos estos son principios interpretativos que se basan puramente en la razón. Algunos de ellos son valores predeterminados que están incorporados en nosotros (como los principios filosóficos) y otros los aprendemos por experiencia (como el conocimiento de un idioma o un género).

Las suposiciones interpretativas que hacemos también pueden ser derrotadas en casos particulares, como cuando estamos leyendo un texto o escuchando un discurso y se vuelve incoherente.

También pueden modificarse, como cuando nos damos cuenta de que alguien está usando una palabra de forma diferente a nosotros y necesitamos interpretarla de un modo que no esperábamos.

Pero en todos estos casos podemos apelar puramente a la razón para justificar estos principios interpretativos. No necesitamos apelar a ninguna cuestión de fe.

 

Sola Scriptura como principio interpretativo

¿Cómo podríamos justificar entonces la sola scriptura si la tomamos como un principio interpretativo —utilizando únicamente la razón— en lugar de como una afirmación de fe que nos permita apelar a las fuentes de la fe?

Veamos qué propuso el propio Austin.

Para los propósitos de hoy, quiero describir la sola escritura como un principio teológico (que es clave) que dice que la Escritura es nuestro testigo más confiable de la revelación de Dios en la historia y, por lo tanto, debería actuar como la regla con la que medimos todas las demás afirmaciones teológicas.

De modo que la definición de Austin incluye en realidad su propia base. Dice que la Escritura es nuestro testimonio más fiable de la revelación de Dios en la historia. Luego dice por lo tanto. Y luego dice que “la Escritura… debería actuar como la regla con la que medimos todas las demás afirmaciones teológicas”.

La segunda parte es la articulación de la sola scriptura en sí misma: la idea de que la Escritura es el criterio con el que medimos las afirmaciones teológicas. Por lo tanto, indica que se trata de una conclusión basada en la primera parte de la afirmación. Así pues, la primera parte de la afirmación es el fundamento sobre el que Austin argumenta a favor de la sola scriptura : la idea de que la Escritura es el testimonio más fiable que tenemos de la revelación de Dios en la historia.

Inmediatamente nos encontramos con un problema, porque la afirmación de que la Escritura es el testigo más confiable que tenemos de la revelación de Dios es en sí misma una afirmación religiosa, una afirmación de fe.

Austin no ofrece una justificación que sea accesible únicamente a la razón. Un erudito cristiano, judío, mormón, hindú o ateo podría examinar los datos lingüísticos que tenemos sobre la palabra griega artos y concluir que significa pan o alimento. La razón por sí sola lo indica.

Pero usted está haciendo algo diferente si afirma que las Escrituras cristianas son el testigo más confiable que tenemos de la revelación de Dios. Un erudito cristiano podría estar de acuerdo con eso, dependiendo de qué tipo de cristiano sea, pero un erudito judío no lo estaría. Él diría que sólo los libros de las Escrituras judías dentro del Antiguo Testamento cristiano desempeñan ese papel y los libros del Nuevo Testamento no. Un erudito mormón diría que es necesario ir más allá, y obras como el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio son tan confiables como las Escrituras cristianas regulares. Un erudito hindú defendería las escrituras hindúes. Y un erudito ateo diría que Dios no ha hecho ninguna revelación porque no hay Dios. Por lo tanto, las Escrituras cristianas no son nuestro testigo más confiable de la supuesta revelación de un Dios imaginario.

Así pues, se puede apreciar que Austin haría algo muy diferente aquí de lo que hacemos con otros principios interpretativos. No justifica la sola scriptura basándose únicamente en la razón o la razonabilidad, sino en afirmaciones de fe.

 

¿Una solución propuesta?

Pero veamos si podemos defender el caso de Austin proponiendo una solución. Supongamos que dijéramos: bien, entendemos que las personas que ya tienen diferentes compromisos religiosos no verán las cosas como las ven los cristianos, pero supongamos que una persona no está comprometida con ningún sistema religioso, incluido el ateísmo.

Presentémosles, entonces, la evidencia de la apologética cristiana: argumentos a favor de la existencia de Dios, de la resurrección de Jesús y de la fiabilidad histórica de Lucas como autor. Todas estas son cosas que son accesibles a la razón incluso sin un compromiso de fe. Los argumentos a favor de la existencia de Dios nos muestran que hay un Dios. La resurrección de Jesús nos muestra que Dios está activo en la historia humana, lo que revela al menos algo acerca de él. Y la fiabilidad de Lucas como historiador (que escribió documentos que dan testimonio de la resurrección de Jesús, como el Evangelio de Lucas y los Hechos) sugiere que el Nuevo Testamento proporciona al menos algo de testimonio de la revelación de Dios en la historia. Y podemos hacer todo esto simplemente apelando a la razón, sin haber asumido un compromiso de fe previo.

¿Esto resolverá nuestro problema?

Aquí llegamos a una encrucijada y tenemos que tomar una decisión. Si bien se puede presentar un caso apologético basado únicamente en la razón, luego hay que decidir qué hace la razón con ese caso. ¿Es un acto de fe o no?

 

El primero de dos caminos

Si damos un salto de fe y abrazamos el cristianismo, entonces podríamos decir que las Escrituras cristianas están inspiradas de manera única y divina y, por lo tanto, son nuestro testimonio más confiable de la revelación de Dios.

Pero también podríamos no dar ese salto de fe. Podríamos decir: «De acuerdo, entiendo que Dios existe, que Jesús resucitó, que Lucas es un historiador fiable, etc.». Así pues, puedo estar de acuerdo en que las Escrituras cristianas dan testimonio de la revelación de Dios en la historia de alguna manera. Pero eso no significa que esté convencido del cristianismo ni que las Escrituras cristianas sean divinamente inspiradas . Afirmar que algo es inspirado es una aseveración mucho más contundente que simplemente decir que da testimonio de lo que Dios ha hecho, y no estoy dispuesto a dar el salto de fe y afirmar que las Escrituras cristianas son realmente inspiradas.

Exploraremos ambos caminos, pero, en consonancia con el enfoque minimalista que ha seguido Austin, comencemos por examinar el segundo, que mantiene más abierta la posibilidad de la sola scriptura como un principio interpretativo en lugar de una afirmación doctrinal.

 

¿Es la Escritura nuestra fuente más confiable?

¿Qué sucede si no damos el salto de fe para abrazar el cristianismo y concluir que las Sagradas Escrituras cristianas son de inspiración divina? ¿Qué pasa si nos atenemos a lo que la razón por sí sola nos dice?

¿Nos permitirá esto justificar la sola scriptura tal como la definió Austin? ¿Se ha demostrado —solo mediante la razón— que las Sagradas Escrituras cristianas son nuestro testimonio más fiable de la revelación de Dios en la historia?

No, eso no se ha establecido. Puede que existan otras fuentes, aparte de las Sagradas Escrituras cristianas, que también sean fiables y den testimonio de la revelación de Dios en la historia. La existencia o no de dichas fuentes es un tema aparte que Austin no ha abordado.

Por lo tanto, el mero hecho de demostrar que las Escrituras son fiables en cuanto a la revelación de Dios no significa que solo las Escrituras sean fiables ni que sean más fiables que otras fuentes.

Así pues, desde el principio, el argumento principal de Austin en defensa de la sola scriptura no ha sido probado. Partió de una premisa protestante, pero no la defendió frente a posturas contrarias.

 

Problemas adicionales

Surgen también problemas adicionales. Incluso si se admite que existe un Dios que se ha revelado en la historia, si no se da el salto de fe y se dice que las Escrituras cristianas son de inspiración divina, surgirán problemas adicionales.

La razón es que decir que las Escrituras cristianas son de inspiración divina las pone a todas en igualdad de condiciones, iguala la autoridad entre ellas, ya que todas tienen la misma autoridad debido a su inspiración divina.

Pero si no asumimos, como una cuestión de fe, que están divinamente inspirados y nos atenemos a lo que sólo la razón puede decirnos, pronto tendremos problemas.

 

El problema no canónico

Por ejemplo, sin inspiración no existe una línea divisoria clara entre las Escrituras cristianas y otras obras de la literatura cristiana primitiva. Esto significa que deberá considerar obras de la literatura primitiva que no forman parte del Nuevo Testamento y estar abierto a considerarlas tan autorizadas como algunas de las obras que sí se encuentran en las Escrituras cristianas.

Para empezar, está el Evangelio de Tomás , cuya fecha y relación con los Evangelios canónicos son objeto de debate entre los estudiosos. Es evidente que Tomás es antiguo y no contiene las especulaciones descabelladas que se encuentran en obras gnósticas posteriores, por lo que no se puede descartar tan fácilmente. Algunos estudiosos lo datan en el siglo I y sostienen que es incluso más antiguo que nuestros Evangelios canónicos.

No lo creo, pero el hecho de que exista una opinión académica seria que defienda este punto de vista significa que abandonar un compromiso de fe con la inspiración de las Escrituras cristianas implica que uno tendrá que trabajar con una gran cantidad de erudición y potencialmente estar abierto a llegar a conclusiones incómodas sobre lo que se debe tratar como más exacto o menos exacto.

Lo mismo se aplica, e incluso con mayor razón, a otros libros. Por ejemplo, he dedicado mucho tiempo a datar La Ascensión de Isaías , y la evidencia sugiere firmemente que fue escrito dentro del año 67 d. C.

El libro también contiene tradiciones sobre Jesús que no se encuentran en los Evangelios (como cuando María dio a luz a Jesús de manera milagrosa) y usted tendría que estar abierto a estas tradiciones no canónicas de Jesús de la misma manera que lo estamos a las tradiciones canónicas de Jesús.

Luego está el manual de la Iglesia primitiva conocido como la Didaché , que muchos creen que data del siglo I, o quizás de principios de ese siglo. Esta opinión está bien fundamentada, ya que la Didaché recomienda a las iglesias pruebas para distinguir a los verdaderos apóstoles y profetas de los falsos. Una de estas pruebas consiste en cuántos días permanecen los apóstoles cuando visitan la iglesia local.

La Didaché refleja, por tanto, una situación en la que los apóstoles y los profetas seguían siendo elementos habituales de la vida de la iglesia, algo que se aplica solo al primer siglo, especialmente en el caso de los apóstoles.

Y el hecho de que la Didaché diga que un apóstol no debe quedarse más de dos días se refiere a una época en la que los apóstoles eran jóvenes y vigorosos y viajaban rápidamente, no a cuando eran ancianos que se establecían en lugares concretos durante largos períodos.

Esto apunta a una fecha bastante temprana en el siglo I, como los años 40 o 50 d.C. a más tardar, lo que hace que la Didaché sea tan antigua o incluso anterior a los libros del Nuevo Testamento.

Y si no has dado por sentado, por motivos de fe, que los libros del Nuevo Testamento están inspirados de una manera que la Didaché no lo está, entonces tendrás que estar abierto a tratar la Didaché como un testimonio de la revelación de Dios tan válido como los libros del Nuevo Testamento.

Así pues, el hecho de que no estemos asumiendo un compromiso de fe con la inspiración de las Escrituras cristianas significa que tendremos que estar abiertos a lo que digan las obras no canónicas, y esto socava la idea de sola scriptura tal como la ha definido Austin.

 

El problema de la ambigüedad del canon

También vamos a tener que lidiar con otro problema, y ​​es que si nos atenemos sólo a la razón, tenemos mejores razones para suponer que algunos de los escritos del Nuevo Testamento son testigos confiables que otros.

Si no asumimos un compromiso de fe con la inspiración de estos libros volveríamos a una situación muy parecida a la que describió Eusebio alrededor del año 300, en la que algunos libros eran aceptados, otros cuestionados y otros rechazados.

Libros aceptados:

• Los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
• Acts (Hechos)
• Las cartas de Pablo
• 1 John
• 1 Peter

Libros en disputa:

• Carta a los hebreos
• James
• 2 Peter
• 2-3 Juan
• Jude
• Apocalipsis de Juan
• Pastor de Hermas
• Evangelio de los Hebreos

Libros rechazados:

• Apocalipsis de Pedro
• Carta de Bernabé
• El Didache
• Evangelios de Pedro, Tomás y Matías
• Hechos de Pablo, Andrés y Juan

Véase Eusebio, Historia de la Iglesia , 3:25:1-6 con 3:3:4-6.

De hecho, los mismos libros se clasificarían en gran medida en las mismas tres categorías. Había razones por las que la Iglesia primitiva no estaba tan segura de obras como Hebreos, Santiago, 2 Pedro, Apocalipsis, etc., como de otros libros.

La evidencia de que se originaron en la comunidad apostólica simplemente no es tan fuerte como la de otros libros, como Mateo, Marcos, Lucas y Hechos.

De hecho, si nos atenemos únicamente a la razón, muchos eruditos actuales argumentarían que San Pablo no escribió muchas de las cartas que se le atribuyen. De hecho, si se examina la opinión académica contemporánea basándose únicamente en la razón, se llegaría a una estructura similar de tres categorías.

Aceptada como Paulina:

• Romanos
• Corintios
• Corintios
• Gálatas
• Filipenses
• 1 Tesalonicenses
• Filemón

Disputada como Paulina:

• Colosenses
• 2 Tesalonicenses
• 2 Timoteo

Rechazada como Paulina:

• Efesios
• 1 Timoteo
• Tito

Véase Raymond Brown, Una introducción al Nuevo Testamento.

Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón son todos aceptados por los eruditos que usan solo la razón como genuinamente paulinos.

Pero los mismos eruditos rechazarán Efesios, 1 Timoteo y Tito como paulinos.

Y están divididos sobre si Colosenses, 2 Tesalonicenses y 2 Timoteo son de Pablo.

Personalmente, basándome únicamente en la razón, creo que todas son paulinas, pero no es que quienes discrepan no tengan argumentos para defender sus posturas.

La cuestión es que, si nos guiamos únicamente por la razón, sin un acto de fe en la inspiración divina, entonces tendremos que reconocer diferentes grados de confianza en los libros del canon cristiano y darles, en consecuencia, diferente importancia a la hora de determinar la doctrina.

Una vez más, la sola scriptura no está teniendo un buen desempeño.

 

El problema del canon interior

Luego, incluso para los libros que concluimos que se originaron dentro de la comunidad apostólica, está la cuestión de su respectiva confiabilidad si nos basamos solo en la razón.

Sin aplicar esto al canon, Austin esboza algunos de los principios relevantes:

Todos nosotros, cuando leemos un texto, tenemos ciertos principios en mente antes de sacar conclusiones sobre el material. Por ejemplo, la gente generalmente interpreta los textos con el principio de no contradicción, es decir, que X no puede ser igual a X y no a X. Sin embargo, en sentido estricto, no están sacando esta idea del texto. Todos hemos acordado simplemente que es un principio lógico que debe aplicarse cuando se busca el conocimiento. La sola scriptura en sus formas menos ambiciosas busca algo así.

Es difícil verlo de esa manera cuando ha estado sumido en la controversia durante siglos, pero intentemos aplicarlo a otro ámbito del conocimiento. Por ejemplo, tomemos a Platón. Imaginemos que queremos saber cosas sobre Platón. ¿Cómo lo haríamos? Hay muchas opciones para esto. Por supuesto, podríamos leer las obras de Platón, podríamos leer las obras de personas que lo conocieron directamente y fueron sus discípulos. Además, podríamos leer las obras de personas que siglos después continuaron reflexionando sobre sus enseñanzas. Podríamos leer libros modernos sobre Platón. En esta situación, ¿qué fuentes tendrían la máxima prioridad y se considerarían las más confiables? Supongo que diríamos que las propias obras de Platón y tal vez en segundo lugar estarían las de quienes lo conocieron directamente, que serían intérpretes algo autorizados o algo así, pero solo en la medida en que interpretaran correctamente lo que Platón dijo en realidad.

Así que esto no se debe a que se derive de lo que dijo Platón: “Confía sólo en mis libros. Éste es tu principio”, sino que es más bien un principio de evaluación de testimonios y afirmaciones sobre el pasado.

Y Austin tiene razón en que, si nos basamos solo en la razón sin asumir la inspiración divina, entonces vamos a tener que clasificar las diferentes fuentes según cuán confiables creemos que son como guías.

Pero esto se aplica tanto a los libros que forman parte de las Sagradas Escrituras como a los que están fuera de ellas. Ya hemos visto que existen argumentos —desde una perspectiva puramente racional— para cuestionar si algunos de estos libros son realmente de origen apostólico.

Pero incluso con libros que estamos seguros de que fueron escritos o aprobados en la comunidad apostólica, tendríamos que establecer tales rangos.

Por ejemplo, hay buenas razones para pensar que el Evangelio de Marcos es el más antiguo de los cuatro evangelios canónicos y que Juan fue el último en escribirse.

Por lo tanto, si se desea obtener el testimonio más antiguo conservado sobre una tradición particular de Jesús, se debe dar más importancia al relato de Marcos y menos al de Juan. El Evangelio de Juan también es muy diferente en estilo a los demás (Jesús pronuncia largos discursos en lugar de dichos breves y memorables) y muchos eruditos han tomado eso como razón para dar menos importancia a las palabras precisas que Juan utiliza para expresar algo.

Ahora bien, si usted cree en la inspiración divina, eso garantiza que, incluso si Juan usa palabras diferentes, al menos nos da una enseñanza con la que Jesús estaría de acuerdo, pero en este camino no estamos asumiendo la inspiración divina, y por lo tanto no se puede suponer que Jesús estaría de acuerdo con todo lo que Juan dice.

También estaríamos ante el complicado problema de qué obras fueron escritas por testigos oculares y cuáles no, y cómo ponderarlas.

Si —como afirman muchos eruditos— Pablo escribió antes que los cuatro evangelistas, también habría que considerar si se le da más peso a lo que dice Pablo que a lo que dicen los evangelistas si nos guiamos solo por la razón.

Y tendremos que elegir qué documentos utilizar si nos guiamos únicamente por la razón. Si, como ya he dicho, nos comprometemos con la inspiración mediante la fe, los documentos se encuentran en un plano más equitativo, y por lo tanto se puede inferir que armonizan.

Pero si no estás asumiendo ese compromiso de fe, entonces no puedes asumir que armonizan, y tendrás que considerar aceptar lo que dicen algunos documentos y rechazar lo que dicen otros.

Así es, al fin y al cabo, como Austin concibe que funcione la sola scriptura.

La sola scriptura es un principio diseñado para arbitrar desacuerdos. Sale a la luz cuando las Escrituras y otras autoridades, incluso válidas, están en desacuerdo. En estos casos, la sola scriptura nos enseña a ponernos de parte de las Escrituras. No significa que estas autoridades no sean válidas, simplemente es la herramienta que utilizamos cuando una enseñanza de las Escrituras está en desacuerdo con una autoridad, incluso válida.

Pero si no privilegias todas las Escrituras al comprometerte por fe con su inspiración, también tendrás que estar abierto a dirimir los conflictos entre los documentos bíblicos utilizando únicamente la razón.

Y te encontrarás con situaciones así. Por mencionar una que me viene a la mente, está el tema de la carne sacrificada a los ídolos. Por ejemplo, el Concilio de Jerusalén de Hechos 15 declaró:

Al Espíritu Santo y a nosotros nos ha parecido bien no imponeros ninguna carga más que ésta: que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos (Hechos 15:28-29).

Y en Apocalipsis leemos:

Tengo unas pocas cosas contra ti: tienes ahí a algunos que retienen la doctrina de Balaam, el que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos.

Tengo esto contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel... enseñe y seduzca a mis siervos... a comer cosas sacrificadas a los ídolos (Apocalipsis 2:14, 20).

Eso da a entender que el Nuevo Testamento está en contra de comer carne sacrificada a los ídolos.

Pero San Pablo tiene una actitud muy diferente. En 1 Corintios 8, escribe:

Algunos, por su antigua relación con los ídolos, comen alimentos que en realidad son ofrecidos a un ídolo, y su conciencia, al ser débil, se contamina. El alimento no nos recomendará a Dios. No estamos en peor situación si no comemos, ni en mejor situación si lo hacemos (1 Corintios 8:7-8).

Y en Romanos 14, escribe:

Yo sé y estoy seguro en el Señor Jesús de que nada es inmundo en sí mismo. . . . Todo es a la verdad limpio, pero no está bien que alguien haga tropezar a otro por lo que come (Romanos 14:14, 20).

Por lo tanto, parece que comer carne de ídolo no es malo en sí mismo. Solo es malo para ti si crees que lo es.

Ahora bien, si has hecho un compromiso de fe con la inspiración divina, eso te permite inferir que estos pasajes deben armonizar entre sí, pero si te guías únicamente por la razón, no puedes inferir eso. Debes estar abierto a la posibilidad de conflictos reales entre los autores de los diferentes libros del Nuevo Testamento, y por lo tanto, debes estar dispuesto a aceptar lo que dicen algunos autores y rechazar lo que dicen otros.

Y esto es precisamente lo que afirman muchos eruditos: que la Escritura no habla con una sola voz y que sus autores tienen opiniones diferentes y conflictivas sobre las cosas.

 

El problema de la subdeterminación

La idea de que debemos usar la sola scriptura como principio para dilucidar disputas aparentes entre diferentes puntos de vista también presupone que la Escritura nos proporciona datos suficientes para llegar a una resolución certera.

Pero no parece ser así. De hecho, parece que, en muchos casos, las Escrituras no abordan adecuadamente ciertos temas.

La subdeterminación es lo que sucede cuando los datos que tenemos disponibles son consistentes con múltiples interpretaciones diferentes y, por lo tanto, no determinan cuál debemos elegir.

Y no es difícil encontrar ejemplos. Por ejemplo, ¿debemos bautizar a los hijos pequeños de los creyentes o solo a aquellos que profesan su fe personalmente? En términos teológicos, ¿debemos ser bautistas pedobaptistas que bautizan a niños pequeños o bautistas credobaptistas que solo bautizan a los creyentes?

Se pueden encontrar pasajes que apuntan en una dirección y otros que apuntan en la opuesta. Pero la verdad es que las Escrituras no contienen ninguna declaración que aborde esta cuestión. Ningún pasaje dice: «Está bien bautizar a los bebés», ni tampoco dice: « No está bien bautizar a los bebés». Por eso, quienes defienden ambas posturas recurren a lo que interpretan como las implicaciones de diferentes pasajes para respaldar sus posiciones.

Lo mismo ocurre con la cuestión de cómo bautizar. Algunos pasajes favorecen el bautismo por inmersión en agua, mientras que otros favorecen el bautismo por infusión, es decir, derramar agua sobre la persona. En ningún lugar de las Escrituras se menciona: «Así es como se bautiza a una persona».

En ambos casos, parece que las Escrituras simplemente no aclaran la cuestión, y hay una muy buena razón para ello. Las Escrituras estaban destinadas a ser leídas por cristianos, por lo que los lectores ya habían sido bautizados.

A veces se piensa que las Escrituras fueron escritas como herramientas de evangelización para no cristianos, pero eso no es cierto. Los libros eran increíblemente caros en el mundo antiguo. Un solo ejemplar de Mateo costaba el equivalente a más de 2,200 dólares, y nadie iba a regalar un libro tan caro como herramienta de evangelización.

Las Escrituras fueron escritas claramente para cristianos, y los lectores cristianos ya sabían cómo se realizaba el bautismo y para quién. Por eso no tenemos pasajes que nos instruyan sobre estos temas, y así las Escrituras los subestiman.

De hecho, las Escrituras esperan que el lector recurra a la práctica de la Iglesia para responder a estas preguntas. Por lo tanto, esperan que nos basemos en la Tradición apostólica —cómo y a quiénes bautizaron los apóstoles— para encontrar las respuestas.

Y esto no solo se aplica al tema del bautismo. También se aplica a muchos otros asuntos, como lo demuestra la diversidad de opiniones entre los cristianos sobre temas como la justificación, la santificación, la predestinación y el libre albedrío, los sacramentos, los dones carismáticos, la profecía bíblica, entre otros. De hecho, se podría argumentar fácilmente que la razón de gran parte de la diversidad doctrinal en el protestantismo radica precisamente en que las Escrituras con frecuencia no dan respuestas definitivas a diversas preguntas.

Todo esto dificulta el uso de la sola scriptura, tal como la propuso Austin, para resolver cuestiones doctrinales, porque con frecuencia no está claro que las Escrituras contengan los datos necesarios para llegar a una única postura sobre diversas cuestiones.

 

El problema de la incertidumbre

Todos los problemas que hemos visto al seguir este camino de no dar un salto de fe hacia la inspiración divina y usar solo la razón se reducen a un problema subyacente: este camino crea, fundamentalmente, una incertidumbre adicional.

Hay suficiente incertidumbre si usted sostiene que las Escrituras están divinamente inspiradas, pero hay aún más incertidumbre si usted se apega solo a la razón y las trata simplemente como si representaran de alguna manera la revelación de Dios en la historia.

En primer lugar, el fundamento principal de la propuesta de Austin sobre la sola scriptura —que es nuestra única y más fiable fuente de la revelación divina en la historia— no ha sido probado. Es una premisa protestante que no existan testigos igualmente fiables de la revelación divina. Austin parte de una premisa necesaria para argumentar a favor de la sola scriptura , pero no la ha demostrado. Por lo tanto, desde una perspectiva puramente racional, existe incertidumbre sobre la veracidad de esta afirmación clave.

Luego está el hecho de que, desde una perspectiva puramente racional que no recurre a la supuesta inspiración divina de las Escrituras, no se tiene la certeza de que no existan otros libros fuera de las Escrituras cristianas que deban considerarse como fuentes, e incluso que puedan rivalizar con las tradiciones que contienen, especialmente obras del siglo I como La Ascensión de Isaías y la Didaché . Esto genera incertidumbre, lo cual dificulta la idea de utilizar únicamente las Escrituras para juzgar afirmaciones teológicas.

Luego está el problema de que, al basarse únicamente en la razón, no se puede establecer con certeza que todos los libros del Nuevo Testamento deban considerarse Escritura inspirada. Si es necesario descartar algunos libros del Nuevo Testamento, como aquellos que fueron puestos en duda por muchos cristianos primitivos o que son puestos en duda por muchos eruditos seculares en la actualidad, entonces esto también genera incertidumbre sobre el uso de la sola scriptura para juzgar afirmaciones teológicas.

Luego está el problema de que, incluso dentro del canon, no se puede asumir que todos los libros armonizan entre sí si no se sostiene que son inspirados. Si tenemos que recurrir únicamente a la razón para dilucidar posibles conflictos entre ellos, entonces esto genera incertidumbre adicional al aplicar la sola scriptura para resolver posibles conflictos entre diferentes tradiciones dentro del Nuevo Testamento.

Y eso incluso suponiendo que las Escrituras contengan los datos necesarios para llegar a conclusiones firmes. Pero, como hemos visto, parece que las Escrituras a menudo no dan suficientes respuestas a diversas preguntas. En otras palabras, no contienen datos suficientes para abordar con decisión temas como la forma de bautizar a una persona o si se necesita una fe madura y personal en Jesús para ser bautizado, entre muchas otras cuestiones. Simplemente acercarse a las Escrituras mediante la razón no garantiza que contengan los datos necesarios para determinar las respuestas a las preguntas apremiantes que todo cristiano necesita conocer.

Pero estos son sólo ejemplos de un problema mayor. Fundamentalmente, si uno se acerca a las Escrituras desde la perspectiva de la razón solamente, entonces ha quitado las barandillas de la fe y tiene que resolver todo únicamente con la razón. Pero la razón es notoriamente incierta, particularmente cuando uno trata con asuntos históricos antiguos con datos muy limitados.

Una cosa es razonar hasta llegar a la Resurrección de Cristo (de la cual tenemos buenas evidencias) y dar un salto de fe en el sentido de que la Biblia es divinamente inspirada, pero si no damos ese salto de fe y nos quedamos en un modo pre-fe, entonces vamos a tener que lidiar con una montaña de argumentación (y por lo tanto de incertidumbre) sobre cada punto que queramos abordar.

Estás abriendo la puerta a Bart Ehrman y a todos los académicos escépticos para que entren y cuestionen y desafíen todo lo que dice cada libro y cada pasaje de cada libro.

Y el hecho de que tengas que usar la razón para resolver todos esos puntos y si estos libros y estos pasajes de libros son testigos de la revelación significa que hay un sentido en el que sola scriptura o por la sola Escritura está siendo casi reemplazada por sola ratione o por la sola razón.

Huelga decir que esta no es la forma en que históricamente se ha concebido la sola scriptura , y ciertamente no es así como se aplica en la práctica. El cristiano promedio no formula, ni se espera que formule, sus creencias teológicas basándose únicamente en la razón, sin adoptar la postura de fe de que los libros de la Escritura son de inspiración divina.

Así que veamos el otro camino que podríamos tomar.

 

Dando un salto de fe

Supongamos que, tras escuchar las pruebas apologéticas, das un salto de fe y decides abrazar la religión cristiana. Dices: «De acuerdo, la fe cristiana es verdadera». Aceptas las Escrituras cristianas como divinamente inspiradas; sin duda, se trata de una afirmación de fe que la razón por sí sola no puede explicar. Y ahora quieres empezar a interpretar las Escrituras cristianas para aprender más sobre tu fe.

¿Has establecido que la Escritura es nuestro testigo más confiable de la revelación de Dios en la historia?

No, no lo has hecho.

Lo que usted ha hecho es, con el aporte de la apologética, establecer que las Sagradas Escrituras cristianas son de inspiración divina, pero eso no demuestra que sean exclusivamente confiables ni más confiables que cualquier otra cosa.

De hecho, la mayoría de los cristianos de hoy —alrededor del 70% entre católicos y ortodoxos, y prácticamente el 100% de los cristianos antes de la Reforma, en los primeros 1500 años de historia de la Iglesia— han sostenido que, si bien las Escrituras son únicas por ser divinamente inspiradas, existen otras fuentes igualmente fiables.

Por ejemplo, existe la Tradición apostólica. Los apóstoles no se equivocaron, así que si tenemos Tradiciones apostólicas, están garantizadas como exactas y verdaderas. Dios no controla la forma en que se expresa la Tradición apostólica . Diferentes autores pueden variar la redacción, algo que no ocurre con las Escrituras, que tienen una forma fija. Por eso no son divinamente inspiradas como las Escrituras. Pero si los autores transmiten la Tradición apostólica, esa Tradición es tan precisa como testimonio de la revelación de Dios como las Escrituras.

Y con solo demostrar que las Escrituras son divinamente inspiradas, no has demostrado en nada que no tengamos una Tradición apostólica. Así que simplemente no has demostrado lo que se necesita demostrar sobre la formulación de sola scriptura de Austin.

Tampoco ha demostrado que no existe un Magisterio divinamente guiado o una autoridad docente que sea capaz de hablar infaliblemente sobre la correcta interpretación de la Escritura y la Tradición. Por lo tanto, si existe tal Magisterio, sería tan confiable como la Escritura y la Tradición cuando habla infaliblemente. No es de inspiración divina, pero sería igualmente confiable.

Por consiguiente, incluso si admites la evidencia de la apologética y das un salto de fe para abrazar el cristianismo, simplemente no has demostrado que la Escritura sea nuestro testimonio más fiable de la revelación de Dios en la historia. Eso es una suposición que estás haciendo, no algo que pueda demostrarse únicamente con la razón.

 

El papel único de las Escrituras

En consecuencia, el mero hecho de que la Escritura sea única en el sentido de que solo ella es divinamente inspirada no otorga la doctrina de la sola scriptura según la interpretación de Austin.

Lo que significa que la Escritura está inspirada es que tiene una forma fija de la cual Dios mismo fue el autor último, usando a autores humanos como sus agentes.

Pero el hecho de que algunos modos de verdad tengan formas fijas y otros tengan formas flexibles no hace que aquellos con formas fijas sean menos precisos.

Sólo porque Dios inspiró Génesis 1:1 para decir:

• En el principio, Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1).

Eso no significa que sea menos preciso decir: “Dios creó todo en el principio” o “Todo fue creado por Dios” o “Yahvé creó el mundo y todo lo que hay en él”. Todas esas son simplemente formas diferentes de decir lo mismo. Así que el hecho de que una forma sea inspirada no hace que las otras sean menos precisas. Todas son 100% verdaderas.

Ahora bien, Austin tendría razón al decir que el hecho de que solo la Escritura sea inspirada le confiere un papel o función únicos en la Iglesia. Eso es muy cierto. Pero su papel o función se basa en el hecho de que es inspirada , no en el hecho de que sea exacta.

La función única de las Escrituras es decirnos no solo qué contenido es verdadero, sino también cómo Dios eligió expresarlo por escrito, y eso significa que puedes hacer ciertas cosas con las Escrituras que no puedes hacer, o no puedes hacer con tanta facilidad, con otras fuentes.

Puesto que Dios determinó no solo el contenido de Génesis 1:1, sino también la forma en que se expresa ese contenido, eso significa que puedes recurrir a las Escrituras de una manera que no puedes recurrir a expresiones extrabíblicas de la Tradición al determinar el sentido espiritual de una afirmación.

Además del sentido literal de una declaración —del que el autor humano era consciente— Dios es capaz de incorporar significados adicionales en el sentido espiritual. Por ejemplo, en Oseas 11 leemos:

Cuando Israel era un niño, yo lo amaba,
y de Egipto llamé a mi hijo (Oseas 11:1).

Ahora bien, el niño aquí es Israel—como dice el texto—y por lo tanto, en el sentido literal del cual era consciente el profeta Oseas, era Israel el hijo llamado a salir de Egipto en la experiencia del Éxodo.

Pero Dios añadió significados adicionales al sentido espiritual de este texto, para que Mateo pudiera aplicarlo a Jesús y decir:

Y se levantó, tomó de noche al niño y a su madre, y se fue a Egipto, y estuvo allí hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta: De Egipto llamé a mi hijo (Mateo 2:14-15).

Así que, en el sentido literal de Oseas 11, el hijo es Israel, pero en el sentido espiritual es Jesús.

Ahora bien, puedo expresar el mismo contenido de Oseas 11 simplemente diciendo: “Dios sacó a los israelitas de Egipto durante el Éxodo”. Eso significa lo mismo que la parte de Oseas que cita Mateo.

Pero como Dios no inspiró mi expresión de la misma manera que inspiró la de Oseas, no se puede extraer una profecía cristológica de la declaración no inspirada: “Dios sacó a los israelitas de Egipto durante el Éxodo”. Ciertamente no se puede hacer eso tan fácilmente.

De modo que Austin tendría razón en que la Escritura tiene una función única en la Iglesia debido a su inspiración, pero esa función está relacionada con su inspiración, no con su exactitud. Todo lo que es exacto es vinculante para nuestra creencia, independientemente de si la declaración exacta se refiere al tema de la religión o no. Y eso es ciertamente cierto en el caso de cualquier Tradición apostólica, porque se garantiza que es exacta.

 

Las tradiciones apostólicas existen hoy

Pero la situación empeora porque, de hecho, existen tradiciones que no están escritas en la Biblia y que los mismos protestantes aceptan como autorizadas. Por ejemplo, he aquí tres de esas tradiciones:

1. Ya no hay más apóstoles.
2. Ya no hay más revelación pública.
3. No hay libros nuevos de Escritura.

No hay forma de comprobar ninguno de estos puntos únicamente con las Escrituras. Por ejemplo, no hay ninguna afirmación en el Nuevo Testamento de que Dios no enviará más apóstoles.

Algunas personas podrían pensar lo contrario, porque en Hechos 1:21-22, cuando los Doce sustituyen a Judas, San Pedro dice que deben elegir a un hombre que haya sido testigo ocular de todo el ministerio de Jesús, desde su bautismo hasta su Ascensión. Obviamente, hoy en día nadie cumple con ese criterio, por lo que algunos podrían argumentar que no puede haber más apóstoles en la actualidad.

Pero este argumento no funciona, porque si demostrara algo, demostraría demasiado. San Pablo no fue testigo presencial del ministerio de Jesús, pero fue apóstol , junto con otros individuos que no pertenecían a los Doce, como San Bernabé. Lucas identifica tanto a Pablo como a Bernabé como apóstoles en Hechos 14:14. Esto revela que ser testigo presencial del ministerio de Jesús era un requisito para ser uno de los Doce, pero no para ser apóstol. Los Doce eran un grupo dentro del grupo más amplio de apóstoles, y era necesario ser testigo presencial del ministerio de Jesús para ser uno de los Doce, pero no para ser apóstol.

Otros podrían argumentar que en 1 Corintios 9:1, San Pablo vincula el hecho de ser apóstol con el hecho de haber visto al Señor, por lo que tal vez sea necesario al menos haber visto a Jesús para ser apóstol, y luego podrían argumentar que nadie cumple con este criterio hoy en día.

Sin embargo, este argumento tampoco funciona, porque san Pablo vio a Jesús en un breve encuentro en el camino a Damasco en Hechos 9, cuando Jesús lo comisionó. En Hechos 26:19, Pablo se refiere a este encuentro como una visión celestial. Por lo tanto, si Jesús lo hubiera querido, podría seguir apareciéndose a las personas en visiones celestiales y designarlas como apóstoles, tal como lo hizo san Pablo.

La Biblia no contiene, pues, nada que indique que los apóstoles morirían como grupo y no serían reemplazados. Por lo tanto, si se espera que los cristianos crean eso, deben basarse en la Tradición apostólica y no en las Escrituras.

De manera similar, no hay nada en las Escrituras que indique que no habrá una nueva revelación pública, es decir, una revelación que sea vinculante para todos los cristianos tal como lo son la Escritura o la Escritura y la Tradición.

Ningún versículo dice que Dios no va a seguir dando revelación pública, y ni siquiera era necesario ser apóstol para que Él lo hiciera a través de ti. Ni San Marcos ni San Lucas eran apóstoles, pero ambos escribieron Evangelios que son parte de la revelación pública.

El misterio de Dios es infinito, por lo que no importa cuánto revele, siempre hay más que podría revelar, por lo que en principio no hay límite a la cantidad de revelación pública que Dios podría darnos.

Y no hay pasajes en la Biblia que digan o den a entender que no nos va a dar más. Así que, si usted cree que este es el caso, debe creerlo sobre la base de la Tradición apostólica, en lugar de deducirlo únicamente de las Escrituras.

Además, está el hecho de que no vamos a tener más libros de las Escrituras. Los cristianos comprenden que los libros de las Escrituras son elementos de revelación pública y, por lo tanto, son vinculantes para nuestra fe, y si estamos de acuerdo en que no debe haber ninguna nueva revelación pública, entonces inferiremos que no habrá nuevas Escrituras.

Pero ya hemos visto que la idea de que no hay una nueva revelación pública sólo puede basarse en la Tradición apostólica y no en la Escritura, y lo mismo es cierto aquí. No hay pasajes de la Escritura que digan: “Este es el último libro de la Escritura que se escribirá”, y no hay ninguno que diga o dé a entender que no se escribirá ninguna nueva Escritura después de cierta fecha.

Por lo tanto, si un protestante sostiene que los apóstoles y sus asociados nos dieron las últimas Escrituras, debe sostener esto basándose en la Escritura apostólica, ya que no puede derivarse únicamente de la Escritura.

Por lo tanto, vemos que hay proposiciones que los protestantes aceptan y que sólo pueden basarse en la Tradición apostólica, como que no debe haber más apóstoles, que no debe haber más revelación pública y que no debe haber nuevos libros de Escritura. Todas estas proposiciones son ampliamente aceptadas en el movimiento protestante, y ninguna de ellas se enseña en las Escrituras.

Así que, si los protestantes quieren tener una base para estas creencias, necesitarán reconocer la realidad permanente y la naturaleza vinculante de la Tradición apostólica.

 

La actitud de las Escrituras es diferente

Otro problema surge cuando leemos el contenido de las Escrituras mismas. Y eso es algo que deberíamos hacer. Es decir, si vamos a proponer un principio interpretativo, al menos debería ser coherente con el contenido del texto para el que nos proponemos usarlo.

Por ejemplo, si propongo que interpretemos la palabra griega artos como pan o alimento, entonces los pasajes donde se usa esa palabra en la Biblia griega —o al menos la mayoría de ellos— deberían tener sentido cuando la interpretamos de esa manera.

Entonces, si se supone que debemos sostener que las Escrituras son nuestra guía más confiable hacia la revelación de Dios en la historia, ¿encontramos que las Escrituras mismas abogan por esa actitud?

No, nosotros no.

Ciertamente, no encontramos esa actitud en el Antiguo Testamento. Fue dada en una época de revelación activa en la que Dios revelaba con frecuencia nuevas verdades, y no hay pasajes que indiquen que las presentaciones escritas de esa revelación fueran más autorizadas que las orales. Si un profeta te decía algo, era tan fiable como si lo hubiera escrito.

Lo mismo es cierto en el Nuevo Testamento. Esta fue también una época de revelación activa, y si bien hay pasajes del Nuevo Testamento que reconocen la autoridad de las presentaciones escritas de la revelación del Antiguo Testamento, no hay pasajes en el Nuevo Testamento que indiquen que las presentaciones escritas de las revelaciones tengan más autoridad que las presentaciones orales. En el Nuevo Testamento, las nuevas revelaciones que llegaron a través de Jesús tenían tanta autoridad como cualquier cosa que se hubiera escrito.

Lo importante —tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento— es que se trata de la palabra de Dios, y no hay indicios de que esta adquiera mayor autoridad por el hecho de ser escrita. Por lo tanto, no encontramos ningún pasaje en ninguna de las dos colecciones de las Escrituras que apoye la sola scriptura tal como la define Austin.

 

La Escritura avala un sistema diferente

De hecho, encontramos lo contrario, porque hay pasajes —particularmente en el Nuevo Testamento— que indican que debemos adherirnos a la palabra de Dios independientemente de si se nos comunica de forma oral o escrita. Así, en 2 Tesalonicenses 2:15, San Pablo dice:

Así que, hermanos, estad firmes y conservad la tradición que habéis aprendido de nosotros, sea de palabra, sea por carta (2 Tesalonicenses 2:15).

Además, encontramos evidencia de una autoridad docente o Magisterio guiado por Dios para resolver cuestiones en disputa cuando había diferentes opiniones sobre cómo debía interpretarse la revelación. Así, en Gálatas 2:1-2, Pablo escribe:

Después, pasados ​​catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando conmigo a Tito. Subí a causa de una revelación (Gálatas 1:1-2).

Luego Pablo ofrece su relato del concilio de Jerusalén registrado en Hechos 15, y el hecho de que Pablo subiera debido a una revelación indica que Dios quería que se llevara a cabo el Concilio de Jerusalén, y por eso dio una revelación ordenando que se llevara a cabo.

Naturalmente, esto implicaba que Dios guiaría el concilio, lo que se confirma por la forma en que lo percibieron los presentes en el concilio. Así, los padres conciliares escribieron a las iglesias que:

Al Espíritu Santo y a nosotros nos ha parecido bien no imponeros ninguna carga más que estas exigencias (Hechos 15:28).

Observen cómo ponen al Espíritu Santo en primer lugar: “Así ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros”. Así entendieron que el Espíritu Santo estaba guiando su concilio y sus resultados, es decir, un Magisterio guiado por Dios.

Vemos así que los cristianos en el Nuevo Testamento utilizaban un sistema que incorporaba la Escritura, la Tradición apostólica y un Magisterio divinamente guiado como autoridades.

Y Austin, al menos en parte, lo reconoce.

Concedo que otros leerán las Escrituras y dirán que, como la Biblia describe a la iglesia como columna y sostén de la fe o nos instruye a aferrarnos a las tradiciones, estas cosas socavan el principio. Honestamente, la gente inteligente llegará a conclusiones diferentes en este caso...

Entiendo que la gente puede ver que las Escrituras apuntan a otras autoridades y poner freno. Lo que creo que vale la pena señalar aquí es que llegan a estas conclusiones a través de las Escrituras.

Y es cierto. Quienes defienden estos argumentos recurren a las Escrituras. Pero esto no respalda la idea de la sola scriptura . Primero, porque ya hemos visto que la actitud que se manifiesta en las Escrituras no apoya la sola scriptura tal como la define Austin, y segundo, porque en realidad respalda el modelo Escritura-Tradición-Magisterio que se utiliza en las iglesias cristianas tradicionales hoy en día.

 

Cómo discernir las tradiciones apostólicas

Ahora bien, algunos miembros de la comunidad protestante argumentan que este modelo sería razonable si aún contáramos con los apóstoles. De hecho, Austin defiende esta postura.

En mi opinión, la sola scriptura no significa que la Escritura sea la única forma de formular una doctrina. Si uno puede sentarse con los apóstoles y con personas que los conocieron directamente, estaría justificado que sacara conclusiones teológicas basadas en su testimonio.

De modo que se está planteando un argumento histórico: si todavía tuviéramos a los apóstoles, podríamos obtener sus tradiciones de sus propios labios, y serían tan autoritativas como lo son las Escrituras hoy. Pero hoy no tenemos a los apóstoles con nosotros, y por lo tanto no tenemos forma de saber qué tradiciones eran suyas y tienen autoridad, en comparación con otras tradiciones que son meramente humanas y no tienen autoridad. Es por eso que debemos apegarnos a las Escrituras, ya que sabemos que, como elemento de fe, son un testimonio confiable de la revelación de Dios.

No podemos saber eso acerca de las Tradiciones apostólicas que no están en la Escritura, por lo que la Tradición es menos autoritaria que la Escritura.

Este argumento presenta varios problemas. Uno de ellos es que, como hemos visto, los mismos protestantes reconocen tradiciones apostólicas como:

1. Ya no hay más apóstoles.
2. Ya no hay más revelación pública.
3. No hay libros nuevos de Escritura.

Otro problema con el que se encontraría una persona que planteara este argumento es algo que el propio Austin señala:

A quienes dicen que la sola scriptura no podía funcionar hasta estos tiempos, hasta que no se tuviera un canon, les pregunto: ¿el hecho de que la Iglesia reconozca a Mateo como canónico lo convierte en autoritativo? Esto parece confundir la epistemología (cómo sabemos) con la ontología (la esencia de algo). Yo diría que Mateo fue autoritativo desde el momento en que fue escrito y que los cristianos lo trataban como tal al leerlo en la iglesia mucho antes de que los concilios locales pretendieran afirmar que esto era, de hecho, correcto.

Y lo mismo es cierto de la Tradición que de la Escritura. Hay una diferencia entre la autoridad que Dios le ha dado a algo y si sabemos que Dios le ha dado esa autoridad. Austin se refiere a esto como una diferencia entre epistemología y ontología, dos términos que provienen de la filosofía. La epistemología trata de cómo conocemos algo, y la ontología trata de qué es algo. Es posible que yo tenga algunas objeciones sobre la aplicación de esta terminología, ya que las objeciones son lo que mejor hacemos los filósofos con formación académica como yo, pero él tiene razón sobre la distinción.

Lo mismo ocurre con la Tradición. Si el Evangelio de Mateo fue autoritativo desde el momento en que fue escrito y esa autoridad se volvió efectiva para los cristianos una vez que tuvieron la certeza de su origen apostólico, entonces si San Mateo transmitió una Tradición oral , esta sería autoritativa desde el momento en que la pronunció, y esa autoridad se volvería efectiva para los cristianos si estuvieran seguros de su origen apostólico. Incluso si algunos cristianos —como los protestantes— no están seguros de ello, la tradición conserva hoy su autoridad divina, del mismo modo que el Evangelio de Mateo conservaría su autoridad divina, aunque algunos cristianos no lo reconocieran como apostólico.

Pero eso nos lleva a la cuestión de cómo sabemos qué cosas son apostólicas y cuáles no. Por ejemplo, podemos tratar la apostolicidad del Evangelio de Mateo como una cuestión de historia (lo cual ya hemos abordado) o podemos tratarla como una cuestión de fe (lo cual estamos haciendo aquí).

Bueno, si nos han convencido de dar un salto de fe y aceptar las Escrituras cristianas como divinamente inspiradas, ¿imaginan alguna manera en que podamos resolver opiniones conflictivas basadas en diferentes tradiciones?

¡En efecto! Ese era el propósito del concilio de Hechos 15. Algunos de los primeros cristianos, basándose en tradiciones existentes, como el pacto de la circuncisión del Antiguo Testamento, creían que era necesario convertirse al judaísmo para ser cristiano y alcanzar la salvación. Otros cristianos, basándose en otras tradiciones, como las profecías de Isaías sobre la aceptación de los gentiles por parte de Dios, pensaban que no era necesario ser judío para convertirse al cristianismo y alcanzar la salvación.

Luego, Dios ordenó a la comunidad cristiana primitiva celebrar un concilio que Él dirigió para llegar a la correcta identificación y aplicación de las Tradiciones autorizadas, y al hacerlo, Dios sentó un precedente sobre cómo manejar las cuestiones en disputa.

No es, pues, una sorpresa que los concilios hayan sido una parte importante del modo en que los cristianos resolvieron tales disputas, y de hecho jugaron un papel destacado en la identificación del canon de las Escrituras: qué libros eran genuinamente apostólicos en el sentido de que fueron transmitidos o escritos por la comunidad apostólica como autoridad para la fe cristiana.

 

La guía divina en los siglos posteriores

Pero esos concilios se reunieron cientos de años después de la era apostólica, y por eso vemos a la autoridad docente o Magisterio de la Iglesia actuando cientos de años después de la era apostólica para resolver cuestiones... ¡y resolverlas correctamente!

Austin argumenta que el hecho de ver a los consejos tomar decisiones no significa que debas aceptar todo lo que dicen, y estoy de acuerdo. Solo tienes que aceptarlos cuando hablan con total seguridad.

Pero si has aceptado por fe que las Sagradas Escrituras cristianas son divinamente inspiradas, y si estos libros fueron identificados como apostólicos y, por lo tanto, divinamente inspirados siglos después a través del Magisterio, y si crees que el Magisterio acertó, entonces me parece que debes aceptar por fe que, al menos en algunas ocasiones, Dios guía al Magisterio para que haga interpretaciones correctas sobre lo que es apostólico y lo que no lo es, incluso siglos después de la época apostólica.

Y si Dios está haciendo eso con las tradiciones sobre qué libros son apostólicos y cuáles no, entonces debemos estar abiertos a que Dios haga lo mismo a través del Magisterio para otras tradiciones también.

Vemos así que los libros del Nuevo Testamento vuelven a estar de acuerdo con el paradigma Escritura-Tradición-Magisterio utilizado en las iglesias tradicionales.

 

Sin cambio de paradigma

Si la sola scriptura fuera cierta, se habría producido un cambio de paradigma radical en la forma en que los cristianos formulan su doctrina. En la época apostólica, la formulaban utilizando la Escritura, la Tradición y el Magisterio como autoridades, mientras que hoy debemos otorgar la máxima autoridad únicamente a la Escritura.

Pero los documentos del Nuevo Testamento simplemente no contemplan tal cambio de paradigma.

Los cristianos del primer siglo no solo no utilizaron ellos mismos el paradigma de la sola scriptura , sino que además concibieron el sistema que estaban utilizando para que continuara, incluso cuando los apóstoles comenzaran a fallecer.

Por ejemplo, en la segunda carta de Pablo a Timoteo, él sabe que está a punto de morir. Escribe:

Yo ya estoy para ser sacrificado, y el tiempo de mi partida está cercano. He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de justicia (2 Timoteo 4:6-8).

Pero Pablo todavía prevé la transmisión de la Tradición apostólica en la era postapostólica venidera. En la misma carta, mientras espera su muerte, Pablo también escribe:

Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros (2 Timoteo 2:2).

Aquí Pablo habla de la Tradición apostólica oral —“lo que habéis oído de mí”— y nombra las primeras cuatro generaciones de su transmisión. La Tradición se originó con Pablo —“yo”—, es decir, la primera generación. Luego pasó a Timoteo —“tú”—, la segunda generación. Y ahora que Pablo está a punto de morir, le dice a Timoteo que la confíe a “hombres fieles” —la tercera generación—. Y entonces ellos podrán enseñar a “otros” —la cuarta generación.

Esas dos últimas generaciones están en la era post-apostólica, puesto que Pablo y los otros apóstoles están muriendo ahora, y sin embargo, el Nuevo Testamento espera que la Tradición apostólica continúe siendo transmitida como autoritaria en la era post-apostólica.

¿Existe algún límite a la extensión de ese proceso? No, y eso lo asegura el propio Jesús. Al final de Mateo, dice:

Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo (Mateo 28:18-20).

Observemos que Jesús les dice a sus discípulos que enseñen... todo lo que yo os he mandado, y les da dos garantías. En primer lugar, que se le ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra, de modo que la autoridad del cielo respalda esta enseñanza. Y en segundo lugar, que él está con nosotros siempre, hasta el fin de los tiempos. De modo que Jesús, con el respaldo de la autoridad del cielo, guiará a la Iglesia en su enseñanza hasta el fin del mundo.

Eso no suena en absoluto a que vaya a haber un cambio de paradigma. Si Jesús guía la enseñanza de su Iglesia con autoridad divina hasta el fin del mundo, cabría esperar que se utilizaran los mismos principios para transmitir e interpretar esa enseñanza que se usaban en su época. Por lo tanto, este texto vuelve a constituir una prueba en contra de la sola scriptura.

 

Reflexionando sobre el salto de fe

Así que tomémonos unos minutos para ver lo que hemos cubierto en este video.

En primer lugar, analizamos la interpretación que Austin propone de la sola scriptura.

Luego analizamos la evaluación que hizo Austin de cinco argumentos en contra de la sola scriptura , y en general estuve de acuerdo con sus conclusiones.

Después de eso, analizamos cómo se podría justificar la sola scriptura como un principio de interpretación en lugar de una doctrina, utilizando únicamente la razón.

Esto nos llevó a una bifurcación en el camino, así que primero vimos qué sucedería si no diéramos un salto de fe para asumir que las Escrituras cristianas están divinamente inspiradas.

Vimos que esto no funcionaba bien para la sola scriptura, ya que usar solo la razón —sin inspiración divina— generaría una enorme incertidumbre, dificultando enormemente la comprobación de afirmaciones teológicas mediante la sola scriptura . Por consiguiente, históricamente la sola scriptura se ha empleado partiendo de la premisa de que las Escrituras son de inspiración divina.

Luego examinamos la formulación de Austin sobre la sola scriptura, basada en el compromiso de fe de que las Sagradas Escrituras cristianas son de inspiración divina. Sin embargo, también aquí nos hemos topado con varios problemas.

En primer lugar, vimos que incluso si, basándonos en los datos de la apologética, aceptamos que la Escritura es divinamente inspirada, la inspiración no implica que la Escritura sea nuestro testimonio más confiable acerca de la revelación de Dios. La inspiración y la confiabilidad son conceptos distintos, y el hecho de que algo sea inspirado no implica que sea lo más confiable. Puede haber otras cosas igualmente confiables que no sean inspiradas, lo que significa que su sustancia, pero no su forma exacta, ha sido determinada por Dios.

A continuación, vimos que las Escrituras tienen un papel único debido a su inspiración, pero este papel único tiene que ver con su inspiración , no con su fiabilidad. Por ejemplo, podemos extraer lecciones más fácilmente del significado espiritual de los textos inspirados, pero esto no significa que podamos inferir que los textos inspirados sean más fiables que otras fuentes.

También vimos que las Tradiciones apostólicas existen hoy en día, y los protestantes aceptan doctrinas que no se enseñan en las Escrituras y que, por lo tanto, solo pueden basarse en la Tradición apostólica. Parece, pues, que los protestantes aceptan las Tradiciones apostólicas como si ya no hubiera más apóstoles, ya no hubiera más revelación pública y ya no hubiera nuevas Escrituras.

Hemos visto que ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento consideran que las presentaciones escritas de la palabra de Dios sean más fiables que las presentaciones orales. Lo que importa es si algo es palabra de Dios, no si se transmite en forma escrita u oral.

Y vimos que los primeros cristianos no utilizaron la sola scriptura para fundamentar su doctrina. En cambio, emplearon un sistema que incorporaba la Escritura, la Tradición apostólica y un Magisterio guiado divinamente.

Vimos que los primeros cristianos usaban el Magisterio para establecer cuáles Tradiciones eran precisas cuando había aparentes conflictos entre ellas, dejando abierta la perspectiva de que podamos hacer lo mismo para identificar lo que es genuinamente divino o apostólico de lo que no lo es.

Vimos que Dios ha usado el Magisterio para hacer esto incluso siglos después de la era apostólica, como cuando identificó los libros genuinamente apostólicos del Nuevo Testamento entre numerosos otros escritos.

Finalmente, vimos que el Nuevo Testamento no prevé un cambio de paradigma hacia la sola scriptura en la era postapostólica. En cambio, prevé que la Tradición apostólica continúe transmitiéndose de generación en generación entre los cristianos, y que la enseñanza de la Iglesia siga estando guiada divinamente por Jesús hasta el fin del mundo. Por lo tanto, prevé que el sistema de Escritura, Tradición y Magisterio continúe vigente.

También añadiría aquí que, a la luz de esto, no sorprende que la Iglesia primitiva no enseñara la sola scriptura . El propio Austin lo expresó de esta manera:

Expresado con mayor firmeza, se formula de esta manera: si la sola scriptura es el principio hermenéutico más razonable para la Iglesia hoy, ¿por qué la Iglesia no llegó a esta conclusión hasta más tarde en su vida?

Y reconoció la fuerza de este argumento. Sería muy sorprendente que la sola scriptura fuera el plan de Dios, y sin embargo, no se utilizó durante unos 1500 años, hasta la época de la Reforma o poco antes. Eso, en sí mismo, constituye una prueba en contra de la sola scriptura.

Y, teniendo en cuenta el uso que hace el Nuevo Testamento del paradigma Escritura-Tradición-Magisterio y la expectativa de que este continuaría utilizándose en la era postapostólica, debo decir que la sola scriptura es lo que algunos llamarían una acumulación.

Resulta, pues, que la sola scriptura tampoco se sostiene bien si la consideramos como un principio interpretativo respaldado por la creencia doctrinal de que los libros de las Sagradas Escrituras cristianas son de inspiración divina. Aún presenta numerosos y muy serios problemas.

 

Regresando a la Doctrina

Ahora bien, quiero dejar claro que no he presentado una prueba deductiva de que la sola scriptura sea falsa. Lo que sí he hecho es ofrecer una gran cantidad de evidencia muy seria que apunta inductivamente a su falsedad, pero para ofrecer una prueba deductiva necesitaría hacer algo diferente.

Eso es posible si la sola scriptura es una doctrina, pues si lo es, deberá superar su propia prueba. En otras palabras, la sola scriptura deberá enseñarse en las Escrituras, ya sea como una doctrina aplicable al primer siglo o a una época posterior.

Pero no hay versículos que, ni individualmente ni en conjunto, afirmen o impliquen eso. Por lo tanto, como doctrina, la sola scriptura no supera su propia prueba. Es contradictoria, y esto se puede demostrar deductivamente. Esto es lo que justifica la afirmación de que se trata de un principio interpretativo y no de una doctrina, porque es tan obviamente falsa si se la considera como tal.

Por eso dije que coincidía con la valoración de Austin sobre el primer argumento en contra. Si la sola scriptura es solo un principio interpretativo, entonces no importa que no se enseñe en las Escrituras.

Pero no creo que mejore mucho por las razones que hemos expuesto en este video. Incluso desde esa perspectiva, sigue teniendo problemas importantes, y hemos visto una refutación inductiva en lugar de una deductiva.

Creo que la sola scriptura se entiende mejor como una doctrina que como un principio interpretativo. No es algo que la razón por sí sola sugiera, ni siquiera la razón combinada con la creencia doctrinal en la inspiración de las Escrituras, por las razones que ya hemos visto.

De hecho, se basa tanto en la doctrina de la inspiración que creo que es imposible evitar la conclusión de que la sola scriptura es una doctrina, más que un principio interpretativo. La inspiración es claramente una doctrina, y si una afirmación se fundamenta en una doctrina, entonces esa afirmación también será una doctrina.

Es probable que explore este argumento más a fondo en el futuro.

Dicho sea de paso, y aunque se trata de un detalle menor que algunos podrían objetar, Wikipedia —como documento basado en el consenso de la comunidad— afirma que la sola scriptura es una doctrina teológica cristiana sostenida por la mayoría de las denominaciones protestantes. Dado que se trata de una doctrina protestante, es muy probable que los editores de la página de Wikipedia sean protestantes y reflejen el consenso dentro del protestantismo. Y lo que se afirma en ella refleja, sin duda, cómo la mayoría de la comunidad protestante considera la sola scriptura.

Sin embargo, incluso dejando de lado Wikipedia, lo cierto es que la mayoría de los protestantes consideran la sola scriptura como una doctrina, y creo que tienen razón al hacerlo, porque no puede sustentarse como principio interpretativo únicamente mediante la razón.

Pero, en última instancia, da igual cómo se interprete. Si se considera la sola scriptura como una doctrina, podemos demostrar su falsedad deductivamente; y si se considera como un principio interpretativo, podemos demostrar su falsedad inductivamente. Da igual si la prueba es inductiva o deductiva. Sigue siendo falsa.

Al menos esa es mi opinión.

Para concluir, quisiera agradecer a Austin por haber publicado un video tan interesante. Pocas personas en la comunidad protestante se esfuerzan por ofrecer análisis exhaustivos de la sola scriptura como principio, más que como doctrina, y ha sido estimulante contar con algo más sustancial con lo que debatir sobre este punto de vista.

Así que, Austin, fue un placer interactuar contigo, como siempre. Muchas gracias y espero que mis propias reflexiones te resulten útiles de alguna manera.

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Gracias y nos vemos la próxima vez.

¡Dios te bendiga siempre!