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Descubre la impactante verdad: ¿Cuándo se escribió REALMENTE el Evangelio de Juan?
En este episodio, Jimmy Akin Desmonta el mito de un Juan tardío, refutando los argumentos escépticos con pruebas contundentes: desde el pequeño Papiro de Rylands hasta la piscina de Betesda que aún permanecía en pie antes de la caída de Jerusalén. Presenta argumentos convincentes para una fecha sorprendentemente temprana, alrededor del año 65 d. C., demostrando que el Evangelio se basa en recuerdos frescos de testigos presenciales. No se pierda este análisis profundo y revelador.
TRANSCRIPCIÓN:
Coming Up
El Evangelio de Juan puede tener mala fama.
Muchos estudiosos le dan menos valor que a Mateo, Marcos y Lucas, en parte porque lo fechan más tarde que los otros tres.
Pero ¿cuándo se escribió realmente... y qué demuestran las pruebas?
¡Vamos a entrar!
* * *
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1 Un buen evangelio con mala fama
Una de las principales razones por las que algunas personas le dan menos importancia al Evangelio de Juan es que lo fechan más tarde que los otros tres.
Se suele pensar que cuanto más tarde se escribe un Evangelio, más alejado está de los acontecimientos que relata y, por lo tanto, menos fiable debe ser.
Este argumento no tiene sentido.
Para determinar la fiabilidad de una obra, lo que realmente importa son dos cosas: primero, la fiabilidad de las fuentes con las que el autor tuvo que trabajar, y segundo, el cuidado que el autor tuvo con esas fuentes.
Por ejemplo, Abraham Lincoln murió en 1865, hace más de 160 años, y aún hoy se siguen escribiendo muchas biografías sobre él.
Pero nadie diría que estas biografías modernas son automáticamente menos precisas que las biografías escritas justo después de su muerte.
De hecho, puede que incluso sean más precisas, ya que se basan en más fuentes de las que tenían a su disposición los autores contemporáneos de Lincoln, y ha habido más tiempo para una reflexión madura sobre dichas fuentes.
Por lo tanto, la fecha en que se escribió una biografía en relación con la persona que describe no es un indicador de la calidad de esa biografía.
Dejemos ese tema de lado.
Pero sigamos preguntándonos: ¿Cuándo se escribió realmente el Evangelio de Juan?
2. La evidencia física
Quiero empezar con las pruebas físicas, porque eso fue lo que cambió el rumbo de toda la conversación.
Hace un par de siglos, se puso de moda en los estudios bíblicos atribuir fechas muy tardías al Evangelio de Juan.
Por ejemplo, el erudito alemán FC Baur, que vivió entre 1792 y 1860, dató el Evangelio en algún momento entre los años 160 y 170 d. C., en su obra. Historia de la Iglesia durante los tres primeros siglos.
Eso supone entre 130 y 140 años después de los acontecimientos que describe.
Pero fechas como esa cayeron en desuso tras algunos descubrimientos más recientes.
Uno de los documentos más importantes fue un pequeño texto conocido como el Papiro de Rylands, o, para los estudiosos, P52.
Se celebra en la Biblioteca Universitaria John Rylands de Manchester, Inglaterra.
Y es diminuto: apenas tres pulgadas y media por dos pulgadas y media, el tamaño de una tarjeta de crédito.
Una cara contiene el texto de Juan 18, versículos 31 al 33, y la otra cara tiene los versículos 37 y 38.
Este fragmento se ha datado comúnmente en la primera mitad del siglo II, digamos alrededor del año 125 d.C., aunque debo señalar que esa fecha es objeto de controversia.
En cualquier caso, la existencia de una copia de Juan tan temprana sitúa la composición del Evangelio en un periodo anterior, ya sea a principios del siglo II o incluso en el siglo I.
La razón es que si conservamos una copia parcial del Evangelio de Juan de la primera mitad del siglo II, entonces el Evangelio en sí debe haber sido escrito antes de esa fecha.
Es casi seguro que el Papiro de Rylands es una copia del Evangelio original, y cabría esperar que transcurriera algún tiempo hasta que hubiera suficientes copias de Juan para que sobreviviera un fragmento de una de ellas.
Eso retrasa aún más la fecha de los escritos originales de Juan.
Según el erudito católico Raymond Brown, el Evangelio se fecha comúnmente hoy en día en algún momento entre el 80 y el 110 d.C., como señala en su Introducción al Nuevo Testamento.
Pero, como explicaré a continuación, no creo que una fecha tan tardía esté bien fundamentada.
3. ¿El Apocalipsis establece la fecha?
En ocasiones, algunos estudiosos, incluso los más conservadores, fechan toda la literatura joánica en la década de los 90 d.C.
La literatura joánica se refiere a los escritos asociados con Juan:
- Evangelio de Juan
- 1 John
- 2 John
- 3 John
- Revelación
Y la razón por la que muchos proponen los 90 a menudo parece ser que no están seguros de dónde más ubicar estos libros... y los 90 son una fecha popular para el Apocalipsis.
Pero esto resulta problemático por varias razones.
En primer lugar, la fecha de los años 90 para el Apocalipsis se basa en la idea de que la reciente persecución a la que se refiere tuvo lugar bajo el emperador Domiciano.
El problema es que no hubo persecución por parte de Domiciano, algo que ya he comentado en otras ocasiones. La persecución que los historiadores le atribuyen desde hace tiempo simplemente no se sostiene.
Es algo de lo que hablé en el episodio 79, por si quieres echarle un vistazo.
En segundo lugar, tenemos buenas razones para fechar el Apocalipsis considerablemente antes, a finales de los años 60.
Concretamente, fue escrito en la segunda mitad del año 68 d.C.
Eso es algo de lo que hablé en el episodio 68, así que pueden consultarlo para obtener más información.
Y en tercer lugar, las carreras literarias de las personas pueden abarcar décadas.
No existe una conexión necesaria entre la fecha en que se escribió el Apocalipsis y la fecha en que se escribió el Evangelio.
Por ejemplo, el autor estadounidense Mark Twain publicó entre 1865 y su muerte en 1910. Eso supone un lapso de 45 años.
Por lo tanto, el Apocalipsis no nos proporciona un buen punto de referencia para datar el Evangelio de Juan.
4. ¿Qué ocurre con la avanzada edad de John?
Otro argumento a favor de una fecha posterior apela a la avanzada edad de John.
Casi al final del Evangelio, el evangelista se esfuerza por corregir un rumor.
Se había extendido la historia de que Juan, el discípulo amado, no moriría antes de la Segunda Venida.
Juan 21 dice:
Juan 21:22-23
Jesús le dijo: «Si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué te importa a ti? ¡Sígueme!». Entre los hermanos se extendió el rumor de que este discípulo no moriría; sin embargo, Jesús no le dijo que no moriría, sino: «Si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué te importa a ti?».
Algunos han interpretado esto como que Juan debía de ser muy anciano, presentía que su propia muerte se acercaba y quería acallar el rumor antes de morir, para que no causara angustia entre los fieles una vez que él hubiera fallecido.
Pero eso no requiere una fecha en los años 80 o 90.
Si Juan escribió a mediados de los años 60 —que es adonde creo que apuntan las pruebas— ya habría sido bastante maduro, incluso si hubiera sido uno de los discípulos más jóvenes.
Y recordemos el clima en el que vivía.
Los cristianos estaban siendo perseguidos con creciente intensidad, y los apóstoles estaban siendo martirizados o se enfrentaban al martirio.
Santiago hijo de Zebedeo, Santiago el Justo, Pedro y Pablo habían muerto a mediados o finales de la década de los 60.
Al ver cómo se desarrollaban los acontecimientos, John bien podría haber sentido la necesidad de responder al rumor a mediados de los años 60.
5. Los argumentos situacionales
Luego están los argumentos que yo llamaría situacionales.
Estos afirman que Juan debe haber llegado tarde debido a la situación en la que parece encontrarse la Iglesia cuando fue escrito.
Para empezar, el Evangelio tiene una visión muy elevada de la divinidad de Cristo. Como dice el primer versículo:
Juan 1:1
En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.
El argumento es que la comprensión que la Iglesia tenía de Jesús tardó décadas en desarrollarse hasta ese nivel, por lo que Juan debe haber llegado tarde.
Juan también se refiere a los creyentes que son expulsados de las sinagogas, diciendo:
Juan 16:2
Os expulsarán de las sinagogas; de hecho, llegará la hora en que cualquiera que os mate pensará que está sirviendo a Dios.
Se dice que esto refleja una época posterior a la ruptura definitiva entre el cristianismo y el judaísmo, que a menudo se fecha alrededor del año 85 d.C.
En tercer lugar, Juan se refiere repetidamente a "los judíos" como un grupo aparte y frecuentemente hostil, como si la Iglesia y la sinagoga ya hubieran tomado caminos separados.
Ahora bien, creo que argumentos como estos son bastante débiles.
Consideremos la cristología elevada. Cualquier generación puede producir gigantes teológicos —sabios— que parecen estar décadas adelantados a sus contemporáneos.
Juan y Pablo son precisamente ese tipo de figuras, y no hay nada en la cristología de Juan que no se encuentre ya en la de Pablo, que escribía allá por los años 50.
Por ejemplo, en Romanos 9:5, Pablo escribe que:
Romanos 9:5
A ellos pertenecen los patriarcas, y de su linaje, según la carne, procede Cristo, que es Dios sobre todas las cosas, bendito por siempre. Amén.
Pablo escribió Romanos en el año 54 o 55 d.C., y sin embargo, también llama a Jesús Dios, así que no hace falta situar a Juan en la década de los 90 d.C. para que diga lo mismo.
Este argumento también ignora sutilmente el papel de Jesús mismo.
Si Jesús tenía una alta opinión de su propia divinidad, ¡entonces esperaríamos que al menos algunos de sus discípulos, como Juan, hablaran de ello!
En cuanto a la persecución en las sinagogas, era una experiencia común para los judeocristianos durante todo el período del Nuevo Testamento.
Jesús mismo fue condenado a muerte, y no hay razón para pensar que algunos de sus seguidores no estuvieran siendo marginados incluso antes. De hecho, es de esperar que así fuera.
¿Y qué hay del lenguaje de “los judíos” como un grupo distinto y a menudo hostil? Lo encontramos en otros libros del Nuevo Testamento que, según todos, fueron escritos a mediados del siglo I.
Pablo escribe a los Corintios:
2 Corintios 11:24
Cinco veces he recibido de manos de los judíos cuarenta azotes menos uno.
Y la segunda carta a los Corintios también fue escrita en el año 54 o 55 d.C.
Encontramos el mismo tipo de lenguaje en el libro de los Hechos, escrito alrededor del año 60, y en 1 Tesalonicenses, escrito alrededor del año 50 d.C.
Así pues, la situación que describe Juan encaja perfectamente con mediados del siglo I.
6 Antes de la caída de Jerusalén
Ahora pasemos a una prueba más contundente: la caída de Jerusalén.
En el año 70 d.C., los romanos destruyeron Jerusalén e incendiaron el templo, reduciéndolo a cenizas.
Y, al igual que en los Evangelios Sinópticos, Juan nunca lo menciona.
En el caso de los evangelios sinópticos, ese silencio es significativo, porque en ellos se recoge la predicción explícita de Jesús sobre la destrucción del templo; por lo tanto, cabría esperar que lo mencionaran si ya hubiera ocurrido.
Eso significa que el hecho de que Mateo, Marcos y Lucas no contengan ninguna mención de que esta profecía se cumplió indica que fueron escritos antes del año 70 d.C.
Sin embargo, el caso de John es más complicado, porque no contiene ese tipo de predicción directa.
Jesús alude a la destrucción del templo cuando, en Juan 2, dice:
Juan 2:19
Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.
Y en Juan 11, el sumo sacerdote Caifás hace una conjetura preocupada:
Juan 11:48
Si le permitimos seguir así, todos creerán en él, y los romanos vendrán y destruirán tanto nuestro lugar santo como nuestra nación.
Pero la referencia de Jesús es solo implícita; en realidad está hablando de su propio cuerpo, y se puede entender que Caifás está haciendo una conjetura.
En ninguno de los dos casos el Evangelio de Juan afirma directamente que el templo será destruido, como Jesús lo dice sin rodeos en los Evangelios sinópticos.
Así pues, sin una profecía explícita, no cabría esperar una señal de que "esto se ha cumplido", y el hecho de que Juan no nos la dé es solo un argumento débil basado en el silencio.
Pero hay otro verso, y este sí apunta a una fecha anterior a los 70 años.
Juan describe una curación y menciona una piscina en particular en Jerusalén:
Juan 5:2
Ahora bien, en Jerusalén, junto a la Puerta de las Ovejas, hay un estanque, llamado en hebreo Bet-zatha, que tiene cinco pórticos.
Por cierto, esa piscina también se conoce como Bethesda.
Aquí está la clave. La palabra griega que Juan usa para “Es”— Estin—está en tiempo presente.
Lo que dice es que la piscina, con sus cinco pórticos, existe en Jerusalén en el momento en que escribe.
Y no habría dicho eso después de la caída de Jerusalén.
Escucha lo que el historiador judío Josefo nos cuenta sobre lo que el general romano Tito hizo a la ciudad:
Josefo, Guerra judía 7: 1: 1-2
[Tito] ordenó que toda la ciudad y el templo fueran arrasados, dejando solo las torres más altas, Fasael, Hípico y Mariamne, y la parte de la muralla que rodeaba la ciudad por el oeste.
Tras semejante devastación, los cinco pórticos de la piscina ya no permanecían en pie para que nadie pudiera señalarlos.
Así pues, Juan 5:2 nos da buenas razones para pensar que el Evangelio fue escrito antes de la destrucción del año 70 d.C., un punto que el erudito Daniel B. Wallace ha argumentado en detalle en un artículo titulado "Juan 5, 2 y la fecha del cuarto Evangelio".
Si eso es correcto, entonces el año 70 d.C. es el límite superior; la última vez que se pudo haber escrito el Evangelio de Juan.
¿Cuál es, entonces, el límite inferior? ¿Cuándo podría ser?
7 Juan y los demás evangelistas
Aquí nos ayuda la Iglesia primitiva.
Los primeros Padres de la Iglesia consideraron consistentemente a Juan como el último de los cuatro Evangelios en ser escrito.
El Evangelio en sí no lo dice explícitamente, pero su último versículo insinúa que otros libros sobre Jesús lo precedieron:
Juan 21:25
Pero hay también muchas otras cosas que hizo Jesús; Si cada uno de ellos se escribiera, supongo que el mundo mismo no podría contener los libros que se escribirían.
Eso sugiere que Juan conocía varios libros anteriores sobre lo que hizo Jesús, y es probable que entre ellos se incluyeran uno o más de los otros Evangelios.
Existen pruebas bastante sólidas de que Juan conocía el Evangelio de Marcos.
De hecho, hay evidencia de que usó a Marcos como una especie de plantilla, un marco para organizar su propio Evangelio. Lo he argumentado en otro lugar, y también lo ha hecho el erudito británico Richard Bauckham, en un capítulo titulado "Juan para lectores de Marcos", en un libro llamado Los Evangelios para todos los cristianos.
También hay razones para pensar que Juan conocía el Evangelio de Lucas.
Desde hace tiempo me llama la atención la forma en que Juan amplía los acontecimientos que Lucas menciona solo brevemente, especialmente en su relato de la Resurrección.
Tomemos como ejemplo la descripción que hace Lucas de Pedro en la tumba vacía:
Lucas 24:12
Pedro se levantó y corrió hacia el sepulcro; al inclinarse y mirar dentro, vio las telas de lino solas; y regresó a casa preguntándose qué había sucedido.
Juan toma ese versículo y lo desarrolla en toda una escena, en el capítulo 20 de Juan, versículos 1 al 10, donde Pedro y Juan corren juntos hacia la tumba vacía.
O tomemos este momento, donde Jesús resucitado come con los discípulos:
(Lucas 24: 41-43)
Y mientras ellos, aún incrédulos por la alegría y asombro, les preguntó: "¿Tienen algo de comer aquí?". Le dieron un trozo de pescado asado, y él lo tomó y comió delante de ellos.
Juan amplía esa idea con la escena del gran desayuno junto al mar de Galilea, en el capítulo 21, donde comen pescado asado.
También hay otra pista.
Lucas se centra por completo en las apariciones de Jesús resucitado en Jerusalén y sus alrededores, mientras que Mateo y Marcos se centran en las apariciones en Galilea.
Esto ha llevado a algunos autores a afirmar que Mateo y Marcos contradicen a Lucas sobre el lugar donde ocurrieron las apariciones de la Resurrección.
Pero Juan incluye apariciones en ambos lugares —Jerusalén y Galilea— como si conociera ambas tradiciones y estuviera completando el panorama.
Así pues, parece que Juan conocía Marcos, que fue compuesto alrededor del año 55 d.C., y Lucas, que probablemente se publicó alrededor del año 59 d.C.
Hablamos de sus citas en los episodios 63 y 64.
Y si Juan conoció a Marcos y a Lucas, eso situaría la escritura del Evangelio de Juan entre los años 59 y 70, es decir, en la década de los 60 d.C.
Pero hay un Evangelio más con el que tenemos que lidiar.
8 ¿Qué pasa con Mateo?
¿Y qué hay de Matthew?
Menos estudiosos han pensado que Juan demuestra tener más conocimiento de Mateo que de Marcos y Lucas.
Pero el argumento que él presenta ha sido defendido recientemente por James Barker, en un libro llamado El uso que Juan hace de Mateo.
Todavía estoy evaluando ese argumento. Estoy realmente abierto a la cuestión de si Juan muestra rasgos de Mateo o no.
Basándome en argumentos independientes —que abordaremos en un episodio futuro— he sostenido que el Evangelio de Mateo fue escrito en la década de los 60 d.C. —digamos, entre los años 63 y 65—, lo cual coincide casi exactamente con la fecha en la que llegaré a la conclusión de que se escribió el Evangelio de Juan.
Así pues, es posible que Juan aún no hubiera visto el Evangelio de Mateo y, por lo tanto, no pudiera responder a él.
O bien, si el Evangelio de Mateo se escribió casi al mismo tiempo, y una copia llegó a manos de Juan, es posible que este haya tenido muy poco tiempo para asimilarlo.
Eso podría explicar por qué Mateo parece haber dejado una huella menos profunda en el Evangelio de Juan que Marcos y Lucas.
Dado el estado actual de mi investigación, no creo que podamos utilizar con seguridad el libro de Mateo para ayudarnos a datar a Juan.
9 El Libro del Apocalipsis Regresa
Ahora el libro del Apocalipsis vuelve a entrar en la historia.Revelación Rediviva, si quieres, Redivivus que en latín significa volver a la vida.
Como mencioné anteriormente, tenemos evidencia de que el Apocalipsis fue escrito mucho antes de la fecha de los años 90 que se suele mencionar.
En concreto, parece que el Apocalipsis fue escrito poco antes de la caída del templo en el año 70 d.C., durante el breve reinado del emperador Galba.
Hay un pasaje en el Apocalipsis que habla de una serie de reyes, donde el texto dice que cinco han caído, uno actualmente “es” y otro aún no ha llegado.
Apocalipsis 17:10 dice:
Apocalipsis 17:10
Ellos [las cabezas de la bestia] son también siete reyes, cinco de los cuales han caído, uno existe, el otro aún no ha llegado; y cuando llegue, permanecerá solo por un corto tiempo.
Estos reyes son emperadores romanos, y los cinco que han caído son Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón.
Eso significa que quien “es” —el emperador que reinaba en el momento en que Juan escribió— parece ser Galba, y Galba reinó solo desde el 8 de junio del año 68 d. C. hasta el 15 de enero del año 69 d. C. En esencia, en la segunda mitad del año 68 o unas pocas semanas antes o después de esta fecha.
También sabemos que el Apocalipsis fue escrito mientras Juan estaba exiliado en la isla de Patmos. Apocalipsis 1:9 dice:
Apocalipsis 1:9
Yo, Juan, vuestro hermano, que participo con vosotros en Jesús de la tribulación, del reino y de la perseverancia, estaba en la isla llamada Patmos a causa de la palabra de Dios y del testimonio de Jesús.
Y ese exilio probablemente explica algo que ha desconcertado a los lectores durante mucho tiempo: la calidad tan diferente del griego en el Apocalipsis en comparación con el Evangelio de Juan.
Durante su exilio, es posible que Juan no haya contado con el tipo de ayuda editorial que necesitaba al escribir el Evangelio.
En otras palabras, en Patmos puede que no tuviera un secretario cualificado —un amanuense— que le ayudara a perfeccionar su griego.
No sabemos con exactitud cuándo comenzó o terminó el exilio de Juan en Patmos.
Pero es probable que ya estuviera exiliado antes de que comenzara el breve reinado de Galba, y que siguiera allí durante el caos del año 69 d.C., el famoso Año de los Cuatro Emperadores.
Así que probablemente estuvo en el exilio durante al menos los dos últimos años de la década de los 60.
Y eso significa que el Evangelio en sí, que parece obra de un hombre con buena ayuda editorial, habría sido escrito a principios o mediados de los años 60, antes del exilio de Juan.
10. El martirio de Pedro
Hay un factor más que puede ayudarnos a determinar la fecha, y tiene que ver con el apóstol Pedro.
Casi al final del Evangelio, Jesús le dice algo a Pedro sobre cómo va a morir:
Juan 21:18
En verdad, en verdad os digo: cuando erais jóvenes, os ceñíais y andabais por donde queríais; pero cuando seáis viejos, extenderéis vuestras manos, y otro os ceñirá y os llevará adonde no queráis ir.
Y entonces John añade un comentario:
Juan 21:19
Dijo esto para mostrar con qué muerte [Pedro] glorificaría a Dios.
Ahora bien, ese comentario suele entenderse en el sentido de que Juan escribió después de que Pedro ya hubiera sido martirizado; es decir, Juan está reflexionando sobre la muerte de Pedro.
En un estudio aún no publicado, he situado el martirio de Pedro a mediados de los años 60, muy probablemente a mediados del 65 o mediados del 66.
Si Juan escribió después de eso, el Evangelio caería en un intervalo muy estrecho, digamos, en el 66 o el 67.
Pero creo que hay buenas razones para cuestionar la premisa en la que se basa este argumento.
La mayoría de las traducciones al inglés de Juan 21:19 —incluida la RSV que acabo de citar— dan a entender que la muerte de Pedro ya ocurrió en el pasado. Hablan de la muerte con la que Pedro «glorificaría a Dios».
Pero en realidad el griego no tiene un tiempo pasado en ese caso.
El verbo es Doksasei = Él glorificará.
Es tiempo futuro.
Y algunas de las traducciones más literales al inglés lo traducen de esa manera. Aquí está la traducción literal de Young:
Juan 21:19 (Traducción literal de Young)
Y esto lo dijo, dando a entender con qué muerte glorificaría a Dios.
No estoy del todo seguro de por qué la mayoría de las traducciones no siguen el texto griego original. Quizás simplemente los traductores asuman que el Evangelio de Juan fue escrito después de la muerte de Pedro y adaptaron el versículo para que coincidiera.
Pero el verbo está en tiempo futuro.
Y si la traducción literal es correcta, entonces en el momento en que Juan escribe, el martirio de Pedro aún está por venir, o ha ocurrido tan recientemente que la noticia aún no ha llegado a Juan.
La noticia de la muerte de Pedro se habría extendido rápidamente por el mundo cristiano, pero aun así habría tardado meses en llegar a todos los rincones del Mediterráneo.
Si Juan hubiera estado en Éfeso en aquel momento, probablemente se habría enterado en pocas semanas.
Existe un recurso excelente para esto: la base de datos ORBIS de Stanford, que calcula los tiempos de viaje en la antigüedad. Según esta base de datos, el viaje mínimo de Roma a Éfeso duraba poco más de doce días durante la primavera y el verano, época en la que probablemente Pedro fue martirizado.
Así pues, incluso según la lectura literal, la fecha más tardía posible para el Evangelio sería a pocas semanas del martirio de Pedro, lo que todavía nos sitúa en el rango de los años 65-66.
Conclusión 11
Así que vamos a juntarlo todo.
Calculo que el Evangelio de Juan fue escrito en algún momento entre la publicación del Evangelio de Lucas, en el año 59 d.C., y el martirio de Pedro, en el año 65 o 66; probablemente hacia el final de ese período para darle tiempo a Juan de conocer y decidir ampliar los temas del Evangelio de Lucas.
Para mayor comodidad, lo redondearé a aproximadamente el año 65 d.C.
Y eso encaja a la perfección con una imagen fascinante de cuándo se escribieron los libros históricos del Nuevo Testamento:
Marcos, alrededor del año 55 d.C.
Luke, de unos 59 años.
Actos, alrededor de 60.
Mateo, de entre 63 y 65 años.
Y John, de unos 65 años.
Mira ese lapso.
Esto significa que los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles —los libros históricos del Nuevo Testamento— fueron escritos con una diferencia de aproximadamente una década entre sí.
Y todo ello tuvo lugar cómodamente dentro del periodo de vida de personas que conocieron a Jesús y presenciaron los acontecimientos de primera mano.
Esa es una imagen muy diferente de la que se suele escuchar: la de evangelios compuestos mucho después de los hechos, por personas muy alejadas de lo que describían.
Cuando uno se fija en las pruebas, los cuatro Evangelios resultan ser muy antiguos, lo suficientemente antiguos como para basarse en la memoria de quienes vivieron esa época.
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