5 libros que casi llegaron a la Biblia

Se necesitaron más de mil años para que se escribieran los libros de la Biblia, y después, pasaron varios siglos para que la Iglesia determinara cuáles de los libros escritos eran Escritura y cuáles no.

Dios no le dio simplemente a la Iglesia una revelación diciendo: “Los siguientes libros y sólo los siguientes libros son Escritura”.

En cambio, el Espíritu Santo guió a la Iglesia en un proceso de discernimiento. Esto significa que no encontramos un consenso universal sobre qué libros pertenecen a la Biblia. Vemos que los primeros cristianos tenían opiniones diferentes.

Hoy, Jimmy Akin Mira 5 libros que casi Lo hizo aparecer en la Biblia.

 

TRANSCRIPCIÓN: 

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Se necesitaron más de mil años para que se escribieran los libros de la Biblia, y después, pasaron varios siglos para que la Iglesia determinara cuáles de los libros escritos eran Escritura y cuáles no.

Dios no le dio simplemente a la Iglesia una revelación diciendo: “Los siguientes libros y sólo los siguientes libros son Escritura”.

En cambio, el Espíritu Santo guió a la Iglesia en un proceso de discernimiento. Esto significa que no encontramos un consenso universal sobre qué libros pertenecen a la Biblia. Vemos que los primeros cristianos tenían opiniones diferentes.

Hoy vamos a hablar de 5 libros que casi Lo hizo aparecer en la Biblia.

¡Vamos a entrar!

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Diferencias de opinión tempranas

Ahora bien, siempre hubo un amplio consenso sobre los libros fundamentales de la Biblia. Todos los cristianos ortodoxos reconocían obras como los cinco libros de Moisés en el Antiguo Testamento o los cuatro Evangelios en el Nuevo Testamento. También hubo un amplio consenso sobre los profetas y las cartas de Pablo.

Pero hubo debate sobre otros libros. Algunos eclesiásticos cuestionaron o se opusieron a los libros que finalmente se incluyeron.

Algunos tenían reservas sobre siete libros del Antiguo Testamento: 1-2 Macabeos, Tobías, Judit, Baruc, Eclesiástico y Sabiduría.

Otros tenían reservas sobre siete libros del Nuevo Testamento: Hebreos, Santiago, 2 Pedro, 2-3 Juan, Judas y Apocalipsis.

Todo esto finalmente se incluyó en la Biblia, pero hubo libros que... some primeros clérigos did considerarlos Escritura, aunque en última instancia no encontraron un lugar en el canon.

Analizaremos cinco libros que "casi" llegaron a la Biblia. Debemos poner "casi" entre comillas porque el Espíritu Santo estuvo a cargo del proceso, y Dios siempre supo qué libros quería que la Iglesia reconociera como canónicos.

Pero, a nivel humano, durante algún tiempo hubo incertidumbre sobre el estatus de ciertos libros.

 

El criterio del discernimiento

¿Cómo decidió la Iglesia qué libros pertenecen a la Biblia?

El criterio que utilizaba la Iglesia primitiva para determinar el estatus de un libro era si había sido transmitido por los apóstoles como autorizado.

Por supuesto, si un libro era escrito por un apóstol, tenía autoridad. Pero no se requería la autoría apostólica.

Los apóstoles también consideraban que los libros del Antiguo Testamento tenían autoridad, por lo que eran considerados Escritura.

Incluso ciertos libros del Nuevo Testamento no fueron escritos por los apóstoles mismos, sino por colaboradores de ellos, como Marcos y Lucas. Se consideraba que contaban con la aprobación apostólica, por lo que también se les consideraba de autoridad y tenían un lugar en las Escrituras.

Pero el hecho es que los apóstoles no... have Escribir un libro generó diferencias de opinión en la Iglesia primitiva. Si sus compañeros también podían escribir las Escrituras, ¿cuánto debía estar de los apóstoles para que un libro no se considerara Escritura?

Si se trataba de un libro ortodoxo escrito en la época apostólica, ¿eso implicaba aprobación apostólica del mismo?

Si se pensaba que fue escrito por alguien que conocía a los apóstoles —aunque no un compañero de viaje como Marcos o Lucas— ¿era eso suficiente?

Los libros heréticos escritos después del primer siglo podían reconocerse como falsificaciones debido a la falsa doctrina que contenían. Pero los primeros libros ortodoxos eran otra historia.

El hecho de que algunos de estos libros ortodoxos fueran considerados Escritura por los cristianos fieles ilustra el importante papel que desempeñó la Iglesia, bajo la guía del Espíritu Santo, al determinar qué pertenece a la Biblia.

Para más información sobre esto, puedes ver mi libro. La Biblia es un libro católico..

Pero ¿cuáles eran algunos de estos libros?

 

El Didache

Una de ellas se conocía como la Didaché. Era un manual eclesiástico que impartía instrucción básica sobre la moral, los sacramentos, la oración, los oficiantes eclesiásticos y la profecía.

Es probable que la Didaché haya aparecido en más de una edición, pero la versión más antigua fue claramente escrita durante la era apostólica, quizás alrededor del año 50 d. C., lo que la hace contemporánea o incluso anterior a los Evangelios.

Sabemos esto porque había apóstoles y profetas itinerantes cuando se publicó la Didajé, pues el documento incluye instrucciones sobre cómo distinguir a los verdaderos de los falsos. Por lo tanto, esta edición pertenece a la era apostólica.

Es más, la Didaché dice que se puede distinguir a un apóstol verdadero de uno falso basándose en cuántas días Se queda con tu iglesia antes de irse. Un verdadero apóstol solo se queda uno o dos días.

Esto indica un período temprano, cuando los apóstoles aún eran jóvenes vigorosos que podían mantener un ritmo de viaje acelerado, no hombres mayores que perdían ritmo y necesitaban establecerse en un solo lugar por períodos más largos. Así que quizás alrededor del año 50 d. C.

¿Quién consideraba la Didajé como Escritura? Aunque la Didajé era popular en la Iglesia primitiva, la evidencia que apoya su idea de que era Escritura es más débil que la de otras obras que consideraremos. Clemente de Alejandría (c. 150-c. 215) la citó y es posible que la considerara Escritura.estromateis 1:20:100:4). En los años 300, Pseudo-Cyprian se refiere a ella como "Escritura" (De Centésima 14). Y a finales del siglo IV, el Libro de los Pasos siríaco, o Liber Graduum, se refiere a él utilizando la cita bíblica «está escrito» (Graduado Liber 7: 20).

¿Por qué algunos creían que la Didajé era Escritura? La primera edición de esta obra data de la época apostólica, y la Didajé (del griego, «enseñanza») circulaba a menudo bajo los títulos «La enseñanza de los doce apóstoles» o «La enseñanza de los apóstoles». Esto la vinculaba con los apóstoles. Representaba su enseñanza.

Entonces, ¿por qué no está en la Biblia? En última instancia, muchos en la Iglesia primitiva dudaron de su autoría apostólica. Los títulos con los que circuló indicaban que era un buen resumen de la enseñanza de los apóstoles, no que hubiera sido escrito por ellos.

A principios del siglo IV, la mayoría de los cristianos habían concluido que no era Escritura. En aquel entonces, el historiador de la Iglesia primitiva, Eusebio de Cesarea, resumió la opinión de los cristianos sobre el canon elaborando una lista de obras que dividió en libros aceptados, rechazados y controvertidos. Incluyó la Didajé como un libro rechazado, por lo que la mayoría de los cristianos ya habían decidido que no era Escritura.

¿Qué encuentras al leer la Didajé? Aborda temas relacionados con la moral cristiana, los sacramentos, la disciplina eclesiástica e incluso la visión cristiana del fin del mundo.

Un pasaje notable que contiene analiza las diferentes maneras en que se realizaba el bautismo en el primer siglo. Dice:

En cuanto al bautismo, bauticen de la siguiente manera: Después de haber repasado todo esto, bauticen “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” con agua corriente. Si no tienen agua corriente, bauticen con otra agua; y si no pueden bautizar con agua fría, háganlo con agua tibia. Si no tienen ninguna de las dos, viertan agua sobre la cabeza tres veces “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (Didache 7: 1-3).

Así que esto revela que incluso en el primer siglo —en la era apostólica misma— los cristianos tenían más de un modo de bautismo, y al menos uno de ellos implicaba verter agua sobre la cabeza, por lo que los primeros cristianos no insistían en el bautismo por inmersión en agua, como lo han hecho algunos en siglos recientes.

Además, tenga en cuenta que tenemos la fórmula trinitaria “en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, no solo el bautismo “en el nombre de Jesús” en el que insisten los pentecostales unicitarios.

 

1 Clemente

El segundo libro que casi llegó a la Biblia es una carta escrita por el Papa San Clemente I a la iglesia de Corinto.

Muchos eruditos creen que fue escrito en los años 90 d. C., pero un examen cuidadoso del texto sugiere que fue escrito en la primera mitad del año 70 d. C., después del desastroso “año de los cuatro emperadores” del año 69 d. C. pero antes de la destrucción del templo judío en agosto del año 70 d. C.

Al parecer, bastantes personas creían que esta carta era Escritura. Eusebio señala que esta carta fue «leída públicamente para beneficio común, en la mayoría de las iglesias» (Historia de iglesia 3:16), y debido a su origen temprano “es probable que este también fuera contado con los otros escritos de los apóstoles” (Historia de iglesia 3:38). A principios del siglo V, se incluyó en el Códice Alejandrino, una importante copia temprana de la Biblia.

Sus partidarios pensaban que era Escritura porque, además de ser Papa, Clemente era un hombre que vivió en la era apostólica y que aparentemente conocía y era aprobado por los apóstoles Pedro y Pablo, al igual que Marcos y Lucas.

A menudo se pensaba que era el Clemente que Pablo menciona en Filipenses 4:3 (cf. Eusebio, Historia de iglesia 3:15), y las primeras tradiciones indican que fue ordenado al menos sacerdocio por San Pedro.

Algunos incluso sostenían que era el sucesor inmediato de Pedro como papa. San Jerónimo señala que «la mayor parte de los latinos piensa que Clemente fue el segundo [papa] después del apóstol» (Vidas de hombres ilustres 15:1), aunque hoy en día es común escuchar que fue el cuarto papa.

Su carta tiene un gran mérito literario y a menudo se compara con el estilo del libro de Hebreos. En realidad, no sabemos quién escribió Hebreos, pero a principios del siglo XXI, Orígenes registró una tradición que sostenía que Clemente fue el autor de la carta a los Hebreos (véase Historia de iglesia 6:25:14).

If Si esa opinión resultara cierta, sería otra razón para pensar que su carta a los Corintios también podría ser Escritura. Si su carta a los Hebreos es Escritura, ¿por qué no su carta a los Corintios?

A pesar de sus considerables méritos, su prolongado uso en las iglesias y la conexión de Clemente con los apóstoles, no hubo suficientes eclesiásticos que lo consideraran Escritura. Por ello, en la lista de libros aprobados, disputados y rechazados que Eusebio elaboró ​​a principios del siglo IV, ni siquiera mencionó «300 Clemente».

¿Qué encuentras al leer esta carta? Clemente escribió porque los corintios habían apelado a la Iglesia de Roma para resolver una disputa en su comunidad. Una facción había expulsado a los líderes debidamente ordenados de la iglesia, y Clemente argumentaba que debían ser restituidos en sus cargos.

Esto aparentemente sucedió porque la carta de Clemente fue conservada y leída en Corinto durante muchos años.

El libro contiene varios puntos de interés, incluyendo la referencia más antigua que se conserva sobre los martirios de los santos Pedro y Pablo. Clemente relata:

Allí estaba Pedro, quien, a causa de celos injustos, soportó no una o dos, sino muchas pruebas, y así, habiendo dado su testimonio, fue a su lugar designado de gloria.

Debido a los celos y las contiendas, Pablo, con su ejemplo, señaló el camino hacia el premio de la perseverancia. Tras haber estado siete veces encadenado, haber sido exiliado, haber sido apedreado y haber predicado en Oriente y Occidente, obtuvo la verdadera gloria por su fe, habiendo enseñado la justicia al mundo entero y habiendo llegado hasta los confines de Occidente.

Finalmente, después de haber dado testimonio ante los gobernantes, partió del mundo y fue al lugar santo, habiéndose convertido en un ejemplo sobresaliente de paciencia (1 Clemente 5: 4-7).

 

La carta de Bernabé

El tercer libro casi bíblico que vamos a analizar es el Carta de Bernabé. Es un documento temprano que ofrece una interpretación espiritual de la ley y las costumbres judías y cómo se cumplen en Cristo y en la Iglesia.

Fue escrito poco después de la destrucción del templo de Jerusalén, que se menciona en el capítulo 16 (Bernabé 16:3-5) del libro. El templo fue destruido en el año 70 d. C., por lo que podemos conjeturar que Bernabé Fue escrito quizás alrededor del año 75 d.C.

Alrededor del año 200, Clemente de Alejandría lo consideró Escritura (ver Historia de iglesia 6:14). En los años 300, también se incluyó en la importante Biblia conocida como Codex Sinaiticus.

Sus partidarios pensaban que era Escritura porque Bernabé era compañero de los apóstoles (Hechos 4:36), incluido Pablo, a quien acompañó en el Primer Viaje Misionero, y Lucas incluso describe al propio Bernabé como apóstol (Hechos 14:14).

Además, alrededor del año 200 d. C., Tertuliano registró la tradición de que el libro de Hebreos fue escrito por Bernabé (Sobre la modestia 20), lo que daría una razón adicional para pensar que la «Carta de Bernabé» podría ser Escritura. Si Bernabé, y no Clemente, fue el autor de Hebreos, y si Hebreos es Escritura, entonces la otra carta de Bernabé... tambien Podría considerarse Escritura.

Entonces, ¿por qué no está en la Biblia? Bueno, Bernabé era un apóstol de rango inferior, pero eso no sería un obstáculo si personas que ni siquiera eran apóstoles, como Marcos y Lucas, pudieran escribir libros de las Escrituras.

Más fundamentalmente, la carta no afirma haber sido escrita por él. Su nombre solo aparece en el título, lo que podría haber suscitado dudas sobre su autoría.

Eusebio incluye esta carta entre los libros que la mayoría de los cristianos ortodoxos de su época consideraban Escritura. San Jerónimo aparentemente creía que fue escrita por Bernabé, pero sin embargo no era Escritura.Vidas de hombres ilustres 6) Los eruditos actuales generalmente no creen que fue escrito por el bíblico Bernabé.

Hay muchos aspectos fascinantes en esta carta, pero personalmente me alegra bastante que no esté en las Escrituras. Al alegorizar varios mandamientos del Antiguo Testamento, el autor hace varias afirmaciones científicamente inexactas que, como apologista, no quisiera tener que explicar. Por ejemplo, la carta dice:

“No comerás la liebre”. ¿Por qué? No te conviertas, [Moisés] quiere decir, en alguien que corrompe a los niños, ni siquiera te parezcas a esas personas, porque a la liebre le sale otra abertura cada año y, por lo tanto, tiene tantos orificios como años tiene.

Nuevamente: “Tampoco comerás la hiena”. No te conviertas, quiere decir, en un adúltero o un seductor, ni siquiera te parezcas a esas personas. ¿Por qué? Porque este animal cambia de naturaleza de año en año y se vuelve macho una vez y hembra otra.

Pero también odiaba a la comadreja, y con razón. No te conviertas, quiere decir, en esos hombres que, según oímos, con intenciones inmorales hacen cosas prohibidas con la boca, ni te asocies con esas mujeres inmorales que hacen cosas prohibidas con la boca. Porque este animal concibe por la boca (Bernabé 10: 6-8).

Sé que la Biblia no pretende enseñarnos ciencia, ¡pero me alegro mucho de no tener que defender esas afirmaciones!

 

El pastor de hermas

Nuestro cuarto libro casi bíblico es El Pastor de Hermas. Es una colección de visiones de un hombre sencillo y sincero llamado Hermas, quien fue esclavo y vivió en Roma.

Aunque a veces se le ha fechado erróneamente a mediados del siglo II, Hermas vivió en la época del papa san Clemente I («El Pastor», Visión 2:4[8:3]). Por lo tanto, comenzó a recibir visiones quizás alrededor del año 80 d. C.

Muchos Los primeros cristianos lo consideraban Escritura. Alrededor del año 175 d. C., San Ireneo de Lyon lo describió como «Escritura» (Contra las herejías 4:20:2). Casi al mismo tiempo, Clemente de Alejandría utilizó repetidamente la obra y dijo que fue escrita “por inspiración divina” (estromateis 1:29:181:1). A principios de los años 200, Orígenes también se refirió a ella como Escritura, aunque dijo que “no todos reconocían que fuera divina” (Comentario sobre Matthew 14:21). En los años 300, se incluyó en Codex Sinaiticus.

¿Por qué creían que era Escritura? Bueno, ¡es una obra profética que data del siglo I! Además, muchos en aquella época creían que Hermas era el hombre del mismo nombre a quien Pablo saluda en Romanos 16:14. Y esto es plausible. Después de todo, ¿cuántos cristianos llamados Hermas vivían en Roma en el siglo I?

Entonces, ¿por qué no está en la Biblia? Casi todos los autores de la Iglesia primitiva que mencionaron a «El Pastor» lo tenían en alta estima y lo consideraban valioso para la lectura privada, incluso aquellos que no lo consideraban Escritura. Pero, con el tiempo, estos últimos llegaron a ser la mayoría.

Aun así, esto llevó bastante tiempo. Cuando Eusebio resumió la opinión cristiana sobre los libros de las Escrituras a principios del siglo IV, no incluyó al Pastor como un libro rechazado, sino en la categoría de libros en disputa. Por lo tanto, la opinión de los cristianos ortodoxos era diversa en ese momento: algunos sostenían que el Pastor de Hermas era la Escritura, mientras que otros discrepaban.

Hoy se podría proponer que las visiones del libro son un ejemplo temprano de lo que ahora se llama revelación privada: algo de origen sobrenatural pero con más elementos humanos mezclados, de modo que no deberíamos poner lo que dice el libro al mismo nivel que las Escrituras.

El Pastor es sorprendentemente largo para un libro de esta época. Sus visiones tratan sobre la virtud, el perdón y la necesidad de arrepentirse. Un tema central del libro es que el arrepentimiento y el perdón son posibles para los cristianos que han pecado.

Y una figura importante en las visiones es un ángel que se le aparece a Hermas vestido de pastor, y de ahí el título del libro. Se le identifica como «el ángel del arrepentimiento».Pastor:Visión 5[25:7]). Hermas escribe:

Después de orar en mi casa y sentarme en mi cama, apareció un hombre de aspecto glorioso, vestido como un pastor, envuelto en una piel blanca, con una bolsa al hombro y un bastón en la mano. Me saludó, y yo le devolví el saludo. Inmediatamente se sentó a mi lado y me dijo: «Fui enviado por el santísimo ángel para vivir contigo el resto de tus días».Pastor:Visión 5[25:1-2]).

 

El Apocalipsis de Pedro

El quinto y último libro casi bíblico que analizaremos hoy es el Apocalipsis de Pedro (=), aunque también se conoce como el Apocalipsis de Pedro, ya que la palabra apocalipsis y la palabra revelación significan lo mismo; de hecho, son sólo formas diferentes de traducir el término griego. apocalipsis en Inglés.

Por eso, el libro bíblico del Apocalipsis también se llama a veces el Apocalipsis de Juan. Así, la Iglesia primitiva conocía tanto el Apocalipsis de Juan como el de Pedro.

El Apocalipsis de Pedro es una serie de revelaciones supuestamente dadas por Cristo a San Pedro.

Probablemente fue escrito entre los años 132 y 135 d. C., durante la segunda gran guerra judía contra los romanos. Esta fue una rebelión liderada por Simón bar-Kokhba, quien probablemente sea el falso Cristo mencionado en el Apocalipsis de Pedro 2:7-9.

Alrededor del año 200, Clemente de Alejandría se refirió al “Apocalipsis de Pedro” como Escritura (Églogas Proféticas 41) y lo atribuye a San Pedro. El Fragmento Muratoriano, una obra temprana datada entre finales del siglo II y el IV, acepta tanto el Apocalipsis de Juan como el de Pedro como Escritura, pero reconoce que «algunos no estamos dispuestos a que este último se lea en la iglesia». Otros eclesiásticos primitivos también lo apoyaron.

Los partidarios del libro consideraron que se trataba de Escritura porque se trata de una obra temprana que pretendía preservar las palabras de San Pedro.

Pero hoy no figura en la Biblia porque muchos reconocieron que no fue escrito por Pedro, y la tradición que respaldaba su autoría apostólica no era lo suficientemente sólida. Por ello, a principios del siglo IV, Eusebio lo incluyó entre los libros que la mayoría de los cristianos ortodoxos de su época rechazaban como Escritura.

El libro contiene profecías sobre Israel, así como descripciones del infierno y el cielo. Sus descripciones de los castigos de los condenados son particularmente vívidas, pero el libro también contiene una descripción de las bendiciones de los justos. Concluye con un relato de la ascensión de Cristo, que dice:

Una nube grande y muy blanca vino sobre nosotros y levantó a nuestro Señor, a Moisés y a Elías. Temblé y estaba aterrorizada. Vimos cómo este cielo se abrió y hombres con cuerpos físicos vinieron a darle la bienvenida a nuestro Señor, a Moisés y a Elías. Entraron al segundo cielo. Se cumplió lo que dice la Escritura: Esta generación lo espera; busca el rostro del Dios de Jacob”.

Hubo gran asombro y admiración en el cielo. Los ángeles se congregaron para cumplir la palabra de la Escritura: «Abrid las puertas, príncipes». Entonces este cielo, el que había sido abierto, se cerró.

Oramos y, al descender de la montaña, alabamos a Dios que ha escrito los nombres de los justos en el libro de la vida en el cielo (Apocalipsis de Pedro 17: 2-7).

 

Cómo se unió la Biblia

A muchos en la comunidad protestante les resulta difícil imaginar que la Iglesia pueda existir durante siglos sin una lista cerrada y fija de los libros de la Biblia.

Esto se debe al principio protestante de Sola Scriptura (=)—la idea de que la doctrina cristiana debe ser determinada “solo por la Escritura”. Si se usa sola scriptura, entonces hay una necesidad urgente conocer los límites precisos del canon.

Si no estás seguro del estatus de un libro, no sabes si tiene autoridad para la doctrina o no. Podrías equivocarte en cualquier dirección al ignorar declaraciones que Dios pretendía que tuvieran autoridad o al tratar algo como si tuviera autoridad cuando no la tiene.

Pero la Iglesia primitiva no empleaba la sola scriptura. En cambio, los cristianos utilizaban los mismos principios para formular la doctrina que se habían empleado desde la época apostólica: sí, la Escritura tenía autoridad, pero también lo era la Tradición que Cristo y los apóstoles habían transmitido, y se podía confiar en el Magisterio de la Iglesia, divinamente guiado, para resolver las controversias. Por lo tanto, los cristianos prerreformanos no sentían urgencia por conocer el estatus exacto de los libros menores.

Como mencionamos, a principios del siglo IV, el obispo Eusebio de Cesarea resumió las opiniones de los cristianos de su época dividiendo los libros en varias categorías: aquellos que los cristianos ortodoxos aceptaban, disputaban o rechazaban.

A finales de ese siglo, los límites del canon se fueron consolidando. En el año 382, ​​el papa Dámaso I celebró un concilio en Roma que enseñó esencialmente el mismo canon que los católicos tienen hoy. La misma lista fue ratificada por el concilio local de Hipona en el año 393 y el concilio de Cartago en el año 397. El papa Inocencio I ratificó esta lista en el año 405 d. C., y fue refrendada por una alternativa, Concilio local de Cartago en el año 419.

El canon tradicional continuó afirmándose a lo largo de la historia, como en el Concilio de Florencia en 1442.

Cuando los reformadores protestantes iniciaron una gran controversia sobre la autoridad de ciertos libros, la necesidad de definir el canon se hizo más urgente para los católicos y en 1546 el Concilio de Trento definió infaliblemente qué libros la Iglesia considera sagrados y canónicos.

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Gracias y nos vemos la próxima vez.

¡Dios te bendiga siempre!