¡100 episodios! Jimmy Akin Responde a las preguntas más frecuentes de sus clientes.

Celebra 100 episodios como Jimmy Akin Responde a las preguntas que enviaste. Comparte su investigación preliminar sobre la Tilma de Guadalupe y si el testimonio más antiguo apunta a un pintor humano. Explica por qué San Juan Pablo II afirmó que la disuasión nuclear puede ser moralmente aceptable, analiza la caza de fantasmas católica y las psicofonías, y explica el gato de Schrödinger. También desentraña la Caída y la evolución, las vísceras de pescado y el perro del Libro de Tobías, el limbo, la palabra misteriosa en el Padre Nuestro y cómo el Génesis desmantela sutilmente a los dioses paganos. Riguroso, documentado e inesperadamente entretenido.

 

TRANSCRIPCIÓN:

Coming Up

¡Hola, amigos!

Este es el episodio 100 de la Jimmy Akin ¡Ya tenemos podcast! Y para celebrarlo, vamos a responder a las preguntas de los mecenas que hacen posible que el programa siga adelante.

Necesito tu ayuda para seguir haciendo el podcast, y puedes ayudarme a conseguirlo: acceso anticipado a los nuevos episodios y preguntas como las que respondo en este episodio, visitando Patreon.com/JimmyAkinPodcast.

¡Vamos a entrar!

* * *

 

La Tilma de Nuestra Señora de Guadalupe

Nuestra primera pregunta viene del padre James, quien dice:

PADRE JAMES: Creo recordar que usted mencionó cierto escepticismo respecto a la tilma de Nuestra Señora de Guadalupe. Desde entonces, me intriga saber por qué duda de su autenticidad o de los experimentos que supuestamente se llevaron a cabo para verificarla. ¿Podría explicarnos su punto de vista?

¡Claro que sí!

Debo decir que aún no tengo una perspectiva completamente formada sobre este tema.

He investigado un poco sobre la Tilma, pero aún no he profundizado tanto como me gustaría.

Es posible que en el futuro realice una investigación más profunda y luego base un episodio de "Mundo Misterioso" en ella, donde informaría sobre mis hallazgos.

Pero puedo darles mis primeras impresiones ahora, basándome en la investigación que he realizado hasta el momento.

Lo primero que debo mencionar es algo en lo que todos coinciden respecto a la Tilma: es una pintura.

Es una imagen hecha con pintura aplicada a fibras de tela.

Y la mayoría de las pinturas que vemos han sido hechas por alguien.

En este caso, se alega que, aunque se trata de una pintura realizada con pintura, esta llegó milagrosamente a las fibras de la tela sin que ningún ser humano la hubiera pintado.

Pero esa no es la forma en que surgen la mayoría de las pinturas.

Entonces, surge una pregunta lógica: bueno, si es un cuadro, ¿quién lo pintó?

Contamos con algunos testimonios muy antiguos que dan respuesta a la pregunta de quién pintó la imagen en la tilma.

Sin embargo, el testimonio más antiguo que tenemos de la historia del milagro data de mediados del siglo XVII.

Pero básicamente un siglo antes, en 1556, Fray Francisco de Bustamante informó que la imagen había sido pintada recientemente por un pintor indígena llamado Marcos.

Es muy probable que se trate de una referencia a Marcos Cipac de Aquino, que vivió aproximadamente entre 1517 y 1572.

Fue un artista muy famoso y consumado en México, y los historiadores del arte lo consideran la persona con más probabilidades de haber pintado la imagen de la tilma.

Eso explicaría la referencia de Bustamante a que el pintor indio Marcos pintó la imagen en la tilma.

El testimonio más antiguo que tenemos sobre la afirmación del milagro en relación con el origen de la imagen es básicamente un siglo posterior, y la Tilma ya existía desde hacía décadas antes de que Bustamante hiciera comentarios al respecto.

Así pues, la Tilma habría existido durante más de cien años sin que constara en los registros ninguna afirmación de que fuera de origen milagroso.

Ahora bien, eso no significa que no existieran tales afirmaciones en ese período; simplemente significa que no tenemos constancia de ninguna de ellas. Sin embargo, sí tenemos un registro, mucho anterior y más cercano al origen de la Tilma, que afirma que la imagen fue pintada por un ser humano.

Eso no significa que no existan otros milagros relacionados con la Tilma, como el hecho de que se conservara milagrosamente de una explosión de dinamita o que la gente se curara al tocarla.

Y eso no significa, desde luego, que la tilma no sea un símbolo importante de la fe católica. Sin duda alguna, lo es.

Pero los testimonios más antiguos que tenemos indican que la pintura tiene un origen normal, y no uno milagroso o paranormal.

Eso es lo que puedo decirles, según el estado actual de mi investigación. Pero como ya mencioné, espero profundizar en el tema en el futuro y luego dedicarle un episodio de "Mundo Misterioso".

 

La moralidad de poseer armas nucleares

Nick W. escribe:

NICK: Mi pregunta es: ¿Es inmoral que una nación posea armas nucleares? Me parece que si Estados Unidos no tuviera armas nucleares, correría el riesgo de que millones de ciudadanos estadounidenses murieran en una guerra, pero el simple hecho de tenerlas reduce considerablemente el riesgo de que se produzca una guerra nuclear. Me gustaría saber la opinión de Jimmy al respecto. ¡Gracias!

La filosofía que usted expone está relacionada con una que era común durante la Guerra Fría, conocida como Destrucción Mutua Asegurada, o MAD, y se señaló la ironía de que se pudiera llamar a esta filosofía MAD una filosofía de locos.

Algunas personas pensaban que no era exacto; creían que el simple hecho de tener armas nucleares hacía que una guerra nuclear fuera más probable, en lugar de menos.

Otras personas dijeron que no, que a pesar del nombre irónico, en realidad es menos probable que tengamos una guerra nuclear, debido al efecto disuasorio.

Así que diferentes personas tenían diferentes opiniones al respecto.

En cuanto a la cuestión de si es intrínsecamente inmoral tener armas nucleares como elemento disuasorio, es algo sobre lo que uno de los papas de la Guerra Fría, San Juan Pablo II, hizo algún comentario.

En un discurso ante las Naciones Unidas que pronunció el 7 de agosto de 1982, Juan Pablo II dijo:

1. JUAN PABLO II, Discurso ante las Naciones Unidas (7 de agosto de 1982), 8

En las condiciones actuales, la disuasión basada en el equilibrio, no como un fin en sí misma sino como un paso hacia un desarme progresivo, aún puede considerarse moralmente aceptable. Sin embargo, para garantizar la paz, es indispensable no conformarse con este mínimo, que siempre está expuesto al peligro real de una explosión.

Según Juan Pablo II, se podrían tener armas nucleares como elemento disuasorio, para contrarrestar la influencia de otros países que las poseyeran, ya sea con fines disuasorios o como capacidad ofensiva, y eso podría ser moralmente aceptable.

Así pues, en opinión de Juan Pablo II, no es intrínsecamente malo poseer armas nucleares; existen circunstancias que justificarían su tenencia.

La pregunta entonces sería: ¿y ahora? ¿Es esa la situación actual? ¿O hemos llegado a un punto en el que deberían eliminarse todos, en el que deberíamos completar el desarme progresivo que Juan Pablo II consideraba que debía ser el objetivo?

También diría que existen otras circunstancias potenciales que Juan Pablo II no abordó y que podrían justificar la posesión de armas nucleares, no por su función bélica, ya que los dispositivos explosivos nucleares son tecnologías de doble uso. Tienen más de una utilidad.

Por supuesto, su uso principal —y el único uso que se les ha dado hasta ahora— es como armas de destrucción masiva para aniquilar personas, como hizo Estados Unidos con Hiroshima y Nagasaki al final de la Segunda Guerra Mundial.

Pero existen otros usos potenciales que, por ejemplo, han explorado los autores de ciencia ficción.

Por ejemplo, si un país no tiene puertos de aguas cálidas, podría perforar sus propios puertos utilizando armas nucleares. Y ese sería un uso perfectamente pacífico de las mismas.

Por supuesto, habría que avisar al resto del mundo de que "estamos perforando algunos puertos aquí" para no provocar una guerra nuclear, pero, en principio, es posible imaginar usos de dispositivos explosivos nucleares distintos a las armas utilizadas para destruir a grandes poblaciones.

Así pues, existen otros usos, y yo diría que, en consonancia con la postura de Juan Pablo II, y basándome en un razonamiento adicional que él no expuso, la mera posesión de armas nucleares no es intrínsecamente mala.

Sin embargo, como muchas otras cosas, puede volverse intrínsecamente malo dependiendo de las circunstancias, que incluyen cosas como cuán cuerdos son nuestros líderes, cuán cuerdos son los líderes de nuestros oponentes, y cosas por el estilo.

A veces, puede ser mejor decir: "Oye, estaríamos mejor sin estas cosas que teniéndolas".

Sin embargo, dada la situación mundial actual, no veo que lleguemos a esa posición en un futuro próximo, porque ya los tenemos y, en cierto modo, estamos atascados con ellos ahora mismo.

Y aunque hemos logrado reducir el número de armas nucleares que existen en el mundo, no creo que estemos cerca de eliminarlas por completo.

 

Argumentos a favor del cristianismo

Krzysztof K. dice:

KRZYSZTOF: Siempre me ha impresionado la sistemática manera en que comparaste las diferentes tradiciones cristianas antes de concluir que la interpretación católica de la Biblia es la correcta. ¿Has investigado las afirmaciones ateas de forma similar? Si es así, ¿qué te convenció para permanecer dentro del cristianismo?

Bueno, haré lo mejor que pueda para responder.

Cabe mencionar que no existe un comentario católico oficial sobre la Biblia, por lo que normalmente no hay una sola postura católica sobre ningún pasaje bíblico en particular.

Pero llegué a la conclusión, cuando estaba en proceso de convertirme al catolicismo, de que, en conjunto, la fe católica es verdadera, y su interpretación de diversos pasajes bíblicos es más coherente con su significado original y con lo que se puede inferir razonablemente de ellos, que las interpretaciones no católicas rivales de los mismos pasajes.

También he pensado en otras religiones, incluido el ateísmo. Considero el ateísmo una religión.

Según mi definición, la religión es una creencia que trata sobre Dios y/o la vida después de la muerte. Cualquier creencia relacionada con Dios y/o la vida después de la muerte es una religión.

Y el ateísmo —que aquí entiendo como el materialismo ateo occidental— tiene una postura sobre ambos: afirma que Dios no existe y que la vida después de la muerte no existe. Bueno, esas son creencias sobre Dios y la vida después de la muerte. Así que el ateísmo es una religión, según mi definición del término.

Dicho esto, creo que la cosmovisión materialista secular presenta múltiples problemas y, por lo tanto, el ateísmo también.

Algunos de esos problemas tienen que ver con argumentos a favor de la existencia de Dios.

Ahora bien, debo mencionar que no soy partidario de uno de los argumentos comunes que se escuchan en la apologética cristiana contemporánea a favor de la existencia de Dios: el argumento de Kalam.

Se puede expresar de diferentes maneras, pero básicamente dice que el universo tuvo un comienzo, todo lo que tiene un comienzo tiene una causa, Dios es la causa del universo y, por lo tanto, existe Dios.

No me convence ese argumento. Creo que se puede justificar una versión del mismo basándose en la ciencia, pero los resultados científicos siempre son provisionales, así que no es un argumento concluyente, sino provisional.

Hay quienes han intentado defender filosóficamente la idea de que el universo debe tener un pasado finito y, por lo tanto, un comienzo. Creo que todos esos argumentos son erróneos.

Así pues, no soy partidario del argumento cosmológico de Kalam, pero sí soy partidario de otros argumentos a favor de la existencia de Dios.

Algo que puede sorprender a algunos: soy partidario del argumento ontológico.

El argumento ontológico sostiene que se puede demostrar la existencia de Dios simplemente comprendiendo adecuadamente el concepto de Dios.

Una versión de este argumento fue popularizada por San Anselmo de Canterbury, allá por el siglo XII, y ha habido otras versiones, como la del matemático del siglo XX Kurt Gödel, uno de los matemáticos más famosos de la historia y un pensador realmente brillante.

Por lo tanto, tengo la intuición de que, incluso si algunas versiones del argumento ontológico —como la de Anselmo— necesitan perfeccionarse, una versión del argumento ontológico puede tener éxito.

Sin embargo, más que el argumento ontológico, soy partidario del argumento de la contingencia.

El argumento de la contingencia se basa en el hecho de que todo lo que vemos a nuestro alrededor en el mundo es contingente, lo que significa que podría ser diferente de lo que es.

Como ahora mismo estoy sentado, pero eso es un hecho contingente: podría ponerme de pie o podría acostarme. Así que mi postura es algo contingente en mí, y por lo tanto... Jimmy Akin es un ser contingente.

Ahora bien, podrías preguntar: "¿Por qué está sentado en este preciso momento?". Y podrías dar diversas explicaciones históricas que remontan el hecho de que estoy sentado en este momento hacia atrás en el tiempo.

Pero ese no es el argumento de la contingencia. Este argumento pregunta: ¿por qué está sentado ahora? Olvídense de la historia: está sentado ahora. ¿Por qué, apelando únicamente a factores que existen en este preciso momento?

Entonces, se podría decir que sus músculos están en una posición determinada: algunos contraídos, otros relajados, lo que coloca su cuerpo en posición sentada. Pero entonces se pueden plantear otras preguntas, como ¿por qué sus músculos están así?

Y se podría decir que, bueno, porque tiene un sistema nervioso central que envía ciertos impulsos que provocan la tensión o relajación de los músculos. Y entonces se puede plantear otra pregunta: ¿por qué su sistema nervioso transmite estas señales en particular?

En última instancia, puedes llevar las explicaciones físicas hasta el nivel atómico y subatómico: hay un grupo de partículas que están relacionadas de ciertas maneras, etc., y entonces puedes preguntarte: ¿por qué ocurre esto?

Y o bien te encuentras en una situación en la que puedes seguir adelante sin parar, y se produce una regresión infinita de causas actuales y simultáneas, o bien das con una primera explicación. Y esa primera explicación va a ser Dios.

No creo que una regresión infinita de causas explique nada. Además, proponer una regresión de este tipo contradice la navaja de Occam.

Por lo tanto, creo que el argumento de la contingencia —que debe existir una causa original que actualmente existe y fundamenta la cadena de causas del estado actual de las cosas— funciona. Recordemos que no hablamos de historia; hablamos de por qué las cosas son como son ahora. Creo que el argumento de la contingencia es un argumento muy sólido a favor de la existencia de Dios.

También estoy abierto a otras pruebas, además de los argumentos filosóficos a favor de la existencia de Dios, y de hecho las cito.

Por ejemplo, creo que podemos demostrar que existen milagros: interrupciones en las regularidades de la naturaleza. Llamamos a esas regularidades leyes, pero en realidad se trata de regularidades observacionales: notamos que ciertas cosas tienden a repetirse de ciertas maneras.

Así pues, observamos estos patrones regulares en la naturaleza, pero también pueden producirse interrupciones en ellos. Es como si viéramos agua fluyendo en un arroyo: podríamos tomar una rama de un árbol y clavarla en la corriente, y el agua la rodearía, alterando así el flujo regular del agua.

Del mismo modo, observamos regularidades en la naturaleza, pero parece haber interrupciones en esas regularidades, a las que llamamos milagros.

Un ejemplo clave de un milagro del que creo tener muy buenas pruebas es la resurrección de Jesús. Si quieres ver un resumen de por qué creo que tenemos muy buenas pruebas de ello, consulta mi libro, Evidencia de Cristo.

También creo que existen otras evidencias que favorecen al cristianismo. Por ejemplo, los profetas del Antiguo Testamento —en particular Isaías y Habacuc— predicen la llegada de un día en que el conocimiento del Señor cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar.

Si recordamos la época de Isaías y Habacuc, en los siglos VII y VIII a. C., el número de personas que adoraban a Yahvé era una ínfima minoría. En comparación, hoy en día, un tercio de la población mundial es cristiana, la mitad adora al Dios de Abraham y el resto ha oído hablar de él.

Así que hoy esa profecía se ha cumplido. ¿Cómo se cumplió? A través de Jesús de Nazaret, a través de Jesucristo. Y creo que ese es un hecho notable que evidencia la fe cristiana.

También existen otros milagros, más recientes, como el episodio de Mysterious World que hice sobre el Milagro de Calanda, donde una pierna desprendida que había sido enterrada fue reimplantada y reanimada, y contamos con muy buenas pruebas documentales al respecto.

También existen otros hallazgos, por ejemplo, de la parapsicología, como el estudio de las experiencias cercanas a la muerte, que apuntan a una vida después de la muerte real que se corresponde, en términos generales, con la concepción cristiana del más allá. Creo que esto favorece al cristianismo.

También está el hecho de que la religión es simplemente una característica universal de la humanidad. Así que, si las alternativas son ateísmo versus religión, diría que lo natural para los humanos es ser religiosos; hemos evolucionado para serlo. Es lo natural. Surge de la naturaleza humana.

Y entonces la pregunta sería, bueno, ¿qué religión, en contraposición al ateísmo? Y de nuevo, creo que tengo buenas pruebas a favor del cristianismo en comparación con otras religiones.

También soy partidario de la apuesta de Pascal, que se basa en la idea de que, aunque no sea un argumento probatorio a favor de la religión, es lo que se denomina un argumento pragmático a favor de la religión.

Es decir, si tienes que elegir entre ser ateo o cristiano —las dos opciones que el filósofo francés Blaise Pascal analizaba—, te conviene, es práctico, asumir que el cristianismo es verdadero. Creo que tiene razón, y aún tengo mucho más que decir sobre la apuesta de Pascal.

También tengo variantes de la apuesta de Pascal que abordan otras afirmaciones religiosas, como la naturaleza del más allá: ¿nos reencarnamos o solo tenemos una oportunidad?

Bueno, por prudencia —esto es una especie de apuesta de Akin— deberías asumir que solo tienes una oportunidad. No deberías contar con reencarnar y tener otra oportunidad a menos que tengas pruebas contundentes de ello. Así que, a falta de pruebas en un sentido u otro, lo que hay que hacer es asumir que tienes que aprovechar al máximo esta vida.

También tengo otra variante, basada en consideraciones morales, porque muchas personas que se sienten divididas entre el ateísmo y la religión en general tienen una preocupación moral: "No debería creer en algo a menos que tenga pruebas suficientes para ello; sería de alguna manera inmoral de mi parte creerlo de otra manera".

Bueno, creo que tenemos pruebas suficientes. Pero supongamos que realmente no pudieras decidirte; supongamos que personalmente no tienes pruebas suficientes para inclinar la balanza entre el ateísmo y la religión.

Yo diría que aún te conviene ser religioso, porque la religión, en términos generales, afirma que la moralidad es real y que uno debe ser una persona moral. Eso es algo que sin duda afirma el cristianismo, y lo mismo ocurre con otras religiones.

Pero el ateísmo clásico carece de un mecanismo para juzgar si algo es correcto o incorrecto. Los ateos pueden tener la sensación de que algo es correcto o incorrecto, pero no tienen pruebas de ello, porque la bondad y la maldad morales no son propiedades empíricas. No se pueden medir en un laboratorio. No existe un «malómetro» con el que medir la maldad de una acción.

Y dado que no tienes ninguna evidencia de naturaleza empírica de que la calidad moral sea moralmente real, si te limitas a una cosmovisión materialista secular que quiere que juzgues todo basándote en la investigación empírica, entonces no deberías concluir que tienes ninguna obligación moral.

Así que, si no puedes decidirte entre la religión y el ateísmo, y la religión dice que existen estas cualidades no empíricas que llamamos bien y mal, y que necesitas ser una buena persona —frente al ateísmo, donde no tenemos ninguna evidencia de que estas propiedades existan, y por lo tanto no podemos decir objetivamente que eres bueno o malo, porque no podemos medir propiedades no empíricas— entonces diría que la prudencia o la practicidad te inclinarán hacia la religión.

Porque si resulta que la religión es cierta y asumes que el ateísmo también lo es, entonces estarías haciendo algo mal. Pero si resulta que el ateísmo es cierto y la religión es falsa, entonces al ser religioso no estás haciendo nada malo; simplemente estás actuando según tu naturaleza, porque la religión es la condición humana natural. Está integrada en la naturaleza humana.

Podríamos llamarlo la apuesta moral de Akin. En resumen: si asumes que la religión es verdadera y te equivocas, no haces nada malo por ser religioso. Pero si asumes que la religión es falsa y te equivocas, entonces sí que puedes estar haciendo algo malo. Así que, en términos de prudencia moral, diría que es más prudente ser religioso que no serlo.

Esas son algunas de mis reflexiones sobre esa cuestión.

 

Cómo comunicarse con los espíritus en investigaciones paranormales

Nuestra siguiente pregunta viene de Ryan F., quien dice:

RYAN: ¿Hasta qué punto se les permite a los católicos investigar fenómenos paranormales? Hace años (cuando era pastor luterano antes de entrar en plena comunión con la Iglesia Católica) me pidieron que fuera asesor teológico de un grupo de cazadores de fantasmas que investigaba al estilo de TAPS de Ghost Hunters. Me invitaron a participar en algunas investigaciones. ¿Hasta qué punto se les permite a los católicos hacer esto? ¿Intentar comunicarse con espíritus para capturar EVPs cruza un límite, o dado que el objetivo no es comunicarse en sí (es decir, buscar información de los muertos), sino simplemente detectar la presencia de una voz incorpórea, eso lo justifica? ¿Qué preocupaciones deberían tener los católicos que participen en "investigaciones" de este tipo? ¿Hasta qué punto es aceptable "desacreditar" las afirmaciones de los fenómenos, y cuándo estos grupos tienden a cruzar un límite que podría hacerlos vulnerables a influencias malignas o, como mínimo, incurrir en pecado venial o mortal?

Bueno, tengo que decirte que no he visto muchos programas de cazafantasmas. He visto algunos episodios de algunos, pero no me he acostumbrado a verlos porque, en mi opinión, son una pérdida de tiempo. No hacen investigaciones reales, sino que hacen una versión caricaturesca y telerrealista de la investigación paranormal.

No estoy familiarizado con los detalles del funcionamiento de TAPS, pero dicho esto, no existe ninguna prohibición para que los católicos realicen investigaciones paranormales, incluidas las investigaciones sobre fantasmas.

Sencillamente, no hay nada en el derecho canónico ni en la doctrina de la Iglesia que prohíba a los católicos hacer esto. Si alguien te dice lo contrario, o bien es ignorante, o bien está difundiendo una opinión personal, presentada erróneamente como la postura oficial de la Iglesia.

De hecho, ha habido parapsicólogos católicos que realizaron investigaciones. Un ejemplo sería el padre jesuita Herbert Thurston, quien vivió a principios del siglo XX y escribió numerosos libros sobre fenómenos fantasmales y otros fenómenos paranormales.

En lo que respecta a la pregunta que plantea Ryan sobre intentar comunicarse con los espíritus, se trata de un tema algo complejo.

Algo que me resulta útil en este ámbito es establecer una distinción entre dos tipos de comunicación, a las que me refiero como comunicación proactiva y comunicación reactiva.

Ahora bien, está claro que las Escrituras esperan que los cristianos tengan comunicación con los espíritus.

1 Juan 4:1

No crean a todo espíritu, sino prueben los espíritus para ver si son de Dios.

Bueno, si vas a poner a prueba a los espíritus —ya que no tenemos un "espiritómetro" ni un "malómetro" para medir sus cualidades— si vas a ponerlos a prueba, tienes que hablar con ellos. Tienes que comunicarte con ellos.

Y la pregunta entonces es: bueno, ¿fuiste tú quien inició la comunicación, o fue el espíritu quien la inició y tú simplemente respondiste?

Si se supone que debemos poner a prueba a los espíritus, entonces sin duda podemos comunicarnos con ellos. Si un espíritu se manifiesta en algún lugar, entonces debemos ponerlo a prueba y averiguar qué hay detrás de él: ¿es de Dios o no?

Así pues, es evidente que podemos entablar una comunicación receptiva, donde el espíritu toma la iniciativa y nosotros simplemente respondemos. Si un ángel se manifiesta o el espíritu de un santo se te aparece, simplemente respondes. Puedes ponerlos a prueba, hacerles preguntas, observar lo que dicen y hacen, y sacar conclusiones.

Las comunicaciones receptivas están bien. La pregunta sería: ¿puedes iniciar la comunicación? Cuando no hay actividad espiritual —es decir, ningún espíritu se ha manifestado—, ¿puedes tomar la iniciativa de invocarlo?

Y ahí es donde la cuestión se complica, y los cristianos tienen opiniones diferentes al respecto.

Di una charla en una conferencia de parapsicología cristiana hace uno o dos años donde analicé esta cuestión con cierto detalle. Puedes consultarla; es el episodio 388 de Jimmy AkinEl misterioso mundo de . Visita Mysterious.fm/388 y mira ese episodio para ver mi presentación completa sobre el tema.

Pero si hay algún problema, será en las comunicaciones iniciáticas, no en las reactivas. Incluso se puede responder a un demonio; eso es lo que hacen los exorcistas. Un demonio comienza a manifestarse en la vida de una persona, puede poseerla, y el exorcista responde y lo expulsa. Así que las comunicaciones reactivas están bien.

Y dado que Ryan preguntó sobre el fenómeno de la voz electrónica, o EVP, puedo aclarar un poco el tema. Primero, debo mencionar qué es la EVP: se trata de un método en el que se utiliza un dispositivo electrónico para intentar captar voces de espíritus. De hecho, el Papa Pío XII apoyó la investigación sobre la EVP.

Había un par de sacerdotes italianos que trabajaban con música coral y tenían grabadoras —esto fue a mediados del siglo XX— para registrar los ensayos del coro y demás. Al escuchar las grabaciones, descubrieron voces misteriosas en algunas de ellas.

Una de las voces parecía ser la del padre de uno de los dos sacerdotes; incluso lo llamaba por su apodo de la infancia: Calabacín. Es un apodo infantil curioso, pero en fin, su apodo era Calabacín, y parecía ser su padre quien, en la grabación, llamaba a su hijo, ya adulto, por ese apodo de niño.

Los dos sacerdotes no estaban seguros de si debían investigar el asunto —si estarían infringiendo algún tipo de norma moral o eclesiástica al hacerlo— y de hecho hablaron con el Papa Pío XII, quien les dijo que no, que no había problema, que no estaban haciendo nada malo.

La voz en la grabación, si es que realmente lo es, es un hecho objetivo. Cabe destacar que esto también constituiría una comunicación reactiva, ya que no buscaron la voz en la grabación; ya estaba ahí.

Pero afirmó que se trata de un hecho objetivo, que puede investigarse y que podría ayudar a las personas en el futuro a tomarse más en serio la idea de la vida después de la muerte; podría infundirles mayor confianza en que existe una vida después de la muerte. Por lo tanto, Pío XII estaba a favor de realizar esta investigación, al menos cuando las voces se manifestaban espontáneamente.

Ahora bien, debo mencionar que si llevas un dispositivo para intentar capturar EVP (fenómeno de voz electrónica) a un lugar donde ya se ha informado de la presencia de un fantasma (digamos que hay una casa encantada, y llevas un dispositivo a esa casa encantada para intentar interactuar con los espíritus que ya se manifiestan allí), aunque hayas llevado el dispositivo, sigues participando en comunicaciones receptivas.

Y la clave está en poner a prueba a los espíritus; no te fíes solo de ellos. También debes buscar explicaciones naturales alternativas.

Y esta es precisamente mi preocupación con muchas psicofonías. Creo que muchas no son voces de espíritus, sino pareidolia, que es la tendencia humana a ver patrones en ruidos sin sentido. Sospecho que gran parte de lo que se considera psicofonías en la comunidad de cazadores de fantasmas de dibujos animados es en realidad pareidolia: personas que oyen patrones que no existen.

Pero siempre y cuando uses el pensamiento crítico —no creas ingenuamente que es la voz de un espíritu, y si lo es, no creas ingenuamente todo lo que dice sin comprobarlo— entonces es permisible hacerlo.

Ryan también preguntó sobre desmentir disparates, y evito ese término porque proviene de la palabra "bunkum", un término del siglo XIX que significa tonterías. Desmentir algo es, por lo tanto, eliminar las tonterías que contiene.

Ahora bien, si hay algo sin sentido, obviamente querrás eliminarlo. Pero si te consideras un "desmentidor", eso representa una actitud cerrada que, en mi opinión, no es realmente abierta. Además, tiene un carácter confrontativo —"voy a desmentir esto"— en lugar de ser una actitud investigadora: "analicemos las pruebas y veamos a dónde nos llevan".

Además, si estás hablando con alguien y le dices: "Voy a desacreditar tu caso" o "Estoy aquí para desacreditar tu caso", lo vas a insultar, si sabe lo que significa la palabra "desacreditar", porque estás implicando que tiene tonterías, y tal vez fraude, de las que es tu trabajo deshacerte.

Así que no pienso en términos de refutar; creo que la actitud adecuada es una investigación genuinamente abierta. Analicemos la evidencia: ¿apunta a una explicación natural o a una paranormal? Concluir «Creo que esto tiene una explicación normal» no es refutar, es simplemente seguir la evidencia. Es explicar.

Así que no pienso en términos de desacreditar; pienso en términos de explicar, ya sea que la explicación resulte ser normal o paranormal.

En lo que respecta a cruzar una línea, la gente suele hacerse esta pregunta, pero en realidad se trata de aplicar principios morales básicos.

¿Dónde cruzarías la línea? Bueno, depende de quién seas: si eres un exorcista certificado, puedes interactuar con demonios de una manera que no sería prudente para otras personas. Pero si eres una persona normal, en cuanto a la comunicación con espíritus, diría que necesitas informarte sobre todo esto para saber qué buscar, cómo encontrar las pruebas, evaluarlas y seguirlas. Así que diría que necesitas formación, y el Centro Educativo Rhine, donde imparto clases, es un buen lugar para obtenerla.

Pero en cuanto a cruzar la línea, diría que especialmente las comunicaciones iniciáticas sin poner a prueba a los espíritus —o, de hecho, cualquier situación en la que uno simplemente crea en los espíritus sin ponerlos a prueba adecuadamente—, eso sí que es cruzar una línea que no se debe cruzar. Siempre debemos poner a prueba a los espíritus y no creer ciegamente lo que dicen.

Así que ahí es donde yo propondría un par de líneas.

 

Supuesta contradicción de Pío XII

Justin S. nos hace la siguiente pregunta. Él dice:

JUSTIN: Hola Jimmy. Espero que estés bien. Gracias por todo lo que haces con este podcast y con Mysterious World. Los espero con ansias cada semana. Sentía curiosidad por saber cómo la Iglesia puede defender una aparente contradicción entre lo que Pío XII dice en su encíclica Mediator Dei, párrafos 61 y 62, sobre la liturgia, cuando afirma: «El mismo razonamiento se aplica a quienes se empeñan en restaurar indiscriminadamente todos los ritos y ceremonias antiguos. La liturgia de los primeros tiempos es, sin duda, digna de toda veneración. Pero no se debe considerar más apropiado y adecuado el uso antiguo, ni por sí mismo ni por su significado para tiempos posteriores y nuevas situaciones, simplemente porque conserva el sabor y el aroma de la antigüedad» y «Pero no es ni prudente ni loable reducirlo todo a la antigüedad por cualquier medio. Así, por citar algunos ejemplos, uno se desviaría del camino recto si deseara que el altar recuperara su forma primitiva de mesa; si quisiera excluir el negro como color de las vestiduras litúrgicas…». Parece que tan solo 25 años después la Iglesia hizo precisamente eso. ¿Acaso en la Forma Ordinaria participamos de prácticas que un papa rechazó por considerarlas anticuarias? Esta contradicción siempre me ha inquietado. Agradecería cualquier opinión al respecto. ¡Gracias!

Bien, comencemos con algunos conceptos básicos. El primero es que Mediator Dei fue un documento que el Papa Pío XII publicó en 1947.

Lo que expone, yo lo describiría como un principio de cautela. No dice que la liturgia no deba incorporar diversos elementos que solían estar presentes en la Iglesia primitiva, sino que simplemente afirma que no debemos introducirlos a la ligera, sin ningún tipo de restricción, como si lo antiguo fuera automáticamente mejor, porque no lo es.

El Espíritu Santo guía a la Iglesia a lo largo del tiempo, y puede haber un desarrollo litúrgico que vaya de la mano del desarrollo doctrinal. Por lo tanto, no debemos asumir que lo antiguo es bueno y lo más reciente es malo.

Ahora bien, ese es un principio de cautela, un principio rector, pero no una prohibición infalible de introducir jamás una práctica antigua. Así pues, introducir o no una práctica antigua será una decisión personal, y dado que es la Iglesia universal la que tiene autoridad sobre la liturgia, en última instancia, la decisión recae en la Iglesia universal, en el magisterio de los obispos que enseñan en comunión con el Papa.

Por lo tanto, no podemos interpretar lo que escribió Pío XII como una prohibición vinculante y permanente de restaurar jamás los usos antiguos en la liturgia.

Esto también se confirma si analizamos el texto de Mediator Dei. Ahora bien, no estoy seguro de qué traducción citaba Justino, pero consulté el sitio web del Vaticano y encontré la versión publicada allí. En la sección 62 de la encíclica, Pío escribe:

Pío XII, Mediador de Dios 62

Sin duda, es sabio y muy loable volver, con espíritu y afecto, a las fuentes de la liturgia sagrada. La investigación en este campo, al rastrear sus orígenes, aporta una valiosa ayuda para un estudio más exhaustivo y riguroso del significado de las festividades y de los textos y ceremonias sagradas que se emplean en ellas. Pero no es ni sabio ni loable reducirlo todo a la antigüedad por cualquier medio.

Se trata, pues, de una valoración positiva del deseo de volver, al menos, al espíritu de lo que se encuentra en las fuentes antiguas de la liturgia; no está condenando la investigación ni la recuperación de las costumbres antiguas.

Lo que plantea —la parte de la cita que habla de dinero— es la última frase: que no es ni prudente ni loable reducirlo todo a la antigüedad por todos los medios posibles, es decir, aprovechar cualquier oportunidad para reintroducir algo antiguo. Ese tipo de enfoque arbitrario, dice, sería imprudente, y estoy de acuerdo.

En lo que respecta a los ejemplos concretos que Justin cita de Pío XII —que el altar se convierta de nuevo en una mesa y que no se utilice el negro como vestimenta litúrgica—, bueno, ninguna de esas cosas se ha hecho en realidad.

En los primeros tiempos de la Iglesia, los cristianos no tenían iglesias con altares. Se reunían en casas y se sentaban alrededor de una mesa —una mesa común y corriente en la que la gente comía— y celebraban la Eucaristía allí.

Hoy en día, si entras en una iglesia, a menos que estén infringiendo las normas litúrgicas, verás que el altar no se usa simplemente como una mesa para comer. Es un objeto litúrgico sagrado, especialmente bendecido y reservado para la Eucaristía. No es una simple mesa, como la que usaban los primeros cristianos.

Además, el negro no está prohibido como color para las vestimentas litúrgicas. Puede que lo veas o no; incluso cuando se usaba, no se utilizaba en las misas ordinarias, pero sí, por ejemplo, en el Día de los Difuntos y en las misas fúnebres. Y eso todavía está permitido.

Por ejemplo, en Estados Unidos, en las misas fúnebres se pueden usar vestimentas violetas, blancas o negras, y la elección de una u otra depende del párroco o sacerdote. Sin embargo, el negro no está prohibido.

Así pues, diría que el principio que articula Pío XII es acertado: debemos ser prudentes y cautelosos a la hora de revivir prácticas antiguas, y no debemos aprobar sin más todo lo que sea antiguo. La Iglesia, en general, ha seguido esa política. Tras el Concilio Vaticano II, reintrodujo algunas prácticas antiguas, pero no todas.

La pregunta entonces sería: ¿se ha implementado este principio de la manera óptima, o se han cometido errores? ¿Quizás no fue acertado reintroducir esto o aquello? Bueno, es una opinión discutible, pero la Iglesia no está violando sistemáticamente lo que dijo Pío XII, que en un principio era solo una advertencia y una medida de prudencia. Yo diría que, de hecho, ha buscado implementar el principio que Pío XII enunció. Se puede debatir si lo implementó a la perfección, pero buscó implementarlo.

 

Desarrollo de la Doctrina

Ricardo E. dice:

RICARDO: Hola Jimmy, tengo una pregunta sobre el desarrollo de la doctrina. Hace poco publicaste un par de podcasts sobre el purgatorio, reaccionando y dialogando con Austin Suggs. Señalaste que la comprensión de la Iglesia sobre el purgatorio ha ido cambiando de un modelo de satisfacción a uno de santificación. Esto me hizo reflexionar, y me parece que el desarrollo de la doctrina en su conjunto tiende a seguir los mismos principios que la condescendencia divina en las Escrituras, donde Dios revela gradualmente más de su amor y, al final, todo es amor. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, comenzamos con 613 leyes, luego parece que pasamos al Decálogo, luego Jesús lo reduce a dos leyes: el amor a Dios y el amor al prójimo, y creo que podemos decir que en la revelación esto se reduce a una sola ley de amor. ¿Sería justo decir que el desarrollo de la doctrina tiende a llevar a un mayor enfoque en el amor como fuente y fin de nuestra fe? Me pregunto si incluso puede considerarse una prueba de fuego para el verdadero desarrollo.

Bueno, estoy totalmente de acuerdo en que el amor es, obviamente, la máxima prioridad de Dios. Por eso los dos grandes mandamientos son el amor a Dios y el amor al prójimo, y no sorprende que sea su máxima prioridad, ya que, como dice 1 Juan, Dios es amor. Así que sí, este es el núcleo de la fe cristiana, y es algo que inicialmente no se había revelado por completo.

Siempre se supo que Yahvé es un Dios amoroso, pero la revelación de que esta es su máxima prioridad —y, en cierto sentido, su esencia— no se reveló inicialmente. Y, sin duda, todo aquello que sea incompatible con el amor será incompatible con un verdadero desarrollo doctrinal.

Así que diría que sí, es justo decir que existe un criterio. No quiero decir que sea el único criterio de desarrollo doctrinal, pero creo que sí lo es. Sin embargo, como todo criterio, debe aplicarse con mucho cuidado, porque lo que a primera vista puede parecer amoroso no siempre es la opción más amorosa en la realidad.

Piénsalo así: tengo un hijo que quiere dulces y postres ilimitados, y se enfadará muchísimo si no se los doy. Gritará, lloriqueará y sufrirá una gran angustia.

Bueno, no queremos causar angustia emocional a nadie, así que obviamente lo más amoroso sería dejar que el niño coma postres y dulces sin límite; pero sabemos que eso no es lo mejor para él. Esa no es la opción amorosa en este caso. Es un amor superficial, no un amor verdadero. Lo amoroso es poner límites a la cantidad de dulces que el niño puede comer.

Bueno, está bien, ese mismo principio se puede aplicar en la doctrina, como decir: "Oh, bueno, estas personas tienen tentaciones sexuales de tal o cual naturaleza, y es difícil resistirlas, así que deberíamos dejar que cedan a sus tentaciones para que no se sientan angustiadas ni avergonzadas".

Bueno, eso puede sonar como la opción amorosa, pero así como un niño tiene un deseo desordenado si quiere postres y dulces ilimitados, los adultos que experimentan tentaciones sexuales —el mero hecho de que sean tentaciones— significa que tienen deseos desordenados. No importa de qué se trate; son deseos desordenados.

Y al igual que decir no a postres y dulces ilimitados, decir no a las tentaciones sexuales también es, en última instancia, lo más amoroso.

Así pues, diría que este es un criterio al que se puede recurrir en el desarrollo doctrinal, pero debe aplicarse con cuidado.

 

¿Contradice la evolución al Génesis?

Paul G. dice:

PAUL G.: No veo cómo se puede conciliar la Caída del hombre con la teoría de la evolución, dado que aparentemente no existía un paraíso del que caer. Esto me preocupa un poco, así que si pudieras aclararme esta cuestión, te lo agradecería.

Claro, es algo que se ha pensado. Juan Pablo II, en un discurso sobre la evolución allá por los años noventa, lo mencionó brevemente. Pero básicamente hay dos opciones.

La primera opción es que realmente existió un paraíso del que cayó el hombre; solo que, en este punto de la historia, ese paraíso es indetectable. No dejó rastros en el registro arqueológico o literario que podamos encontrar hoy, porque en aquel entonces no existía la escritura, así que no hay constancia de él en la literatura fuera de la Biblia, y la arqueología solo conserva ciertos tipos de cosas.

Mucho de la historia se ha perdido, y no tenemos registros arqueológicos de ello; y da la casualidad de que tampoco tenemos rastros arqueológicos de un paraíso. Así que Dios pudo haber creado un entorno paradisíaco, y luego, cuando lo perdimos, todos sus vestigios se desvanecieron, por lo que hoy no tenemos evidencia extrabíblica de su existencia.

Esa es la primera opción. Y parecía ser algo que Juan Pablo II veía con buenos ojos, aunque no lo expresara exactamente así.

Sin embargo, existe otra interpretación —la segunda opción— que afirma que el paraíso del que leemos en las Escrituras es una imagen de lo que podría haber sido si la humanidad hubiera tomado decisiones diferentes.

Esta postura, aunque no expresada exactamente de esta manera, fue propuesta por el teólogo Hans Urs von Balthasar, quien fue nombrado cardenal por sus contribuciones teológicas, no por ser el jefe de una diócesis importante, sino por su gran relevancia como teólogo. Juan Pablo II lo nombró cardenal; falleció justo antes de la ceremonia, pero aun así recibió el nombramiento.

Von Balthasar propuso que la Caída del hombre es una especie de evento metahistórico: Dios hizo posible el paraíso y la inmortalidad, en el sentido de que si la humanidad no hubiera caído, viviríamos en un paraíso y seríamos inmortales. Pero Dios previó que haríamos mal uso de nuestro libre albedrío y caeríamos, y en función de ello, la historia del universo —tanto después como antes de ese evento— se ajustó a su alrededor.

Así pues, no existe un momento concreto en la historia de nuestro universo, en nuestra línea temporal, donde haya existido un paraíso, pero la oferta del paraíso fue real; simplemente, Dios previó que no íbamos a aceptar su oferta, y la historia se escribió en torno a esa elección.

Así pues, el paraíso que se nos muestra en las Escrituras —y la Iglesia reconoce que el Génesis primitivo utiliza un lenguaje muy simbólico— es un símbolo de lo que habríamos tenido si nuestros primeros padres hubieran tomado decisiones diferentes. Esa es la postura de von Balthasar.

Esas son las dos opciones básicas. La Iglesia no tiene una doctrina sobre cuál es la correcta, así que puedes elegir cualquiera, y puede que haya otras opciones también, pero esas son las dos que se me ocurren.

 

El gato de Schrödinger

Christine dice algo un poco más desenfadado:

CHRISTINE: Mi esposo y yo volvemos a la misma discusión amistosa de vez en cuando. Él sostiene que el gato de Schrödinger está vivo y muerto a la vez, y yo sostengo que él está loco. ¿Podrías ayudarnos a resolver esto?

Bueno, el experimento mental del gato de Schrödinger fue propuesto por el físico Erwin Schrödinger, y su objetivo es ilustrar —estoy tratando de pensar cómo decirlo sin jerga técnica— la naturaleza contraintuitiva de un estado cuántico macroscópico.

Se suele creer que las partículas subatómicas no existen en un solo estado hasta que se miden. Antes de la medición, existen en una especie de rango de posibilidades simultáneas, lo que se denomina superposición. Luego, al realizar la medición, toda esa superposición se reduce a una sola posición.

Entonces, si preguntas: ¿dónde está el electrón? Bueno, podría estar aquí, podría estar aquí, podría estar aquí, hasta que lo midas; está, en cierto modo, en todas esas posiciones a la vez. Y entonces, cuando tomas la medición, ¡zas!, la llamada función de onda se reduce a: el electrón está justo aquí.

De acuerdo, a menudo se considera que así es como funcionan las cosas a nivel cuántico, subatómico.

Pero Schrödinger dijo: bueno, veamos si podemos trasladar eso a la escala macroscópica, algo que se pueda ver a simple vista. Metamos un gato en una caja.

Ahora bien, esto no es un experimento real; que yo sepa, nadie lo ha hecho jamás. Pero imagínense meter un gato en una caja con una pequeña fuente radiactiva que tiene un 50 % de probabilidad de desintegrarse en una hora y un 50 % de probabilidad de no desintegrarse en el mismo tiempo. Si se desintegra, libera una partícula subatómica; si no se desintegra, no la libera.

Luego tenemos un detector que determina si libera la partícula o no. Si la libera, libera un gas venenoso y el gato muere. Si no la libera, el gato sobrevive.

Entonces, al final de esa hora, si no miras dentro de la caja y tomas una medida —observando— ¿el gato está vivo o muerto? Según algunas interpretaciones de la mecánica cuántica, el gato se encuentra en un estado indeterminado. Está en una superposición de estar vivo y muerto a la vez, y hasta que no abras la caja y observes, la onda no se reduce a que el gato esté vivo o muerto.

Ahora bien, eso es tremendamente contraintuitivo, y pretende ilustrar lo extraño que sería si los efectos cuánticos se aplicaran a escala macroscópica.

Eso es lo que representa el gato de Schrödinger. La cuestión es que existen diferentes interpretaciones de la mecánica cuántica. Según algunas interpretaciones, tu marido tiene razón: el gato está vivo y muerto a la vez, en una superposición de ambos estados.

Sin embargo, según otras interpretaciones de la mecánica cuántica, toda esta idea de superposición es errónea. Por ejemplo, existen interpretaciones de variables ocultas, según las cuales las partículas siempre se encuentran en un estado; nunca están en superposición, siempre están en un estado, solo que no sabemos cuál es ese estado hasta que realizamos una medición.

Y si esas interpretaciones de la mecánica cuántica son correctas, entonces el gato siempre está vivo o muerto antes de que mires dentro de la caja, y según esa interpretación, tu marido estaría loco.

Así que diría que, dado que no sabemos qué interpretación de la mecánica cuántica es la correcta, tu marido se encuentra en una situación intermedia entre tener razón y estar equivocado. Espero que esto te sirva de ayuda.

 

Google Translate y Hablar en Lenguas

Rebecca L. dice:

REBECCA: ¿Podría funcionar Google Translate o cualquier otro traductor con alguien que habla en lenguas si no fuera necesario configurar el idioma de antemano?

La respuesta es, sencillamente, sí. Básicamente, se trata de usar inteligencia artificial para identificar el idioma que se está hablando. Y eso ya es posible.

Podría darle una cadena de texto —ni siquiera tiene que ser hablada— a una IA y decirle algo como, por ejemplo, “la manzana es roja”. Podría escribir eso en una IA y preguntarle: ¿Qué idioma es este? Y la IA podría responder: Ah, es español; significa “la manzana es roja”.

Así que ahora podemos hacerlo. Y también se podría hacer lo mismo con expertos en lenguaje humano. De hecho, ha habido investigadores de lo paranormal que han estudiado casos de lo que en parapsicología se suele llamar xenoglosia: hablar un idioma extranjero que uno desconoce.

Ha habido investigadores que han llevado un caso de xenoglosia a expertos en lenguas, a lingüistas, y les han preguntado: ¿Pueden decirme qué idioma es este y, de ser así, qué está diciendo esta persona? Y han podido hacerlo.

Pues bien, la inteligencia artificial puede hacer lo mismo. Puede escuchar o leer el texto en el idioma desconocido y empezar a descartar posibilidades hasta identificar de qué idioma se trata; entonces podrá decírtelo y, si está programada correctamente, también traducirlo.

Ahora bien, esto supone que la persona realmente habla un idioma conocido. Si la persona habla, digamos, un idioma muerto del que no tenemos registros literarios, como digamos que habla el valle del Indo.

El valle del Indo se encuentra en la India, y una de las formas de escritura más antiguas fue dejada por la civilización del valle del Indo: la escritura del valle del Indo. Podemos verla, pero como no tenemos ninguna traducción a otro idioma, los lingüistas no han podido descifrarla. Desconocemos su significado. Podemos verla, pero no podemos leerla. Por lo tanto, el conocimiento de lo que se hablaba allí se ha perdido, y quizás nunca podamos recuperarlo.

Si alguien padece xenoglosia y habla en lenguas, y habla el idioma del Valle del Indo, si le pides a un lingüista o a una IA que identifique qué idioma habla, es posible que no pueda decirlo. Podría decir: «Esto suena como si estuviera relacionado con lenguas indias posteriores»; tal vez podría hacerlo, pero ni siquiera sabemos si podría. No podría decir: «Eso es el Valle del Indo», porque nadie sabe hablarlo en este momento.

Pero, en principio, sí, se podría usar la IA para identificar idiomas extranjeros, ya sea que se hablen en lenguas o por cualquier otro medio.

 

Análisis en profundidad sobre la datación de los Evangelios

David H. dice:

DAVID: Hola Jimmy. Disfruté mucho tu serie sobre la datación de los Evangelios. Me parecieron muy lógicos. Tengo un amigo que da clases de estudio bíblico católico y vio uno de tus videos sobre la datación, pero le pareció que los argumentos eran débiles. No tuve tiempo de hablar sobre qué video era ni por qué pensaba eso. Sé que los videos suelen ser menos profundos que los documentos escritos, así que, ¿me recomiendas algún libro bien fundamentado que trate sobre la datación temprana? ¿Existe algún video de debate u otra fuente que compare los argumentos de la datación tardía con los de la temprana y que muestre las debilidades de los primeros? Por último, ¿sabes si la datación temprana está ganando terreno entre los estudiosos? ¿Hay un apoyo abrumador a favor de la datación tardía o la primera se está acercando al 50/50? ¡Gracias por tus excelentes videos sobre la fe!

Bien, hay algunos libros que puedo recomendar. Uno que es bastante fundamental en la historia de este tema fue escrito por un anglicano —¿era obispo? De repente lo olvido—, era al menos sacerdote, llamado Padre John A. T. Robinson. También era liberal, no conservador. Escribió un libro, creo que en los años 60 o 70, titulado «Reinterpretando el Nuevo Testamento».

Además, existe un libro más reciente de Jonathan Bernier titulado «Repensando las fechas del Nuevo Testamento», y también hay otros libros sobre el tema. No estoy de acuerdo con todo lo que dicen los autores, pero analizan los argumentos con bastante detalle.

Si desea conocer mi punto de vista de forma concisa, le recomiendo mi libro «La Biblia es un libro católico», aunque se trata de una obra divulgativa, no académica. Tengo escritos más detallados y de mayor rigor académico, pero aún no están publicados; sin embargo, espero publicarlos en el futuro, junto con más información sobre la cronología bíblica.

Preguntaste sobre debates en vivo; no tengo conocimiento de ningún debate en vivo sobre este tema. El debate sobre esta cuestión se encuentra realmente en recursos académicos.

Si lees un comentario sobre un libro de la Biblia —por ejemplo, el Evangelio de Lucas—, normalmente encontrarás en su introducción una explicación sobre la época en que fue escrito. Si se trata de un buen comentario, exhaustivo y bien fundamentado, expondrá argumentos a favor de más de una postura, y el autor concluirá con la que considera correcta. Estos argumentos también se encuentran a veces en libros conocidos como «introducciones», como la Introducción al Nuevo Testamento de Raymond Brown.

Lo que he observado es que la gran mayoría de los biblistas jamás se plantean esta cuestión; simplemente repiten lo que les enseñaron en el seminario y nunca lo cuestionan. Así, incluso los eruditos expertos en, por ejemplo, Lucas, a menudo nunca se han detenido a analizar con seriedad la fecha exacta en que se escribió el Evangelio de Lucas ni cómo podemos demostrarlo. Simplemente adoptaron una idea del ámbito de los biblistas, por así decirlo, y la dieron por sentada, sin sentarse jamás a examinarla a fondo.

Así que la mayoría de los eruditos, incluso si son expertos en libros bíblicos, no son expertos en la fecha de datación de esos libros; son muy pocos. Y no tengo forma de seguir las tendencias al respecto.

Cuando hablo de este tema, siempre les digo cuál es la postura mayoritaria, cuál es el abanico de opiniones y a qué he llegado y por qué; pero no existen encuestas al respecto. El número de personas que se plantean esta cuestión con detenimiento es muy reducido, y no hay encuestas realizadas a esa población. Así que, sinceramente, no puedo darles una respuesta definitiva.

Lo que puedo decir es que estas cosas van y vienen. Si uno se detiene a observar la escala de décadas y siglos, puede ver algunas tendencias; por ejemplo, en el siglo XIX hubo un gran impulso hacia fechas tardías, y luego, durante la segunda mitad del siglo XIX y el siglo XX, se retrasaron un poco.

Luego surgió cierta resistencia a esa idea, y algunos abogaron por citas un poco más tardías; pero al mismo tiempo, personas como Robinson y Bernier, y yo también, junto con muchos otros, decíamos que no, que era antes. Así que hay altibajos, pero los defensores de las citas tempranas siguen ahí.

La popularidad, sin embargo, no es la prueba definitiva. La prueba definitiva son los datos: ¿cuáles son los mejores argumentos y las mejores pruebas? Así que no me preocupa la popularidad. No me importa la popularidad. Me importan los datos.

 

¿Por qué el Libro de Tobías es Escritura?

uña doblada dice:

CUCHILLA DOBLADA: Preguntas bíblicas: ¿Por qué se conservó el libro de Tobías en las Escrituras? ¿Qué nos enseña Dios con este libro? ¿Por qué se usaron vísceras de pescado para expulsar al demonio y curar los ojos de Tobías? ¿Y qué significado tiene el perro? Les agradecería mucho que respondieran cualquiera de estas preguntas. ¡Muchas gracias!

Bueno, intentaré tomarlas todas, pero tendrá que ser breve.

Así pues, volviendo a la primera pregunta: ¿por qué se incluyó el libro de Tobías en las Escrituras? El libro de Tobías es una parábola extensa que enseña —diría decirlo así— la providencia divina hacia quienes lo buscan y lo siguen. Es un mensaje importante y valioso, incluso presentado en forma de una parábola larga.

Así pues, a nivel humano, Tobías era considerado valioso por judíos y cristianos de la antigüedad, y acabó encontrando un lugar en el canon cristiano. Pero ese nivel humano está bajo la influencia del nivel divino, y en el nivel divino, ¿por qué terminó en las Escrituras? Pues bien, porque fue la elección de Dios; Él quería que lo tuviéramos como parte de su revelación bíblica, así que se aseguró de que lo reconociéramos.

En cuanto a por qué se usan vísceras de pescado en el libro para expulsar a un demonio y curar los ojos de Tobías, bueno, dado que se trata de una parábola, podría ser simplemente un recurso literario. El autor de Tobías tal vez no espere que el lector intente realmente expulsar demonios o curar cataratas usando partes de un pez, como hace Tobías. Puede que simplemente sea un recurso narrativo para que la historia avance.

También podría ser un reflejo de las creencias populares de la época. Sé que en la antigüedad existían exorcistas judíos que utilizaban sustancias físicas para expulsar demonios. Josefo, por ejemplo, relata que un exorcista tenía un anillo con un pequeño trozo de raíz y hacía oler la raíz a la persona poseída (el energúmeno). El olor era tan desagradable que ayudaba a expulsar al demonio.

Así que tal vez algunos exorcistas usaban vísceras de pescado con ese propósito, y tal vez médicos antiguos intentaban usarlas para curar cataratas. No es que realmente funcionara, pero puede que fuera una creencia popular en aquella época, y esa creencia simplemente se ve reflejada en el libro.

Pero como el libro no pretende enseñarnos ciencia ni cómo librarnos de un demonio, no deberíamos buscar ese tipo de lecciones en él. Sería simplemente algo que alguien podría haber intentado hacer en aquella época.

Además, bueno, tal vez sí funcionen. Quizás estas partes de pescado sean útiles para Dios, ya sea como remedios naturales para diversos problemas oculares o como herramientas sobrenaturales para expulsar demonios. Así que existen diversas interpretaciones sobre las vísceras de pescado que aparecen en el libro.

En cuanto al perro, bueno, esa es una pregunta interesante, porque el perro no tiene ningún papel en la trama. Si el perro tuviera un papel en la trama, se podría inferir: «Vale, este es el punto que quiere transmitir el perro». Pero eso no es lo que sucede.

Simplemente indica que cuando Tobías y Rafael emprenden su viaje, el perro los acompaña, y cuando regresan, el perro los sigue y corre delante. No tiene mayor relevancia ni impacto en la trama de la historia.

Me parece que el perro solo está ahí para darle color. Es algo que les pasaba a las personas cuando emprendían viajes con sus perros. Los perros son animales de manada; les gusta permanecer con los miembros principales de su grupo, así que si uno emprende un viaje, es posible que su perro quiera acompañarlo, y cuando regrese, también querrá hacerlo. Y cuando el perro vea su hogar, se emocionará tanto que saldrá corriendo.

Se trata simplemente de un toque de color realista, basado en el comportamiento de los perros y en las experiencias que la gente del mundo antiguo tenía con ellos cuando emprendían viajes y regresaban de ellos.

 

Investigando la Sábana Santa de Turín

Caroline E. dice:

CAROLINE: Hola Jimmy, estoy leyendo un libro del Dr. Gilbert Lavoie, La Sábana Santa de Jesús: Y la señal que Juan ocultó ingeniosamente. He oído que tienes reservas sobre la Sábana Santa.

Sí, diría que es una buena forma de decirlo. No es que no crea en la Sábana Santa ni que la haya rechazado por completo, pero sí tengo mis reservas. No doy por sentado que sea un objeto verdaderamente milagroso.

CAROLINE: Este libro contiene información que desconocía sobre las manchas de sangre en el rostro y sobre el hecho de que la imagen corresponde a un hombre erguido. ¿Retomarías este tema? Agradecería mucho tu opinión sobre la información presentada en este libro. Gracias por todos los maravillosos podcasts.

Bueno, gracias, Caroline. No necesito volver a tratar este tema, porque no he llegado a ninguna conclusión definitiva. Tengo reservas que ya he expresado, pero como siempre digo cada vez que surge este asunto, aún no lo he analizado a fondo, y hasta que lo haga, no tengo conclusiones definitivas.

Pero si alguna vez tengo tiempo —porque la cantidad de datos sobre esto es enorme y ahora mismo, con todas mis otras obligaciones, no tengo tiempo para profundizar en el tema—, si lo tengo, consolidaré mis opiniones y, sin duda, tendré en cuenta lo que descubra, tanto en este libro como en otras fuentes. Quizás le dedique un episodio de Mysterious World.

No tengo ese libro en particular, y en este momento no tengo tiempo para leerlo, pero intentaré hacer una reseña exhaustiva en algún momento en el futuro, si tengo tiempo, y luego informaré en Mysterious World sobre mis conclusiones.

 

¿Podemos rezar por las almas en el limbo?

Christine dice:

CHRISTINE: ¿Podemos hacer algo por las almas en el limbo como lo hacemos por las almas en el purgatorio, o el limbo es eterno?

Bueno, depende de a qué limbo te refieras. Hay dos limbos que se han tratado tradicionalmente en la historia cristiana; no mencionaré sus nombres en latín, pero traducidos al español son el limbo de los padres y el limbo de los niños.

El limbo de los padres era un lugar de espera temporal antes de que Jesús abriera el cielo, así que ahora está vacío: todos los padres que estaban allí están ahora en el cielo.

El limbo de los infantes, sin embargo, se entiende clásicamente como eterno. Se concebía como un lugar al que irían los niños y otros inocentes que morían sin ser bautizados para pasar la eternidad.

El argumento era que, sin el bautismo, uno carece de la gracia santificante necesaria para la plena unión con Dios. Pero sin pecado personal —que los bebés no tienen, y que otros inocentes, como quizás las personas con discapacidades mentales, tampoco pueden tener—, uno no sufrirá en la otra vida.

Así pues, varios teólogos propusieron que quienes no fueran bautizados no alcanzarían la gloria plena del cielo, pero tampoco sufrirían; por lo tanto, no irían al infierno, al menos no al infierno tal como lo entendemos. Estarían en otro estado donde incluso podrían experimentar una gran felicidad natural, pero no la felicidad sobrenatural de la unión con Dios. Estas son algunas de las especulaciones sobre el limbo.

Pero esta no es, en realidad, la doctrina de la Iglesia. Durante un tiempo, formó parte de lo que se denomina la enseñanza ordinaria de la Iglesia, pero posteriores desarrollos magisteriales la han revertido. Hoy en día, el limbo teológico es una opinión teológica permitida.

Pero la Iglesia también admite otras opiniones, como que Dios tiene otros medios para salvar a estos niños y darles la gracia necesaria para unirse a él, además del bautismo. Quizás considera el deseo de los padres de bautizar al niño como una especie de bautismo de deseo vicario. O la Iglesia desea bautizar a todos los infantes y asegurar su salvación; tal vez considere el deseo de la Iglesia como un bautismo de deseo vicario. O Jesús quiere salvar a todo aquel que no lo rechace abiertamente, así que tal vez considere el deseo de Jesús por la salvación de estos niños como una especie de bautismo de deseo vicario.

Así pues, existen otras posturas alternativas que no implican un limbo y que la Iglesia acepta sin problema hoy en día. El Catecismo incluso afirma que la liturgia por los niños que mueren sin bautizar los encomienda a la misericordia de Dios, y podemos esperar que existan maneras en que Dios les brinde su salvación.

Así que diría que no deberíamos dar por sentado que el limbo es real. Pero si lo es, y si se entiende como se creía clásicamente, sería eterno.

Ahora bien, eso no significa que no puedas hacer nada para ayudar a un niño en el limbo. El hecho de que alguien no tenga la gloria sobrenatural completa no significa que no puedas orar por él; al igual que puedes orar por alguien en el purgatorio, podrías orar para que se purifique de los deseos desordenados y aumente su felicidad. Simplemente, no será la felicidad sobrenatural de la visión beatífica de Dios.

Y aunque no haya un limbo, aún puedes orar, o tener la intención, de hacer tu parte: decir: «Oye, quiero que estos niños se salven». Y si consideras el deseo humano como un bautismo de deseo, entonces me apunto: quiero que se me considere como alguien que ora por su salvación. Tengo la intención, en la medida de lo posible, de que se salven. Así que, por favor, añade mi nombre a la petición por la salvación de estos niños.

Eso es algo que podrías hacer por ellos.

 

Días de precepto en todo el mundo

Justin S. dice:

JUSTIN: Hola Jimmy. ¿Por qué la Iglesia permite que las Conferencias Episcopales trasladen las solemnidades de la Epifanía (6 de enero), la Ascensión (jueves después de la sexta semana de Pascua) y el Corpus Christi (jueves después del Domingo de la Santísima Trinidad) a los domingos? Es extraño que en algunos países estas sean fiestas de precepto en sus fechas originales, mientras que en otros se trasladen a los domingos. Es aún más raro en Estados Unidos con respecto a la Ascensión, ya que algunas diócesis conservan su fecha original, mientras que otras la trasladan al domingo. ¿Qué opinas sobre esta práctica? Entiendo por qué la Iglesia lo permite por razones prácticas, pero también creo que las fechas tradicionales de estas fiestas tienen propósitos históricos significativos. En cualquier caso, he leído que los únicos lugares del mundo que observan las diez fiestas de precepto mencionadas en el derecho canónico en sus fechas originales son la Ciudad del Vaticano y la diócesis suiza de Lugano, que está directamente bajo la Santa Sede.

De acuerdo. Lo primero que entiendo es que abarca un poco más. No se limita solo a la Ciudad del Vaticano y la Diócesis de Lugano, sino que también incluye Indonesia y Rumania, o al menos eso es lo que he leído.

Al mencionar las razones prácticas, diste en el clavo; así que ten cuidado de no golpearlo con un martillo. Por eso el Vaticano permite cualquier desviación del calendario litúrgico universal en lo que respecta a las fiestas de precepto.

Ahora bien, no se pretende que cada diócesis elabore su propio calendario, por lo que se han dividido las actividades y se ha permitido que esta decisión la tomen, en general, las conferencias episcopales. La idea es la siguiente: una conferencia episcopal abarca un territorio extenso y conoce las condiciones de su país mejor que nosotros aquí en Roma. Por lo tanto, se les permitirá decidir qué permiten las circunstancias de su territorio y qué fomentaría mejor la espiritualidad de los fieles.

Deben someter su plan a la aprobación del Vaticano; no puede implementarse sin su consentimiento, pero necesitan informarle y obtener su aprobación. Y dado que la humanidad vive en condiciones tan diversas, existe una gran variación en la forma en que los diez días santos mencionados en el Código de Derecho Canónico se utilizan, se omiten o se adaptan en distintos países.

Estados Unidos tiene más días de precepto que muchos países. De hecho, sorprende la poca cantidad que tienen algunos. Nuestro vecino del norte, Canadá, ¿adivinen cuántos tienen? Dos: Navidad y la Virgen María, Madre de Dios, en Año Nuevo. Solo dos días de precepto.

Hong Kong —y aquí hay más bien una excusa, porque Hong Kong no es un país históricamente cristiano, a diferencia de algunos países al norte de América que podría mencionar— solo tiene un día festivo de precepto: el día de Navidad.

Aquí en Estados Unidos tenemos una norma nacional, pero el Jueves de la Ascensión, como me gusta llamarlo —porque históricamente caía en jueves, y eso es lo que indica la cronología de Lucas, que probablemente fue un jueves—, ha generado opiniones encontradas entre los obispos estadounidenses. ¿Debería trasladarse al domingo o deberíamos mantenerlo como día de precepto en jueves?

La solución que propusieron fue la siguiente: permitiremos variaciones en esta cuestión, pero no de diócesis en diócesis. De lo contrario, una persona que vive en una diócesis de un estado podría tener una práctica totalmente diferente a la de personas que viven a ocho kilómetros de distancia. Por lo tanto, no querían que variara de diócesis en diócesis, sino que permitieron que variara según la provincia eclesiástica.

Una provincia eclesiástica es un conjunto de diócesis que se encuentran todas en la misma zona general, y no hay muchas provincias eclesiásticas en los Estados Unidos, por lo que se trata de unas pocas grandes extensiones, en lugar de, digamos, doscientas pequeñas.

Así que han permitido variaciones y, como mencionaste, permiten trasladar la celebración de algunos de estos días al domingo. La razón es que se trata de una especie de compromiso. No presenta el problema de obligar a la gente a faltar al trabajo, cuando puede ser difícil conseguir tiempo libre, o cuando es difícil asistir a misa entre semana; y algunas personas que de otro modo asistirían podrían no hacerlo, y por lo tanto, podrían no estar expuestas al misterio que se celebra ese día.

Se trata de una solución intermedia que nos permite evitar ese problema, pero mantener la celebración del misterio en cuestión —como la Ascensión— para que, como grupo, podamos celebrarlo de una manera en la que más personas puedan participar, ya que cae en domingo y, en nuestra cultura, la gente suele tener ese día libre. Así, más personas podrán asistir a misa para celebrarlo.

Así que se trata de una posición híbrida que permite ambas cosas. En cualquier caso, esas son algunas reflexiones al respecto.

 

Qué significa realmente “diario” en el Padre Nuestro

Paul B. dice:

PAUL B.: Hola Jimmy, gracias por todo lo que haces. Mi pregunta es sobre la palabra "diario" en el Padre Nuestro. La palabra griega es epiousios, que parece significar "por encima de lo sustancial". He leído que Jerónimo la usó en Mateo, pero "diario" en Lucas. ¿Por qué estaba siendo tan cauteloso? "Este día... pan de cada día" es una tautología, y epiousios parece significar exactamente lo contrario de "diario". Y seguramente hay una referencia aquí a la Eucaristía y al maná. Parece una oportunidad perdida no poder usar una palabra con esa resonancia. ¿Por qué se popularizó "diario"? ¿Todas las versiones no inglesas usan una palabra para "diario"? ¡Gracias!

De acuerdo, no he consultado la traducción de Mateo y Lucas de Jerónimo para verificar la diferencia que mencionas; las tengo, solo tendría que buscarla. Pero la palabra griega, tienes razón, es epiousios.

Y la razón de la variación... en realidad, permítanme retroceder. Lo primero que diría es que "por encima de lo sustancial" no es una traducción correcta, porque no tendría sentido en el contexto de la petición.

Reflexiona sobre el Padrenuestro: «Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro pan de cada día». Bien, ¿«danos hoy nuestro pan sobresustancial»? Eso no significa nada.

La gente quiere relacionarlo con la transustanciación, porque contiene la palabra "sustancial". Pero transustanciación es un término que surgió en la Edad Media, y es imposible que ese término, o alguna variante que aún no se hubiera inventado, se utilizara ya en el siglo I.

Eso no quiere decir que no pueda haber una referencia a la Eucaristía en esta petición; simplemente, «danos hoy nuestro pan sublime» no es una traducción sensata. No tiene sentido.

Ahora bien, la fuente de la confusión reside en la palabra «epiousios» misma. El problema es que no sabemos con certeza qué significa este término; es objeto de debate. Y la razón por la que es objeto de debate es que casi nunca aparece fuera de la Biblia y los primeros escritos cristianos. No aparece en griego secular. No aparece en ningún texto griego anterior a Mateo y Lucas.

Parece que Mateo o Lucas acuñaron este término al traducir la oración aramea de Jesús al griego. Si Lucas escribió primero, como sospecho, fue él quien acuñó el término; si Mateo escribió primero, como sospechan otros, entonces fue él quien lo acuñó.

Y entre los Padres de la Iglesia, como Orígenes de Alejandría, encontramos a hablantes nativos de griego que afirman precisamente esto: que nadie usa este término. No lo usan ni los griegos cultos ni los no cultos; simplemente no es un término del griego estándar. Y el propio Orígenes propone: «¡Oye, los evangelistas debieron inventarlo! ¡Debieron de haberlo acuñado!».

Y por eso, es realmente difícil decir qué significa, porque no tenemos los casos paralelos que necesitaríamos para averiguarlo.

Así pues, los estudiosos han intentado pensar qué tendría sentido en arameo, qué podría haber enseñado Jesús, que se correspondiera con este término, y han propuesto diferentes traducciones para epiousios basadas en diferentes etimologías.

Una es “necesaria”, así que sería “danos hoy nuestro pan necesario”. Esa es la que está más relacionada con la idea de sustancia: necesitamos este pan para mantener nuestra sustancia. Por lo tanto, “danos hoy nuestro pan necesario”.

Otra interpretación, basada en una etimología diferente, podría significar "para mañana" o "para el día venidero". Así, la petición significaría "danos hoy nuestro pan para mañana": no pedimos mucho, no pedimos pan para dentro de cinco años, solo que hoy tengamos lo que necesitaremos mañana.

O, según otra etimología, podría significar simplemente "para hoy", y esa sería una petición muy humilde: por favor, dennos hoy el pan que necesitamos para hoy. Ni siquiera pedimos para mañana, solo lo que necesitamos hoy.

Y en todas estas peticiones —y esto es cierto para cualquier oración— se refleja una actitud de dependencia de Dios. Él es la fuente de lo que necesitamos, ya sea el pan de cada día, el pan para el mañana o incluso el pan que necesitamos hoy. Todas ellas reflejan una actitud de dependencia de Dios. La cuestión radica en cuán urgente es esa dependencia.

Y, como ya dije, también puede haber referencias a otras cosas, como el último día o la Eucaristía. Pero esa es la historia de epiousios y lo que podemos decir sobre su significado. Sin embargo, en el fondo no está claro.

 

Cómo el Génesis corrige las falsas creencias paganas

Nuestra última pregunta viene de Nathan. Él dice:

NATHAN: ¡Hola Jimmy! Has sido una inspiración para mí como pensador reflexivo y humilde seguidor de Jesús. ¡Gracias por todo lo que haces! Mi pregunta es la siguiente: He oído que el Génesis fue escrito intencionalmente para corregir antiguas creencias paganas. Por ejemplo, deja claro que el sol y la luna son seres creados, no deidades. ¿Podrías explicarme en detalle qué partes del Génesis corrigen las falsas creencias del mundo antiguo? ¡Que Dios te bendiga!

Bueno, gracias, Nathan, y que Dios te bendiga también. Suelo comentar precisamente sobre esto, y tienes razón en que el Génesis deja claro que el sol y la luna no son deidades, sino entidades creadas.

El Génesis se refiere a ellas como «luces»; también podría traducirse como «lámparas», ya que es un solo término en hebreo. Dice que Dios hizo dos grandes lumbreras, una para gobernar el día y otra para gobernar la noche, y también hizo las estrellas. El Génesis nunca nombra al sol ni a la luna; simplemente dice que son dos lumbreras.

La razón se hace evidente una vez que se piensa en los antecedentes antiguos: en hebreo, la palabra para "sol" era el nombre del dios sol, y la palabra para "luna" era el nombre del dios luna.

Por ejemplo, Shamash sería el sol; si el autor del Génesis hubiera usado esos nombres, se leería como «Entonces Dios creó a Shamash», y la gente pensaría: «Ah, bueno, entonces el Dios supremo creó al dios sol». Pero eso no es lo que el autor del Génesis quiere comunicar. Así que simplemente dijo que Dios creó estas dos grandes luces. El mensaje es: son solo luces; no las adoren.

Bien, ese es Génesis 1, y ese es solo un ejemplo. También vemos al autor corrigiendo ideas paganas en Génesis 2 y 3, y encontramos una buena parte de esta misma estrategia en Génesis 6 al 9, en la narración del Diluvio.

Este tema aparece más adelante en el Génesis y también en otras partes de la Biblia, pero donde cobra mayor protagonismo es en Génesis 1 al 11, la historia primordial, como se la denomina.

Ahora bien, ¿puedo explicar todo eso en detalle? Desafortunadamente, no en un programa de esta naturaleza; tendría que hacer un episodio completo de cualquiera de los dos. Jimmy Akin Podcast o Jimmy AkinEl Mundo Misterioso está ahí. La gente puede avisarme si les gustaría una versión más extensa que la que acabo de presentar.

Pero puedo recomendar algunos libros. Es un tema bien conocido en el ámbito académico, y muchos eruditos diferentes han comentado al respecto, pero un erudito contemporáneo, John Walton, se ha labrado una especie de industria propia analizando diferentes textos bíblicos desde esta perspectiva.

Ha escrito muchísimos libros, que a menudo comienzan con la frase "mundo perdido" o la contienen, refiriéndose al mundo perdido del antiguo Cercano Oriente. Su objetivo es recuperar la perspectiva del antiguo Cercano Oriente para cada aspecto de la Biblia que analiza.

Por ejemplo, uno de sus libros sobre este tema se titula El mundo perdido del Génesis 1. También tiene muchos otros libros sobre el tema del "mundo perdido", como uno sobre el relato del diluvio. Otro de sus libros es Génesis 1 como cosmología antigua, y también está El pensamiento del antiguo Cercano Oriente y el Antiguo Testamento, y un libro más reciente, Nuevas exploraciones en el mundo perdido del Génesis.

Tiene bastantes libros que intentan aportar este contexto perdido del antiguo Cercano Oriente al texto bíblico, comparando y contrastando la forma en que los autores bíblicos abordaron un tema con la forma en que lo hicieron los autores paganos en aquella época.

Si alguien quiere que profundice más en este tema, que me lo diga. No podré escribir un libro entero, pero sí puedo ofrecer un análisis más completo. Y si de verdad quieren profundizar, les recomiendo la obra de John Walton. Es accesible para el público general y vale la pena leerla.

 

Conclusión

Bueno, eso es todo por este episodio. Espero que hayan disfrutado interactuando con estas preguntas tanto como yo.

Quiero expresar mi más sincero agradecimiento a ellos y a todos nuestros patrocinadores, porque son personas como ellos las que me permiten realizar este podcast.

Tendría que terminar sin su ayuda, pero puedes contribuir a que continúe —y obtener acceso anticipado a los nuevos episodios— visitando Patreon.com/JimmyAkinPodcast.

Y si nos ayudan, podremos continuar con el programa durante otros cien episodios, ¡o incluso más!

Gracias, nos vemos la próxima vez, ¡y que Dios te bendiga siempre!