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Lo que los reyes davídicos revelan acerca de María

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Joe Heschmeyer Explora la historia de la Reina Madre entre los reyes davídicos y lo que revela sobre María.

Transcripción:

Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado; Soy Joe Heschmeyer, y hoy quiero hablar sobre el papel de la reina en el Antiguo Testamento. La madre era llamada Débora o Débora en hebreo, que literalmente significa algo así como Gran dama. Y quiero comenzar explicando por qué creo que es importante. Y empecemos con un par de hechos. Número uno, Jesús es rey. Cristo es rey. Pero número dos, él no es cualquier tipo de rey. Él es un rey davídico. En dos Crónicas 13 versículo cinco, Dios promete reinado sobre Israel para siempre a David y sus hijos. De hecho, lo promete varias veces. Ahora bien, esta idea de que David y sus descendientes permanecerán en el reinado para siempre obviamente no se cumple en un sentido mundano. Si observas a la nación de Israel, no tiene un rey davídico gobernando sobre ella, en cambio se cumple en Jesucristo. El ángel Gabriel anuncia a la Virgen María que Jesús será grande y será llamado hijo del Altísimo.

Y el Señor Dios le dará el trono de su padre. David, por eso también las Escrituras insisten, tanto en el evangelio de Mateo como en el de Lucas, en que José también es del linaje de David. Esto es importante para el reinado de Cristo. Entonces, ¿qué significa esto acerca de Débora? Esto es lo que debes saber. En primer lugar, como ya hemos visto, Jesús es un rey davídico. En segundo lugar, veremos que las madres de los reyes davídicos tenían este importante papel que desempeñar en la autoridad real de su hijo. Y en tercer lugar, esto nos ayuda a entender mejor tanto el reinado de Jesús como el papel de María, la madre del rey Jesús. Así que empecemos por el motivo por el que Débora, la reina madre, tenía un papel especial y voy a recurrir aquí a Ted Sri. Él tiene una explicación importante para esto, aunque creo, y verás por qué voy a decir esto, que en realidad no va lo suficientemente lejos.

Una de las explicaciones que da es que la importancia de la madre del monarca puede parecer extraña para algunos lectores modernos, pero hay que recordar que la mayoría de los antiguos del Cercano Oriente, a veces llamados Medio Oriente, practicaban la poligamia y tenían grandes harenes. Aunque el rey podía haber tenido muchas esposas, sólo tenía una madre y la realeza le correspondía a ella. Creo que es una buena explicación, pero creo que, como digo, no es suficiente. Y lo digo por el trabajo de Gary A. Rensburg, profesor de estudios bíblicos, lengua hebrea y judaísmo antiguo en la Universidad Rutgers. Una de las cosas que señala es que otras culturas, los vecinos circundantes, las otras culturas del Cercano Oriente de las que habla Ted Shree, sí tenían un papel importante que desempeñar por parte de la reina, que era más importante que el Grah.

Y luego Israel es realmente extraño en este sentido. Así que señala que en lugares como Egipto, Hattie y Mari, y da ejemplos particulares de esto, la reina, la consorte del rey sirvió como la principal mujer real en la corte. Así que tienes la personificación masculina de la autoridad real es muy claramente el rey, la personificación femenina de la corte real o la expresión de la realeza es su esposa, la reina. Ahora bien, para estar seguros, Débora en esas culturas, la madre del rey también jugó un papel importante. Así que, por ejemplo, en Asiria, ella está a cargo del harén de esposas del rey. Ella tiene que mantener a todas las esposas en orden y resolver todo eso. Pero no encontramos esa situación cuando analizamos a Israel. Antes de llegar allí, recuerden, así que la reina madre, aunque es importante, todavía no es la principal mujer real en la corte. Así es como él lo expresa. Creo que es una forma útil de expresarlo. ¿Quién es la principal mujer real en la corte?

En esas otras culturas, es la esposa del rey en Judá. Es muy claramente la Grah, que dice que se traduce mejor como dama real. La reina madre es el mejor equivalente funcional. Así que si quieres saber lo que significa literalmente, significa algo así como dama real. Si quieres saber a qué se refiere, se refiere a la madre del rey. Así que el título de este artículo, que no mencioné a propósito hasta ahora, es No Stella, no Queens. Dos cuestiones relacionadas con los reyes de Israel y Judá. Así que está analizando tanto el período de Saúl y David y Salomón, pero luego también está analizando el reino dividido después de eso cuando el reino se dividió entre las 10 tribus del norte y las dos tribus del sur. Y una de las cosas extrañas que encuentra es que la palabra reina nunca se aplica a una mujer real en la corte de Israel o Judá.

Quiero recalcar que hay una palabra hebrea para reina y se usa para describir, por ejemplo, a la reina de Saba o a la reina Ester cuando está casada con el rey de Persia. No se usa para describir a ninguna de las esposas de los reyes de Israel o del reino del norte o del reino del sur. Eso es realmente extraño. Dice, como es bien sabido, no sabía eso, y lo encuentro realmente fascinante, dice que es incluso cierto cuando se mira a personas como Jezabel y Atalaya, ¿quiénes son estas mujeres realmente importantes? Todavía no se las describe como reina. Así que piensen en Acab y Jezabel, Jezabel es la que manda y todavía no se la describe como la reina. Entonces, ¿qué está pasando? Él enfatiza que esto no es cierto solo en una o dos cosas. Podrías imaginar, oh, este tipo, su esposa nunca es mencionada como la reina, pero aún así sabemos que ella es la reina.

Pero no, no es así. Él nunca dice en ninguno de los materiales muy detallados que tenemos sobre Saúl, David, Salomón y las docenas de reyes de Israel, que es el norte que más tarde se llama Samaria y Judá, que son las dos tribus del sur. Nunca encontramos a ninguna de esas esposas de los reyes descritas como reina. Él describe esto como una diferencia significativa entre Israel y sus vecinos. Que Israel no está simplemente siguiendo la antigua práctica del Cercano Oriente en Israel. La posición de reina no existe y la esposa del rey reinante no juega ningún papel público en el reino. Otra forma de decirlo sería reina en el contexto de Israel. Y Judá no es la esposa del rey, es la madre, pero no es reina como lo entenderíamos nosotros. Y por eso la palabra reina no se usa para describir a las esposas del rey.

En contraste, ¿quién es la mujer real dominante durante toda la historia del reino de Judá? Siempre es Gura, la madre del rey. Y vemos esto muy claramente comenzando con Betsabé, de quien hablaremos en breve, pero también lo encontramos en docenas de otros lugares y en los numerosos avisos de sucesión de los reyes judíos, encontramos el nombre de la madre del rey sin ninguna referencia a la esposa del rey. Así que tienes todas estas ocasiones en las que dice, fulano era rey, y fulana era su madre, no fulana era rey. Y fulana era reina como te puedes imaginar. Así que puedes encontrar esto en muchos otros lugares también. Quiero darte solo un par de ejemplos. Uno que señala esto como bastante importante para comprender la autoridad real es la profecía en Jeremías 13 donde Dios le dice al rey y a la reina madre: “Siéntate humildemente porque tu hermosa corona ha descendido de tu cabeza”.

Así que la expresión de la corona se aplica al rey y a su madre. Recuerden que ese detalle importante va a importar más adelante para la manera en que interpretamos algo en el Nuevo Testamento, pero tengan ese punto en mente. Pero segundo, para tener una mejor idea de lo que significa esta palabra Gabriel o G, incluso lo que se refiere a este tipo de cargo de la Reina Madre, significa como han oído, dama real o gran dama. Y entonces en Isaías 47 la vemos usada en ese contexto de manera metafórica. Los caldeos pensaban que simplemente gobernarían perpetuamente. Y la forma en que Dios describe eso es que dice, siéntate en silencio y entra en la oscuridad. Así que hija de los caldeos, porque nunca más te llamarán señora de reinos. Así que señora allí no significa como la concubina del rey. Existe la forma femenina de amo y luego más adelante sobre sus pretensiones de autoridad real perpetua, dice, dijiste, seré gah para siempre.

Entonces Débora es claramente un término cargado de importancia y autoridad real. ¿Por qué es importante? Bueno, en primer lugar, es mejor para entender el Antiguo Testamento, pero yo sugeriría que, cuando se trata de Jesús y María, nos dice tres cosas importantes. En primer lugar, nos dice algo sobre María, porque, de nuevo, si tu interpretación es que en la Biblia tienes al rey y a la reina, se trata del rey y su esposa, la reina. Bueno, eso es un error, ya que el rey y la reina son el rey y Gabriel, la madre del rey. No es una relación matrimonial, es algo francamente mucho más extraño. Entonces, cuando miras lugares como Apocalipsis 12, donde ves a una mujer vestida del sol, esta es una visión que está teniendo Juan y ella tiene la luna bajo sus pies y sobre su cabeza una corona de 12 estrellas.

Entonces, es una mujer con una corona, tal como vimos en Jeremías 13, con esta corona que representa la autoridad real. Y esta mujer da a luz a un rey, un hijo varón, uno que gobernará a todas las naciones con vara de hierro. Bueno, eso se parece mucho a Salomón y Betsabé y eso se parece mucho a Jesús y María. Está representando a un rey que gobernaría a las naciones con vara de hierro, que por cierto es un salmo mesiánico sobre Jesús y luego está describiendo a esta reina que no es su esposa, sino su madre. Ahora bien, debido a que esta es una imagen, no creo que deba descartar o no considerar el hecho de que también podría referirse a Israel, también podría referirse a la iglesia, pero sería un tipo de descuido sorprendente no darse cuenta de que esto se refiere al rey literal Jesús y su madre literal María.

Entonces, creo que eso es lo primero que nos ayuda a entender cuando leemos Apocalipsis 12 a través de una lente judía donde el grah es realmente importante, entonces es como, oh sí, por supuesto que esto se trata de María. En segundo lugar, creo que revela algo sobre la forma en que funciona la intercesión de María. Y aquí quiero volver a Betsabé. Dije que íbamos a volver a ella. También quiero volver a Ted Sri porque señala que esta es una de las formas más claras en que vemos que se ejerce la autoridad real de la reina madre. En un libro de los Reyes, capítulo dos, y en un libro de los Reyes, capítulo uno, Betsabé es solo una de las muchas esposas del rey David que ahora es mayor en XNUMX Reyes capítulo dos. Ella es la única madre del rey Salomón. Entonces, vamos a ver cómo aborda en ambos casos el mismo problema infantil, primero con su esposo y luego con su hijo.

Así que el problema es que este no es el hijo de Betsabé, sino su hijastro. Es el hijo del rey David con una de las otras mujeres. Y como Aja es en realidad mayor que Salomón, intenta presentarse como rey cuando queda claro que David se está muriendo. Betsabé intercede. Ahora, para que lo sepan, porque la gente a menudo la presenta como una víctima de las circunstancias, Betsabé es increíblemente astuta. Sabe lo que está haciendo en todos los lugares en los que la vemos, y siempre parece salir victoriosa. Y, de hecho, en un capítulo de Reyes, ella conspira con el profeta Natán sobre cómo se van a topar con el rey David al mismo tiempo sin dejar en claro que ambos están conspirando juntos. Una política real fascinante. Voy a dejar todo eso de lado, excepto para decir que si solo están imaginando a Betsabé como una víctima de las circunstancias, no están entendiendo su papel en nada de esto.

En el primer libro de Reyes, ella va a presentarse ante el rey David y, cuando lo hace, se inclina y obedece al rey, lo cual tiene sentido. Este es el rey. Esto es lo que esperas incluso de su esposa. Y recuerda, ella no tiene el papel de reina que encontrarás en la nación circundante. Así que no solo está gobernando con él, no está sentada allí en su trono junto a él. No hay nada de eso. Y entonces ella va y hace su tratado ENT y ayuda a asegurarse de que él deje muy en claro que Salomón y no Ad Nija es el verdadero rey que lo sucederá. Así que, avanzando rápidamente, ella tiene éxito, Salomón se convierte en rey, y ahora es el capítulo dos de Un rey. Y Aade NIH todavía está tratando de presentarse de una manera bastante real y todavía está tratando de acumular poder.

Y ella intercede de nuevo aparentemente en su favor, aunque lo que en realidad hace es delatarlo de una manera que hace que lo maten de nuevo. Ella sabe lo que está haciendo. Pero en 1 Reyes 2, ahora David ha muerto y el hijo de Salomón, Betsabé, está ahora en el trono. Y entonces ella es Débora, es la reina madre, y ahora va a entrar de nuevo aparentemente en nombre de Adén y vamos a ver algo realmente extraño. Como explica Ted Shree, la narración no cuenta que Betsabé se inclina ante el rey, sino que el rey Salomón se levanta y se inclina ante ella. Luego Salomón hace que le traigan un trono que simboliza su estatus real. Aún más sorprendente es un lugar donde Salomón coloca el asiento real de Betsabé a su mano derecha. Bíblicamente, por supuesto, esto es de gran importancia porque la derecha es una posición de autoridad y honor, y cita Tim Gray ¿Quién dice que en ningún otro lugar de la Biblia el rey honra a alguien como lo hace Salomón?

Así que ese es el contexto que necesitan conocer, y lo encontrarán directamente en el capítulo 20 de Reyes, en el versículo XNUMX. Vemos que Betsabé va al rey Salomón para hablarle en nombre de ADH. Nuevamente, creo que ella no solo está hablando en su nombre, en realidad le está anunciando a Salomón que ADH está conspirando contra él, pero de esta manera muy similar a Betsabé, pero vamos a dejar eso de lado. Esa no es la parte importante. La parte importante es esta: cuando ella entra, el rey Salomón se levanta para recibirla y se inclina ante ella. Luego se sienta en su trono e hizo que trajeran un asiento para la madre del rey y ella se sienta a su derecha. No hay ninguna reina que sea presentada de esta manera. No encontramos a ninguno de los reyes de Israel inclinándose ante sus esposas, la Reina.

Ni siquiera las encontramos sentadas a la derecha de Coru ni nada parecido. No hay nada parecido, nada que dé esa impresión en absoluto. Más bien, Salomón se inclina ante su madre y crea un trono para él y lo pone a su derecha. Y aquí es donde la parte de la intercesión se vuelve muy importante. Ella usa este jerez y autoridad real, que recuerden, miren, ¿ella no posee autoridad real por derecho propio? Ella no es una reina davídica. No hay nada de eso. Ella no es davídica por nacimiento, davídica por matrimonio y por maternidad. Aquí está conectada con el verdadero rey davídico, pero su realeza viene del lado de su padre. ¿Suena esto como Jesús? Debería sonar como que Jesús y su relación ahora es maternal, no de naturaleza real. Como si Cristo tuviera naturaleza real.

Salomón tiene una naturaleza real. Es davídico por sangre y por nacimiento. Betsabé no, pero aún tiene un trono debido a su relación maternal con el rey. Y ella usa este papel para interceder 20 Reyes XNUMX:XNUMX. Ella dice, tengo una pequeña petición que hacerte. No me la niegues. ¿Y qué le dice el rey? Salomón dice, haz tu petición a mi madre porque no te la negaré. Nadie ve eso y dice, bueno, supongo que Salomón era un rey débil y patético. No, si crees que no entiendes cómo funciona la realeza davídica, de la misma manera, si Jesús le dice esto a María y dices, bueno, supongo que eso significa que él no es soberano. No entiendes cómo funciona su realeza. El papel de intercesión aquí es realmente importante porque el rey tiene el poder de tomar todas las decisiones.

La reina no está usurpando el derecho de la reina a confiar en eso. La reina madre, debería decir, confía en eso. Eso es lo que está sucediendo aquí. Ella no es reina por naturaleza. Es reina madre por maternidad. Y esa reina madre por maternidad le da este papel único en una especie de forma intercesora. ¿Eso nos dice algo sobre Jesús y su relación matrimonial? Creo que sí. ¿Esto explica por qué a los católicos les encanta rezar y pedirle a María que rece por nosotros? Creo que sí, y es profundamente judío. Es profundamente, y por lo tanto es profundamente cristiano. Tercer punto, creo que esto revela algo especial sobre la relación de María con Cristo porque soy sensible aquí al hecho de que sé que hay personas que piensan una de dos cosas. Número uno, oh, esto se parece demasiado a la adoración de la diosa. Y número dos relacionado con eso, esto parece como si estuviera usurpando la autoridad real de Cristo.

Creo que respondí a la usurpación, a la autoridad real. Eso no es usurpación, eso es confiar en la autoridad real, que Saba no está socavando a Salomón. Ella confía en su realeza, al igual que con la intercesión de María. Pero quiero centrarme en la idea de que esto se parece demasiado a la adoración de la diosa o algo así. Porque aquí, recuerda lo que dije, creo que Ted Tree no va lo suficientemente lejos. Gary Rittenberg, de quien ni siquiera creo que sea cristiano, puede que me equivoque en esto, pero creo que es judío. Va más allá. Reconoce que Israel es extraño en comparación con sus vecinos, los otros vecinos, tienen un papel importante de la G, pero también de la Reina. Israel no tiene una reina, solo una reina. La realeza materna es solo la mamá, no la esposa del rey. Quiere saber por qué. Y dice: No veo muchas cosas que expliquen por qué.

Y él sugiere lo que creo que es una respuesta bastante convincente y reflexiva. Que en esos vecinos de Israel, creen en un montón de dioses diferentes y hay un Dios principal y ese Dios principal normalmente tiene lo que se llama la esposa consorte. Es una diosa que es como la esposa número uno. Puede tener varias esposas. Y por eso el rey y la reina en estas culturas normalmente tenían importantes responsabilidades religiosas. Lo más importante es que servían como representantes terrenales del Dios principal y la diosa principal. Y así el rey y la reina recordaban a la gente a estos dioses y diosas paganos que estaban destinados a ser en Israel. En cambio, todo el sistema está diseñado aparentemente para asegurarse de que eso no suceda. Una de las formas en que está diseñado de esa manera es que la línea sacerdotal y la línea real son líneas muy claramente diferentes. Esto no es una separación de la iglesia y el estado, pero es algo muy diferente de tener solo un Dios rey.

Así que la línea sacerdotal es la tribu de Leví. La línea real es la tribu de Judá, y nunca se encontrarán los dos. Así que los reyes no son sacerdotes, y los sacerdotes no son reyes. Ahora bien, finalmente Jesús vendrá y será sacerdote, profeta y rey. Pero antes de llegar a Jesús, la línea está establecida de tal manera que no te sentirás inclinado a adorar al rey como a Dios, pero más que eso, es probable que aún lo veas de alguna manera como el representante o agente de Dios en la tierra. Y hay una manera saludable y otra no saludable de ver eso, ¿verdad? Puedes imaginarte que eso es ir demasiado lejos en algo como la idolatría. También hay un papel en el que el rey realmente está sirviendo con autoridad divina. Así que Berg dice que hay un peligro inherente en elevar a la esposa del rey al nivel de consorte oficial.

Si tenemos al rey Salomón, e imaginemos que sólo tenía una esposa en lugar de un montón, si tan sólo imaginamos a Salomón y su única esposa eso sugeriría a la gente: ajá, el Dios supremo y su esposa consorte. Así que el peligro no es sólo que empecemos a atribuir divinidad al rey, sino también que empecemos a imaginar que Dios es como un rey con una esposa consorte. En otras palabras, el problema no es sólo la idolatría. El problema también se convierte en politeísmo. Una de las cosas que está sucediendo a lo largo de todo el Antiguo Testamento es asegurarse de que no pensemos que hay un montón de dioses diferentes, que sólo hay un único Dios. Y así dice Rensburg, la religión oficial del antiguo Israel veía a Yahvé sólo como el gobernante del universo sin deidades acompañantes, y lo más importante, sin consorte. Entonces, ¿a dónde quiero llegar con eso?

Si la reina del cielo era la esposa de Jesús, si Jesús se hubiera casado, muchos de nosotros ni siquiera pensamos en por qué Jesús nunca se casó. Una razón es porque amenazaría la idea del monoteísmo. Cristo tiene una novia, pero es la iglesia, y la iglesia es la plenitud de él que llena todo. Esto es Efesios 1. Así que hablamos de la iglesia como el cuerpo y la novia de Cristo es una continuación de Cristo en algún aspecto importante. Si hubiera sido una mujer humana que simplemente se llamara Esta es la novia de Jesús, estaríamos tentados a verla como divina como él es los dos se convierten en uno, etcétera. Pero en cambio, el hecho de que la reina del cielo por nacimiento, por naturaleza, por sangre, pero en cambio comparte la autoridad real por maternidad porque es su madre y no su esposa, esto no solo no es idolatría, sino que es una de las formas en que Dios nos está impidiendo caer en la idolatría.

Así que hay mucho más que se podría decir sobre eso. Sólo quiero poner un poco el tema en marcha. Ese tercer punto es obviamente un poco más especulativo que los dos primeros, pero creo que hay algo importante aquí. Cuando miras este extraño papel que tiene Israel, donde están el rey y su madre y dices, eso parece realmente extraño incluso comparado con los vecinos de Israel. Creo que la respuesta más clara a eso es que Dios está revelando algo, en primer lugar sobre el monoteísmo. Y en segundo lugar, mediante la extinción nos está preparando para Jesucristo y su madre, la Virgen María, que esta pareja madre-hijo que ves a lo largo del Antiguo Testamento está haciendo algo para prepararnos para alguien. Una cosa final, en Patreon, shameless joe.com, de hecho me sentí impulsado a tratar este tema. Un nuevo patrocinador me pidió recursos sobre Débora como reina madre, y me preguntó específicamente si podía obtenerlos de fuentes no católicas.

Y esta es una de las cosas que más me gusta de Patreon. Puedo hacer preguntas y respuestas semanales con todos los que contribuyen. Y muchas veces esos temas interesantes se convierten en episodios y una de las muchas formas en las que trato de asegurarme de que estoy haciendo cosas que te interesan y sobre las que quieres aprender más. Entonces, ¿es ese un estímulo sutil para que vayas a shameless joe.com y te unas a Patreon? No, no creo que haya sido sutil en absoluto. De todos modos, espero que tengas un día maravilloso. Espero estar de vuelta aquí en dos días con un tema totalmente diferente para Shameless Popery; estoy Joe Heschmeyer. Dios lo bendiga.

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