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Con el conflicto entre Israel, Hamás y ahora Estados Unidos bombardeando Irán, existe un gran desacuerdo, incluso entre los católicos, sobre si estas acciones son justas. Joe muestra la enseñanza de la Iglesia sobre la guerra justa para ayudarnos a distinguirnos del resto.
Transcripción:
Joe:
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe Heschmeyer Quiero hablar sobre el concepto de guerra justa porque hay muchos conflictos en el mundo ahora mismo en lugares como Ucrania, Israel, los Territorios Palestinos, Irán y probablemente muchos otros lugares del mundo que no aparecen en las noticias con la misma intensidad. En muchos de estos casos, se le pide a Estados Unidos que se involucre directa o indirectamente, o los cristianos simplemente quieren saber a quién apoyar y cómo debemos responder. Existe un marco moral para responder a estas preguntas, pero muchos no lo conocemos. Por eso, quiero explorar el significado real de la guerra justa, ya que se usa mal o se ignora con frecuencia. Pero primero quiero cuestionarla. Lo haré en varias partes.
En primer lugar, voy a considerar una alternativa: ¿no deberíamos ser simplemente pacifistas? ¿Acaso la idea de la guerra justa no es contraria a la construcción de la paz, claramente enseñada por Jesús en pasajes como el Sermón de la Montaña? ¿Cómo pasamos de poner la otra mejilla a aceptar que a veces se puede hacer la guerra? En segundo lugar, una vez que entendemos por qué no deberíamos ser estrictamente pacifistas, y que existe tanta necesidad de una doctrina como la guerra justa, quiero analizar sus diferentes partes. El principio, a veces llamado "Bellum", se refería a las razones por las que se puede ir a la guerra, qué constituye una guerra justa desde el principio, cuándo es justo recurrir a la violencia estatal. El segundo uso, a continuación, es decir, una vez declarada la guerra, una vez que se ha decidido que vamos a hacer la guerra, eso no cierra el debate.
Incluso durante una guerra justa, existe una moralidad en lo que se permite hacer. Así que, aunque se diga que la Segunda Guerra Mundial fue justa, eso no significa que los bombardeos atómicos o el de Dresde sean automáticamente igual de justos. Y luego quiero analizar un tercer componente que no se encuentra en la enseñanza tradicional de la guerra justa, pero que ha sido propuesto por varios pensadores católicos destacados y otros moralistas, y que creo que debemos tomar muy en serio a la luz de la guerra moderna: ¿qué se hace después de la guerra? Con estas tres cosas en mente, pasemos a la primera pregunta. ¿No deberían los cristianos ser simplemente pacifistas? Y quiero empezar analizando el trabajo de Elizabeth Anco o GEM Anco, quien dio lo que considero la mejor respuesta a esta pregunta, porque es tentador decir que, obviamente, el ideal es la paz y, por lo tanto, ¿no deberíamos todos aceptar ser pacifistas?
Y ella dice que no, y que en realidad es malo enseñar eso. Y lo hace de forma bastante convincente en un ensayo titulado "Guerra y asesinato", que forma parte de un libro de 1961 titulado "Armas nucleares: una respuesta católica". Se opone rotundamente al uso de armas nucleares. Se pronunció con firmeza contra el uso de la guerra atómica en Hiroshima y Nagasaki, pero sin embargo apoya firmemente la idea del pacifismo. Y ofrece, en mi opinión, sólidas razones filosóficas y bíblicas para explicar por qué empieza planteando este problema. Dice que, dado que siempre hay ladrones, estafadores, hombres que cometen ataques violentos contra sus vecinos y asesinos, y dado que sin una ley respaldada por la fuerza adecuada, suele haber bandas de bandidos. Y dado que en la mayoría de los lugares las leyes son administradas por personas que exigen la violencia para hacerlas cumplir contra los infractores, surge la pregunta: ¿cuál es la actitud justa ante este ejercicio de poder coercitivo violento por parte de los gobernantes y sus oficiales subordinados?
Me gusta que lo plantee así antes de abordar la cuestión de la guerra. Simplemente plantea el problema de la violencia estatal de forma más amplia, es decir, hay una razón por la que los policías portan armas. Por lo tanto, si alguien fuera un pacifista estricto, tendría que decir que no solo no se pueden tener soldados, ni fuerzas armadas, sino que no se pueden tener policías, o al menos no policías armados o capaces de usar la violencia, incluyendo la violencia física, para crear orden social. Así que la conclusión lógica del pacifismo puro sería la anarquía, porque no se podría... El poder estatal siempre está respaldado, en última instancia, por la amenaza de la violencia. Y este es un punto que libertarios y anarquistas suelen plantear, y tienen razón al afirmar, que incluso una ley tan benigna como el límite de velocidad al final de la cadena de aplicación, existe la posibilidad de violencia.
Piénsalo así. Conduces a exceso de velocidad, te multan, te niegas a pagarla, y bueno, seguirás infringiendo la ley. Por lo tanto, con el mecanismo de control más suave, como que te detengan, te multen o simplemente te niegues a detenerte y, en cierto punto, te persigan a alta velocidad, si te niegas a obedecer, a cooperar o a someterte a la autoridad estatal, este puede usar, y usará, la restricción violenta o la fuerza, a veces incluso la fuerza letal, en tu contra. Y esto es cierto en todos los países del mundo con un estado funcional. Esto es lo que hace que un estado sea funcional: no puedes violarlo a la ligera, porque el estado es más fuerte que tú y puede impedirte físicamente hacer lo que quieres en lugar de obedecer.
De ahí provienen las cárceles. De ahí provienen los guardias. De ahí proviene la policía, y así es como el Estado usa la violencia. Hay que reconocerlo desde el principio. Ella dirá que hay dos maneras de responder. Una es decir que es malo. El mundo ya es una jungla absoluta y esto es solo una manifestación del caos y la violencia totales que nos aquejan. Pero la otra respuesta es decir que no, que esto es bueno, que es necesario y correcto que el Estado tenga este tipo de poder que hace que el mundo sea menos jungla de lo que sería de otra manera. Sí, el desorden, el caos, la violencia y todo eso existe, pero esto es positivo y previene un resultado mucho peor, y por lo tanto, debemos apoyarlo a menos que se esté usando mal. Debemos oponernos a la injusticia, pero aceptarla.
Ese es el marco, y claramente ella adoptará la segunda postura. Después de hablar de ello durante un tiempo, abordará el tema del pacifismo, en particular el pacifismo cristiano. Creo que vale la pena considerarlo como cristianos, porque uno de los argumentos más convincentes para muchos es la referencia a Jesús y al Sermón de la Montaña. Argumenta que un ingrediente poderoso de este pasivismo es la imagen predominante del cristianismo, su ambiente. Y dice que genera un respeto sentimental entre quienes no creen en el cristianismo. A menudo, la gente dice: «Soy pacifista. De hecho, me parezco más a Jesús que tú como cristiano». Ya sea que crean en Jesús, intenten seguirlo o simplemente tengan la impresión de que Jesús es un pacifista, un hippie, y estamos en el mismo equipo.
Se trata de la idea de que lo que Jesús realmente enseñó sobre el verdadero cristianismo es el pacifismo radical. Y lo oirán mucho, tanto de cristianos pacifistas como de no cristianos que sí lo son. En cualquier caso, Anscombe afirma que es importante comprender esta imagen del cristianismo y reconocer su falsedad. Por lo tanto, afirma que esto no es cierto. Esto no es verdadero cristianismo y no es fiel a lo que Jesús realmente enseñó. En su argumento, esto distorsionará, al menos, tanto el Nuevo Testamento como el Antiguo Testamento. Pero le preocupa que esté ocurriendo algo más profundo: que, según esta imagen, el cristianismo se convierte en una religión ideal y hermosa, pero imposible de practicar, salvo quizás para algunos pocos. Claro, quizá algunas personas tengan el privilegio de vivir una vida de pobreza radical, paz radical, radicalidad, etc., pero la inmensa mayoría de la sociedad no puede vivirla.
Así que su modelo de cristianismo no es algo viable para el mundo. No es posible adoptarlo. Un mundo donde todos lo apoyaran y se convirtieran en pacifistas radicales no sería un mundo funcional. En la práctica, se predica el cristianismo como un ideal imposible. En segundo lugar, se presenta el cristianismo en contraste con el Antiguo Testamento, al tratar al Dios del Antiguo Testamento o la ley del Antiguo Testamento como fundamentalmente contrario a la ley del Nuevo Testamento. Y esto se hace en ambas partes basándose en una interpretación errónea del Sermón del Monte. Así que aquí tenemos que ponernos técnicos por un momento para plantear una pregunta que mucha gente se hace implícitamente, pero que quizás no tienen el lenguaje adecuado. La pregunta es esta: cuando Jesús dice en el Sermón del Monte que pongamos la otra mejilla, cuando nos manda a no devolver mal por mal y a no resistirnos ni siquiera cuando él era malo, ¿está dando lo que se llama un precepto o un consejo?
En otras palabras, ¿da una ley que todos deben cumplir o señala un camino ideal cuando es posible? Así es como el catecismo distingue entre ambas cosas. Jesús nos da ambas. Hay leyes morales universales que nos da y otras que no están destinadas a aplicarse universalmente ni en todas partes. Y tendremos que analizar de qué tipo de cosas se trata. Como dice el catecismo, la nueva ley, es decir, la ley de Cristo o el evangelio, contiene tanto preceptos como consejos evangélicos. La diferencia radica en que los preceptos buscan eliminar todo lo que sea incompatible con la caridad. A todos se les manda amar a Dios y al prójimo, y hay ciertas conductas que siempre se oponen a eso y deben ser rechazadas universalmente por todos, en todas partes y en cualquier situación: nunca se puede asesinar, nunca se puede robar, ni hacer cosas así.
Esos son a menudo lo que se llama preceptos negativos y son universalmente aplicables. Además, hay cosas que son preceptos positivos universales, pero no se aplican siempre ni en todas partes: dar a los pobres. También hay cosas que son consejos. Estas son cosas a las que no todos están llamados. Y entonces, el punto clave aquí está en el párrafo 1974 del catecismo, donde cita a San Francisco de Sales, quien dice que Dios no quiere que todas las personas cumplan todos los consejos. En otras palabras, no todos están llamados al celibato. Y si todos en la tierra abrazaran el celibato, eso en realidad no sería bueno porque la raza humana no continuaría existiendo después de una generación. Y entonces es solo por el tiempo, las oportunidades y las limitaciones de la persona. Eso está determinado prudentemente que algunas personas están llamadas a esto. Y hay un ejemplo muy claro de Jesús describiendo esto, pero desafortunadamente a menudo se traduce mal.
Así es como Jesús habla del celibato en Mateo 19 y dice que no todos pueden recibir esta palabra, este logos, sino solo aquellos a quienes les es dada. Así que lo describe claramente como un consejo para algunos, no como un mandamiento para todos. Y, sin embargo, desafortunadamente, la palabra logos se traduce por alguna razón en la RSV como precepto, lo que la hace parecer exactamente lo contrario de lo que es: no es un precepto, es un concilio. Los concilios evangélicos de pobreza, castidad y obediencia son formas en que los monjes y las monjas están llamados a vivir de una manera diferente a la de los laicos o incluso a los sacerdotes seculares. Así que la pregunta que tenemos ante nosotros es cuando Jesús dice: «No resistan al que es malo, sino que, si alguien les golpea en la mejilla derecha, vuélvanse a él». La otra es también una ley universal.
Nunca se te permite defenderte, e incluso el estado no puede usarla. ¿O es este un consejo que llama a algunas personas a una no violencia radical y a un acto radical de renunciar incluso a la legítima defensa por el bien del evangelio? Bueno, esa escoria sugerirá que no puedes tomar esta parte como un precepto universalmente aplicable, ya que, literalmente, lo siguiente que Jesús dice es: «Dale al que te pida». Y nadie piensa que todos estén obligados a dar a quien les pida algo; eso es completamente inviable como precepto universal. Estamos llamados a ser generosos. Es cierto. Hay un consejo para ser radicalmente generosos, pero no es un precepto que sea inmoral decirle que no a un mendigo. Por lo tanto, tomar el Sermón del Monte como preceptos cuando en realidad da consejos es realmente peligroso.
Y esto es lo que Anco Mar señala que los pacifistas están haciendo. Toman el consejo de la no violencia radical y lo tratan como una ley, como un precepto, y advierte que convertir los consejos en preceptos resulta en principios altisonantes. Pero los principios que son erróneamente elevados y estrictos son una trampa. Pueden fácilmente conducir al final, directa o indirectamente, a la justificación de cosas monstruosas. En otras palabras, no es solo como, oh, resulta que tienes principios o ideales más elevados que yo, lo cual sigue sonando muy bien. Es que cuando haces eso, cuando los estableces inverosímilmente elevados, terminas justificando un comportamiento mucho peor que si tuvieras un estándar moral realista y alcanzable. Ella da el ejemplo de lo que Jesús dice sobre la pobreza. Así que puedes encontrar en la historia de la iglesia personas que interpretaron las palabras de Jesús sobre no poseer cosas como que significaban literalmente que a los cristianos no se les permitía poseer nada.
Tras la muerte de San Francisco de Asís, una rama de franciscanos radicales argumentó que poseer propiedades era pecado, y la Iglesia los condenó por ello, considerándolas una enseñanza peligrosa y falsa. Es una carga pesada que no es justo imponer a la gente, pero más aún, como ella misma lo expresa, quienes creen que cualquier propiedad con posibilidad de robo pensarían que estafar es inevitable. Por ejemplo, si poseer propiedades está mal y es imposible no tenerlas, incluso si eres dueño de la comida que estás a punto de comer, entonces simplemente tienes que decir: «Bueno, sería fantástico si viviéramos en un mundo donde no pudiéramos estafar, donde no pudiéramos robar, pero todos tenemos que hacerlo». Así que has establecido este ideal inverosímilmente alto, pero como no puedes vivirlo ni nadie más puede, terminas justificando el robo, precisamente lo que intentabas evitar.
Y entonces ella puede imaginar a alguien tratando de vivir esto diciendo, honestidad absoluta, puedo respetar eso, pero por supuesto eso significa no tener propiedades y bueno, respeto a quienes siguen ese camino. Tengo que llegar a un acuerdo con este mundo ordenado. Si uno entonces debe llegar a un acuerdo con el mal y las cotizaciones pesadas al poseer propiedades y participar en el comercio, entonces la cantidad de estafa que uno haga dependerá de la conveniencia. En otras palabras, ya no se puede trazar una línea entre el comercio moral y el inmoral. Si dices que participar en el capitalismo es malo o que la propiedad es robo o cualquiera de estas cosas, has tomado la línea realmente clara entre el robo y el comercio legítimo y la has erradicado para decir que todo es inmoral como engañar a alguien o comerciar con alguien, ambos son pecado, ambos están mal. Ambos son robo. Y en ese punto también podrías simplemente robar.
Si no puedes evitar el pecado del robo, hagas lo que hagas y te ves obligado a hacerlo, entonces obtén lo mejor que puedas, que sería participar en el peor tipo de comportamiento. Y esto es lo que le preocupa con el pacifismo: que quienes tratan, bueno, no matarás, significa que nunca podemos usar el estado para imponer la violencia. Que en la práctica, este es un ideal absolutamente inviable: que todavía haya criminales, que todavía haya ejércitos invasores. Y entonces terminas teniendo que decir simplemente: bueno, tenemos que hacer lo que se nos ordenó no hacer. Y entonces te vuelves loco y declaras la guerra hasta el límite. Y esto se puede ver en la práctica; yo sugeriría que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los mormones, afirman que los Diez Mandamientos prohíben literalmente todo asesinato.
Pero como eso es imposible de vivir y porque Dios manda matar en momentos como la guerra en la Biblia, a veces Dios puede usar el mandato de violar los Diez Mandamientos. Ahora bien, esta es una visión incoherente de Dios porque enfrenta a Dios contra Dios, pero desde esta perspectiva les permite decir que el aborto podría estar bien a veces si tu obispo SUD lo dice. Ese es un buen ejemplo de cómo se establece el estándar moral en prácticamente alto y luego se termina justificando cosas realmente inmorales. Y entonces, en respuesta a eso, Anscombe va a decir que la verdad sobre el cristianismo es que es una religión severa y practicable. En otras palabras, sí, hay enseñanzas difíciles en el cristianismo, pero son realistas. Son alcanzables, son posibles. Jesús no manda lo imposible. Él no te dice que hagas cosas que sabe que no puedes hacer.
No es una religión ideal, sino impracticable. Así que, si tu estándar de moralidad es imposible, entonces no es un estándar cristiano de moralidad. Y para responder al segundo punto, esta confrontación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, Anco argumenta, creo, de forma bastante convincente, que Jesús, incluso cuando dice: «Oídlo dicho: ojo por ojo, verdad por diente». Pero, les digo, con todo eso, no está repudiando la ley mosaica. Está repudiando una mala interpretación de la misma, porque si analizamos el contexto del Antiguo Testamento, todo el asunto del ojo por ojo, diente por verdad, se refería a la respuesta proporcionada del Estado a la violencia. Fue usado y sigue siendo usado por quienes citan fuera de contexto para justificar la venganza. Pero si realmente lees el Antiguo Testamento, muchos de quienes comparan el Antiguo y el Nuevo Testamento no parecen haber profundizado lo suficiente.
Hay advertencias contra la violencia que el Nuevo Testamento construye a partir de ellas en lugar de repudiarlas. Por ejemplo, Levítico 19 dice: «No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo». Jesús no repudia eso. Simplemente dice que tu prójimo incluye a las personas que no son étnicamente iguales a ti. Incluye a los samaritanos, a los extranjeros, etc. Incluye a las personas que te incomodan. Pero observa que el Antiguo Testamento ya dice: «No busques venganza». Bueno, de igual manera, Proverbios dice: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan. Si tiene sed, dale de beber agua». Y luego, en una línea que San Pablo citará más adelante, «amontonarás brasas de fuego sobre su cabeza y el Señor te recompensará». En otras palabras, ya se te dijo en el Antiguo Testamento: «No busques venganza personal».
Sí, el Estado tiene la capacidad de infligir violencia en respuesta a la violencia. No se tiene ese permiso que ya existe en la ley del Antiguo Testamento. Y Jesús se basa en no repudiar los fundamentos morales que ya encontramos en el Antiguo Testamento. Así que ese es el Antiguo Testamento que ella argumentará, malinterpretando lo que Dios realmente está haciendo. En el Antiguo Testamento, se enfrentan los dos testamentos. Pero de manera similar, en el Nuevo Testamento, si solo tomamos el Sermón del Monte, podríamos pensar: "Sí, bueno, la enseñanza del Nuevo Testamento es radicalmente pacifista, pero esta también es una lectura bastante selectiva del Nuevo Testamento". Así, por ejemplo, en Mateo 8, Jesús se encuentra con el centurión romano y, en lugar de reprenderlo por ser centurión, dice: "De cierto os digo que ni siquiera en Israel he hallado una fe tan grande".
De manera similar, hay soldados que acuden a Juan el Bautista, quien les dice qué hacer, lo cual implica vivir su vocación de soldado con justicia, sin repudiar su condición de soldados. De igual manera, hay declaraciones más directas en Romanos 13, donde San Pablo dice: «Sométase toda persona a las autoridades superiores». Y luego advierte que si obran mal por ellas, deben temer, porque la autoridad gobernante no en vano lleva la espada. Es el siervo de Dios para ejecutar su ira contra quien no debe actuar. Eso no suena a pacifismo radical. De igual manera, en XNUMX Pedro XNUMX se nos dice que nos sometamos, por causa del Señor, a toda institución humana, ya sea al emperador, al supremo o a los gobernadores enviados por él para castigar a los que obran mal y alabar a los que obran bien.
Ahora, miren, debo decir esto para asegurarme de que no se me malinterprete. No siempre estamos obligados a hacer lo que la autoridad civil nos dice. La autoridad civil te dice que hagas algo contrario a la voluntad de Dios. Obedeces a Dios antes que a los hombres, pero estás sujeto por amor al Señor a las instituciones humanas, siempre y cuando no te enseñen a hacer algo que vaya en contra del Señor. Así que eso es lo primero que diría. Creo que hay sólidas razones bíblicas y filosóficas, como destaca el anum, para decir que el pacifismo no es una enseñanza cristiana y, de hecho, ni siquiera es una buena enseñanza para presentarla como ideal. Pero quiero considerar una segunda objeción antes de entrar en los detalles de los principios de la guerra justa. Y es: ¿no cambió todo esto el Papa Francisco?
Porque el Papa Francisco dijo algunas cosas que parecen un simple repudio a la idea misma de la guerra justa. Pero creo que, en contexto, plantea un punto diferente al que la gente cree. Y creo que es un buen punto que debemos tomar en serio. Un ejemplo del lenguaje que usó, que a veces suena a un repudio total al hablar con los patriarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, es que dice que, como pastores, tenemos el deber de permanecer cerca y ayudar a todos los que sufren a causa de la guerra. Obviamente, se refiere a la invasión rusa de Ucrania. Dijo que hubo una época, incluso en nuestras propias iglesias, en que se hablaba de guerra santa o guerra justa; ya no podemos hablar así; hoy en día se ha desarrollado la conciencia cristiana sobre la importancia de la paz. Bien, si tomamos frases como esa y otras declaraciones similares, parece que simplemente está diciendo que nunca podremos defendernos como nación, pero no es eso lo que dice.
De hecho, en una conferencia de prensa de 2022, al regresar de uno de sus viajes a Roma, aclaró que la guerra en sí misma es un error. Es un error. Pero luego dijo: «Pero el derecho a la defensa, sí, sí, pero úselo cuando sea necesario». Así que, cuando habla de guerra justa, se refiere a elaborar una lista de razones para invadir el territorio de otro. No se refiere a la legítima defensa. Y con esto refleja lo que enseña el Catecismo. El Catecismo de la Iglesia Católica, en 2308, dice: «Todos los ciudadanos y todos los gobiernos están obligados a trabajar para evitar la guerra. Sin embargo, mientras persista el peligro de guerra y no exista una autoridad internacional con la competencia y el poder necesarios, no se puede negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa una vez que todos los esfuerzos de paz hayan fracasado». Así que, a su vez, esto es una cita del Concilio Vaticano II.
Gotti conoció a Spez, quien luego habla sobre cómo las autoridades estatales y otros que comparten la responsabilidad pública tienen el deber de manejar asuntos tan graves con seriedad y proteger el bienestar de las personas confiadas a su cuidado. Pero una cosa es emprender acciones para la justa defensa del pueblo y otra muy distinta es buscar la subyugación de otras naciones. Por lo tanto, no se puede simplemente invadir países vecinos y usar la guerra justa como pretexto. Esto es un cambio; en el pasado, teólogos católicos argumentaban a favor de la guerra justa. A veces se podía invadir a otras naciones que no planeaban invadirte, no en defensa propia, sino simplemente por cualquier otra razón que tuvieras una causa justa para invadirlas. Y la Iglesia dice: no, se puede usar legítimamente el Estado a la defensiva, pero no se puede simplemente ir por ahí atacando a otras naciones, incluso si se cree que tienen algo que les pertenece.
Dices, y creo que hay varias razones para este cambio, pero creo que es un cambio positivo. También creo que es importante señalar que, si esto es cierto, en cierto sentido no existe la palabra justa. A veces se oye ese tipo de lenguaje. Eso no significa que los principios de la guerra justa no se apliquen. Significa que no puede haber un conflicto en el que ambas partes estén legítimamente involucradas en una guerra justa. Puede haber una guerra justa del lado de uno, pero es una guerra injusta del lado del agresor, del lado de quien ataca sin justificación, la otra parte. Espero que tenga sentido. Al igual que no puede haber una situación en la que dos personas luchan a muerte y ambas actúan legítimamente en defensa propia. No, no existe. Solo una de ellas puede alegar con justicia que actúa en defensa propia.
Quizás a veces sea difícil de entender, pero esos son los principios básicos. Dicho esto, ¿cuáles son los principios de la guerra justa? Porque cuando se analiza un conflicto y se pregunta a quién apoyar, hay algunos aspectos que hay que considerar. Y como dije al principio, esto se divide en varias partes. Primero, está lo que a veces se llama el uso en Beum, donde la I a veces es una J, lo que simplemente significa la ley de la guerra. En otras palabras, ¿cuáles son las condiciones bajo las cuales se puede iniciar una guerra justa? Que, de nuevo, no se trata de invadir, sino de defender. Y el catecismo comienza diciendo que las estrictas condiciones para la legítima defensa mediante la fuerza militar requieren una consideración rigurosa. Pero quiero centrarme en esa línea, la legítima defensa mediante la fuerza militar, y preguntar: ¿qué pasa con las guerras preventivas? Acabamos de ver una situación en la que Estados Unidos envió dos bombarderos B para atacar instalaciones nucleares iraníes y, según cómo se mire, Irán planeaba construir un arma nuclear en algún momento en el futuro.
Siempre parecía que faltaban semanas o meses, y así ha sido durante un par de décadas, o eso o amenazaban constantemente. Fíjense en lo cerca que estamos de llevar a Estados Unidos a la mesa de negociaciones para obtener mejores acuerdos. Como vimos con el acuerdo nuclear negociado durante la administración Obama, o bien usaban la amenaza de construir un arma nuclear como moneda de cambio, o bien estaban a punto de construirla y siempre los pillaban justo a tiempo. Ahora bien, se puede interpretar la situación desde cualquiera de estas dos perspectivas según a quién se crea, pero es importante al menos preguntarse: ¿es válido tener una guerra preventiva? ¿Se permite alguna vez un ataque preventivo? Este fue uno de los temas que surgió con mucha fuerza durante la invasión de Irak, donde, de forma similar, se nos dijo que estaban a punto de obtener armas de destrucción masiva, y obviamente en ese caso resultó ser falso y mucha información de inteligencia era falsa o se mentía.
¿Cuáles son los estándares reales? Es un poco matizado. Piénsalo en términos de legítima defensa. Puedes usar fuerza letal para defenderte. Si alguien está a punto de usar fuerza letal contra ti, no tienes que esperar a que te dispare primero. Si levanta un arma como si estuviera a punto de dispararte, puedes dispararle y dispararle para eliminar por completo la amenaza. Por otro lado, el mero hecho de que alguien posea un arma no sería motivo para matarlo. Así que debes tener algo más que eso, algo que parezca indicar que estás bajo una amenaza inmediata y directa. Bueno, de manera similar, como explica el compendio de la doctrina social de la iglesia, que es una especie de resumen del catecismo, involucrarse en una guerra preventiva sin una prueba clara de que un ataque sea inminente, va a plantear serias cuestiones morales y dialógicas, cuestiones morales porque parece violar la guerra justa y cuestiones jurídicas porque no tienes una justificación legal clara, moral o bajo el derecho internacional, para simplemente invadir a otro país porque tiene armas que potencialmente podrían hacerte daño, porque cada nación de la tierra tiene armas que potencialmente podrían hacerte daño.
Así que se necesita algo más. De hecho, más que el hecho de que tengan armas y no les caigas bien, hay muchísima gente a la que no le caes bien, quiero decir, soy estadounidense. No falta gente a la que no le caen bien los estadounidenses ni países que hablan mal de ellos. Y si esa es la justificación para invadir, se pueden invadir muchos países, y eso generará aún más gente a la que no le caigas bien y, por lo tanto, se podrán invadir más países. Así que el hecho de que alguien no te caiga bien y tenga armas potencialmente letales no es suficiente en sí mismo. Moralmente, se necesita algo más. Se necesita una prueba clara de que un ataque es inminente. Ese es el estándar moral, porque de lo contrario se termina abriendo la posibilidad de una guerra justa a casi cualquier invasión, como encontrar un país invadido que no tuviera armas capaces de matar.
Bueno, si por definición se tiene un ejército, los nazis podrían potencialmente invadir Polonia, alegando que Polonia estaba a punto de invadirlos en 1939, lo cual es obviamente ridículo. Pero la cuestión es que, técnicamente, Polonia tenía un ejército. Es cierto que aún montaban a caballo. Aún contaban con caballería cuando los nazis tenían tanques, pero técnicamente contaban con armas letales. Eso no basta para justificar una invasión preventiva. Por eso, el Vaticano fue muy claro al afirmar que la invasión de Irak, por ejemplo, no fue una guerra justa. Bien, volvamos al catecismo. Las condiciones estrictas para la legítima defensa por la fuerza militar son cinco, cuatro o cinco cosas que todos deben demostrar. Y, como explica, la gravedad de tal decisión la somete a rigurosas condiciones de legitimidad moral.
Al mismo tiempo, tienes que tener todos estos. Esto no es, tienes el 60% suficiente, no es que si tienes uno de estos, puedes hacer lo suficiente. No, tienes que tener todos estos presentes para comenzar la lucha. Número uno, el daño infligido por el agresor a la nación o comunidad de naciones debe ser duradero, grave e incierto, como si no valiera la pena ir a la guerra por una violación trivial. Tiene que haber una amenaza seria que justifique un tipo de respuesta proporcionada. Dos, todos los demás medios para poner un en él deben haber demostrado ser imprácticos o ineficaces. La guerra no puede ser el primer recurso. Tienes que probar otros medios como los diplomáticos, tal vez sanciones económicas, intervenciones internacionales de varios tipos. Hay otras formas de detener los conflictos que a menudo funcionan. Necesitas al menos probar esas primero.
En tercer lugar, debe haber serias perspectivas de éxito. Es un tema complejo, pero algo que implica, y volveremos a ello en breve, es tener un objetivo claro: luchar para erradicar esta amenaza específica o simplemente para repeler a estos invasores dentro de nuestras fronteras nacionales. Debe haber alguna forma de saber si se ha logrado el objetivo y alguna razón para creer que se podría alcanzarlo. Por lo tanto, pensar en las serias perspectivas de éxito presupone algo subyacente: tener una idea de éxito; en asuntos como la guerra contra el terrorismo, no hay serias perspectivas de éxito porque es tan imprecisa que no hay forma de saber si se ha ganado. En cuarto lugar, el uso de armas no debe producir males ni desórdenes mayores que el mal que se busca eliminar.
Y luego advierte que el poder de los medios de destrucción modernos fue un factor determinante en esta situación. Si han estado al tanto de las noticias, Estados Unidos estaba dispuesto a apoyar la repelencia de la invasión rusa, pero no quería que las fuerzas ucranianas entraran en Rusia. Y esto es lógico, porque si existe el riesgo de una guerra nuclear, incluso con una razón justificada para repeler la invasión de su país, si existe una alta probabilidad de que se activen estos medios de destrucción modernos, tanto de su bando como del otro, la lucha probablemente no valga la pena. Si ir a la guerra significa ser atacado con armas nucleares, entonces probablemente debería permitirse ser invadido. Por desagradable que sea, debería encontrar un medio de resistencia no violento si los medios violentos simplemente significan ser erradicado.
Esto refleja el documento del Concilio Vaticano II al que me referí antes, que señala que las armas atómicas, y ahora las nucleares, cambian esta dinámica profundamente, y dificulta concebir que una guerra actual cumpla con estos criterios a menos que ambas partes tengan claro que ninguna usará armas nucleares, o en el caso de que ninguna de las partes posea tales armas, pero armas de destrucción masiva dirigidas a la población civil, etc., lo que hace que el criterio cuatro sea bastante complejo. Ahora bien, hay un quinto criterio que el catecismo no menciona, pero que tradicionalmente forma parte de la guerra justa, y que podrían estar dando por sentado en su análisis de la legítima defensa militar: la autoridad del soberano bajo cuyas órdenes se librará la guerra. Sin embargo, Santo Tomás de Aquino habla de esto en el sentido de que lo que podría ser una guerra justa para un país podría no serlo para otro, y además, el Estado tiene la capacidad de declarar una guerra justa a un individuo.
Pero hay algunas cosas que el Estado puede hacer, incluyendo el uso de la violencia, que individuos e incluso grupos como las turbas no pueden hacer. Esto aplica tanto al uso de la fuerza en la aplicación de la ley como a la pena de muerte, aunque esto es muy controvertido, y ciertamente aplica a la guerra justa, donde no tengo la capacidad de decir unilateralmente: "Voy a crear un movimiento para luchar contra este país". Ese es el quinto criterio que no se menciona en el catecismo. Si se toman solo esos cuatro criterios o los cinco, esos son los aspectos que se deben considerar para determinar si se trata de una guerra justa. Y ese no es el final, pero es el comienzo para saber si una guerra en sí es justa y así poder aplicar esos estándares.
Quiero dar un par de ejemplos. Por ejemplo, ¿es la guerra entre Israel y Hamás una guerra justa? Y la Iglesia parece estar diciendo que no con bastante claridad. Por ejemplo, el arzobispo Katya habló en la ONU y reafirmó el compromiso del Vaticano con un alto el fuego y, en última instancia, con una solución de dos Estados, con un acuerdo negociado que utilice la autoridad internacional para ayudar a negociar un acuerdo duradero para la creación de una Palestina independiente y una administración neutral de la ciudad de Jerusalén. Dado que Jerusalén es una ciudad importante tanto para palestinos como para israelíes, la Comisión de Justicia y Paz de Tierra Santa, que, si no me equivoco, está organizada por los obispos de Tierra Santa, también se pronunció sobre esto el año pasado en un documento titulado "Guerra Justa". Y afirman que, desde los horribles ataques del 7 de octubre contra instalaciones militares y zonas residenciales en un festival de música en el sur de Israel por parte de Hamás y otros militantes en la catastrófica guerra librada en respuesta por los católicos israelíes, los líderes, empezando por el papa Francisco, han pedido continuamente un alto el fuego inmediato y la liberación de los rehenes.
Así que ambas partes tienen algo que hacer. Teólogos católicos de todo el mundo también han señalado que ni los ataques de Hamás del 7 de octubre ni la devastadora guerra y respuesta de Israel satisfacen los criterios de una guerra justa según la doctrina católica. Ahora bien, es de esperar que esté claro por qué secuestrar y asesinar intencionalmente a hombres, mujeres y niños desarmados constituye claramente una violación de la guerra justa. Lo que no está tan claro para algunos es por qué la respuesta de Israel no es una guerra justa. Porque en cierto sentido se diría: «Bueno, tienen derecho a defenderse», pero la Comisión de Justicia y Paz de Tierra Santa argumenta que, aunque brevemente, no les corresponde repetir los argumentos ya presentados, argumentan repetidamente que las negociaciones no se han agotado antes del uso de la fuerza. Así que, el segundo criterio es que recurrieron a la guerra con demasiada rapidez.
No están dispuestos a participar seriamente en conversaciones de paz, razón por la cual ambas partes están recurriendo a la violencia. La falta de objetivos declarados por parte de Israel hace que las perspectivas de éxito sean serias y es posible medir cómo se verá para Israel ganar esta guerra. ¿Será la erradicación de todos los miembros de Hamás? ¿Será la expulsión de todos los palestinos de los Territorios Palestinos? ¿Cómo se ve realmente ganar esto? Si estos aspectos no están claramente definidos, es muy difícil argumentar que se ha cumplido el tercer criterio de probabilidad de éxito, porque ¿cómo se ve siquiera el éxito? No está claro. Así que bien, esto es solo un ejemplo para llamarlo un caso práctico. ¿Cómo se ve para nosotros analizar si una guerra es justa o no? Este no es el final del análisis moral. Y creo que aquí es donde la gente a veces se equivoca, porque pueden mirar un conflicto y decir: Oye, creo que todos estos criterios se cumplen y, por lo tanto, estamos listos para empezar.
Pero eso es solo el principio. Literalmente, es el principio. Estados Unidos añade "beum" como ir a la guerra. Una vez en guerra, la teoría de la guerra justa sigue diciendo que hay una forma correcta y una incorrecta de librarla. Si, de nuevo, tomamos el ejemplo de la Segunda Guerra Mundial, creo que la mayoría estaría de acuerdo en que es una guerra justa para los aliados, al menos para los pueblos invadidos. Por lo tanto, resisten con fuerza militar una invasión injusta. Hay una gran posibilidad de éxito. De hecho, lo lograron. Parece que las consecuencias de rendirse en ese caso serán mucho peores que las de contraatacar. Además, no existen armas de destrucción masiva en este momento. Así que se pueden cumplir todos los principios de la guerra justa en términos de ir a la guerra. Pero aun así, ambos bandos hicieron cosas en la Segunda Guerra Mundial que violan lo que se conoce como el uso de armas de destrucción masiva en la guerra.
Entonces, ¿cómo libramos una guerra con justicia? Los dos principios tradicionales se llaman discriminación y proporcionalidad. La discriminación simplemente significa distinguir entre objetivos militares legítimos y civiles inocentes. Y la proporcionalidad significa, simplemente, que la respuesta no es desproporcionada. Si alguien te ataca, no respondes inmediatamente con una fuerza abrumadora. El catecismo habla de esto; no lo clasifica como una guerra justa, pero sí ofrece todos estos criterios. A partir de 2312, cita el Vaticano II, que dice que el mero hecho de que, lamentablemente, haya estallado una guerra no significa que todo se considere legal entre las partes en conflicto. Por lo tanto, una vez que te encuentras en una guerra, el análisis moral no se detiene. Todos los involucrados deben participar en el uso de lo dispuesto en la ley, no solo los líderes, sino también los soldados. Esto incluye, como dije, el principio de discriminación. Los no combatientes, los soldados heridos y los prisioneros deben ser respetados y tratados con humanidad. Si matas a personas desarmadas, eso es una violación de la guerra justa, incluso si todo lo demás en la guerra fuera, obviamente, justo. Esto también significa que el exterminio de todo un pueblo, una nación o una minoría étnica es un pecado mortal, y que, como soldado, estás moralmente obligado a resistir las órdenes que ordenan el genocidio. Creo que es bastante sencillo.
Pero luego surge la proporcionalidad, y esta cobra una nueva urgencia con las armas nucleares y las armas de destrucción masiva. Todo acto de guerra dirigido a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o vastas áreas con sus habitantes constituye un crimen contra Dios y el hombre, que merece una condena firme e inequívoca. Además, justifican el peligro de las guerras modernas, que brinda la oportunidad a quienes poseen armas científicas modernas, especialmente armas atómicas, biológicas o químicas, de cometer tales crímenes. Por lo tanto, no se pueden atacar ciudades enteras de hombres, mujeres y niños de forma indiscriminada. Incluso si existen objetivos militares legítimos allí, la respuesta debe ser proporcionada. Así que arrasar una ciudad entera es desproporcionado; matar a cien mil personas porque cien de las tuyas fueron asesinadas lo es. Y esa es otra de las cuestiones, por cierto, planteadas por los obispos de Tierra Santa y su preocupación por que la respuesta de Israel no cumpla con el criterio de una guerra justa.
Incluso si piensas que tienen el derecho legítimo de defenderse si usan violencia desproporcionada y matan a una gran cantidad de palestinos en respuesta, eso no es una guerra justa porque viola este uso. Bien, aquí termina el tratamiento tradicional de la guerra justa, esos dos conjuntos de principios. ¿Cuándo se puede ir a la guerra? ¿Cómo se debe actuar una vez que se está en guerra? Pero ha habido una serie de propuestas para lo que alguien ha llamado uso posbélico, y creo que hemos visto una renovada urgencia de esto después de la guerra de Irak: ¿cómo se ve tratar a otro país con la dignidad que se le debe? Si lo invades, ¿cómo se ve la justicia posguerra? Y uno de los arzobispos, el arzobispo Migliori, quien fue observador permanente de la ONU durante mucho tiempo en 2005, en medio de la guerra de Irak, señaló que tradicionalmente hemos considerado Usid beum us in below.
También debemos considerar lo que él llama posguerra, como otros lo han llamado también. Y él simplemente lo señala. No está claramente delimitado, pero sugiere que ha llegado el momento de centrarse y desarrollar una tercera dimensión del derecho de la guerra: cómo lograr de forma rápida y eficaz el establecimiento de una paz justa y duradera. Así que, si nos preguntamos si esta es una guerra justa o no, podríamos decir: «Bueno, resistimos con justicia a este invasor y tal vez eso condujo a la caída de su régimen». Ahora bien, nuestros deberes morales no han terminado. Si optamos por esta vía, tenemos cierta responsabilidad moral con una nación que tal vez destruyamos con éxito en el curso de una guerra. No podemos simplemente dejarlos con sanciones ruinosas, como ocurrió con las potencias centrales tras la Primera Guerra Mundial.
Ese no es un resultado aceptable. Por lo tanto, debemos tomarnos en serio la guerra justa incluso después de que cesen los combates. Quiero concluir con esto como una especie de momento para lamentar lo sucedido. Por un lado, queremos rechazar el absolutismo del pacifismo y decir que hay momentos y lugares en los que uno puede defenderse, pero hay que hacerlo de ciertas maneras. Pero, al mismo tiempo, este no es el mejor resultado. Es mejor no tener esta violencia en absoluto. Y quiero recurrir a San Agustín porque creo que sus palabras son un buen recordatorio. Ahora bien, esto es de la Ciudad de Dios, donde escribe en medio de una especie de Imperio Romano exhausto que está en decadencia y está llegando al final de la Pax Romana. Y la gente está cansada. Han estado en guerra durante mucho tiempo y han mantenido la paz interna mediante la guerra externa.
Y escribe estas palabras en el libro 19. Dice que la ciudad imperial se ha esforzado por imponer a las naciones sometidas no solo su yugo, sino también su lengua como vínculo de paz. De modo que los intérpretes, lejos de ser escasos, son innumerables. Esto es cierto, pero ¿cuántas grandes guerras, cuánta matanza y derramamiento de sangre han proporcionado esta unidad? En otras palabras, sí, es cierto. Hemos tenido paz interna, pero ha sido una paz muy sangrienta; la paz imperial donde todos son parte del mismo imperio se ha logrado mediante un derramamiento de sangre sin fin. Y aunque estas cosas han pasado, el fin de estas miserias aún no ha llegado y, de hecho, iba a empeorar mucho para el imperio romano en los siglos venideros. Porque aunque nunca han faltado, ni faltan todavía, naciones hostiles fuera del imperio contra las que se han librado y se libran guerras.
Sin embargo, suponiendo que no existieran tales naciones, la propia extensión del imperio ha producido guerras de una descripción más odiosa: guerras sociales y civiles. Y con estas, toda la raza se ha visto agitada, ya sea por el conflicto en sí o por el temor a un nuevo brote. Bueno, un par de cosas me llamaron la atención al leer que, en primer lugar, en las fronteras del imperio siempre estarán las personas que lo odian. Esto fue cierto en el caso del Imperio Romano, que, según los estándares históricos, fue relativamente benévolo. Ha sido así en todos los imperios desde entonces. Y siempre encontrarás gente que diga: «Cargo, Delinda, Cartago debe ser destruida», o gente que diga «muerte a América». Así que, si tu idea es entrar en guerra hasta deshacerte de todos los enemigos del imperio, siempre estarás en guerra.
Pero en segundo lugar, incluso si logras conquistar el mundo entero, al hacerlo, solo crearás una nueva serie de injusticias y conflictos internos. Estas guerras civiles sociales, esos problemas internos, simplemente surgirán. Y así, tendrás constantemente esta amenaza de violencia interna porque la gente no se llevará bien. Agustín continúa diciendo: «Si intentara dar una descripción adecuada de estos múltiples desastres, estas necesidades severas y duraderas, soy bastante incapaz de la tarea, pero tengo límites». ¿Podría establecer? Pero, y aquí anticipa la respuesta, pero dicen que los sabios librarán guerras aún peores, como si no lamentara la necesidad de guerras justas. Si recuerda que es un hombre, porque si no fueran justas, no las libraría y, por lo tanto, se libraría de todas las guerras.
Porque es la mala acción de la parte contraria la que obliga al hombre sabio a librar guerras justas. Y esta mala acción, aunque no diera lugar a ninguna guerra, seguiría siendo motivo de dolor para el hombre porque es la mala acción del hombre. Bien, analicemos eso. Su argumento es que hay algo que lamentar, incluso si se puede defender legítimamente como una guerra justa, en parte porque si es legítimamente una guerra justa, alguien está haciendo algo gravemente malo. Así que otra de las razones por las que no somos pacifistas en sentido estricto es que no queremos simplemente preservar actos radicales de injusticia. Hay maneras en que un país puede ser terriblemente cruel, injusto y violento. Y si nuestra respuesta es simplemente decir, sí, pero no vamos a detener eso porque somos pacifistas radicales, ese tampoco es realmente el resultado que buscamos. Así que Agustín reconoce que sí, podría existir algo así como una guerra justa, pero aun así vale la pena lamentarla porque es sólo de un lado.
Alguien más está haciendo algo radicalmente injusto, algo grave, algo digno de duelo. Que todos —dice— quienes piensen con dolor en todos estos grandes males, tan horribles, tan despiadados, reconozcan que esto es miseria. Y si alguien los soporta o piensa en ellos sin dolor mental, esta es una situación aún más miserable, pues se cree feliz porque ha perdido la sensibilidad humana. Y quiero terminar con esto porque no quiero que nos volvamos tan insensibles a la tragedia y la farsa de la guerra, el conflicto y el derramamiento de sangre que simplemente digamos: «Bueno, lógicamente podemos defender esto como una guerra justa, y por lo tanto, estamos bien». No, sigue siendo horrible. Sigue siendo motivo de dolor. Hombres, mujeres y niños inocentes sufrirán y morirán incluso en una guerra justa. Y debemos tomarlo muy en serio. Por eso, creo que Agustín nos da razones muy claras por las que, como la Iglesia ha enfatizado repetidamente, particularmente en los últimos 60 años, debemos luchar por la paz.
Necesitamos esforzarnos por algo mejor que una guerra justa. Y creo que se puede hacer sin caer en el error de decir que, por lo tanto, el pacifismo es lo que enseña la Biblia. Es un camino más estrecho que decir que, sí, puede haber momentos en los que haya que recurrir a la violencia estatal, pero esto nunca es bueno. Esto siempre es un fracaso, y debemos buscar todas las razones para evitarlo si podemos. Y si hemos perdido de vista eso, si la guerra parece una forma fácil de lograr nuestros objetivos y perdemos de vista a las personas que sufren y mueren en el terreno, entonces hemos perdido algo de nuestra humanidad por culpa del papado descarado. Joe Heschmeyer, Dios lo bendiga.