El dogmatismo perezoso de Sam Harris

Joe Heschmeyer Explora las falacias lógicas y el ateísmo dogmático de Sam Harris.

Transcripción:

Joe:

Bienvenidos de nuevo a Shamus Popery. Soy Joe. Él es Meyer. Si no están familiarizados con el canal, piensen en grande en YouTube. Tienen 7.43 millones de suscriptores y exploran temas importantes y me alegra que su canal de YouTube esté haciendo esto y no solo reproduciendo música infantil desagradable o sketches cómicos. Uno de los videos recientes de la semana pasada ya tiene, en el momento de la grabación, 550,000 vistas. Estoy seguro de que cuando vean este, tendrá incluso más que eso y se llama Sam Harris, el gran problema de nuestro tiempo. Ahora sé lo que están pensando. Eso es bastante duro. Él no es el mayor problema. Seguramente hay problemas más grandes que Sam Harris, pero no se preocupen, resulta que los dos puntos significan que Sam Harris está describiendo el gran problema de nuestro tiempo, no que no lo sea. En cualquier caso, el problema que describe Sam Harris en realidad tiene mucho mérito.

Creo que tiene razón en algunas cosas que dice. Es decir, que esta creencia número uno es increíblemente importante, no sólo la creencia religiosa, sino cualquier creencia sobre el mundo, porque la creencia es un motivador para la acción. Y vivimos en un mundo en el que, a pesar de que tenemos esta era que supuestamente nos iba a unir a todos, cada vez más hemos creado cámaras de eco y espacios seguros y burbujas ideológicas y formas en las que la forma en que vemos el mundo se ha vuelto cada vez más autosegregada, de modo que podemos pasar toda nuestra vida sin que realmente se cuestionen nuestros puntos de vista. Eso crea ciertos problemas para la acción colectiva, para la forma en que entendemos el mundo y crea cosas como los espectros de la violencia. Todo esto, y en gran medida estoy de acuerdo con esta tesis, pero Sam Harris no sería Sam Harris si no aprovechara la oportunidad para hacer ataques completamente innecesarios contra la religión.

Pero, a lo largo del camino, creo que revela algo de lo que quiero hablar por dos razones. Una, porque acaba de decir esto a cientos de miles de personas, y dos, porque creo que es el avatar de una especie de cosmovisión popular, de tipo ateo, que ve solo la ciencia, los hechos, la lógica, la razón por un lado, y luego la religión, la fe, el dogma, la creencia ciega por el otro, y tienen esta visión muy simple y bifurcada de la realidad y esa visión de la realidad es en sí misma, sin darse cuenta, un dogma bastante ingenuo. Pero voy a dejar que Sam Harris exponga su caso y luego vamos a profundizar un poco en un par de sus libros e intentar mostrar por qué está hablando de ideas con las que realmente no se enfrenta muy bien y ha adoptado un enfoque intelectualmente bastante perezoso al respecto. Pero para llegar allí, comencemos por dejar que el hombre hable por sí mismo. Entonces, para ponerlo en contexto, está hablando en gran medida de la tesis que acabo de describir, de que la creencia es el motor de la realidad. Y el problema es que cada uno de nosotros tiene estas historias que nos contamos, este conjunto de creencias que tenemos sobre el mundo, y estas pueden o no reflejar la realidad misma.

ACORTAR:

Y si eres racional, esas razones pueden explicarse. Si tus creencias no son falsables, si no hay ningún escenario que pueda convencerte de que tus opiniones más preciadas son erróneas, entonces eso es una prueba de que no las obtuviste por estar en contacto con la realidad.

Joe:

Ahora bien, creo que si te detienes a pensar seriamente en esa afirmación por un momento, te darás cuenta de que suena muy bien, pero no es obviamente cierta. Así que puedes imaginar una creencia tan fundamental, algo como que dos más dos son cuatro, que no puedes imaginar ninguna cantidad de evidencia que te convenza de su falsedad porque ha sido verificada. Entiendes la relación lógica con las ideas, y por lo tanto no es una afirmación de tipo probabilístico especulativo de ninguna manera medible. Entonces, ¿qué experimento te va a demostrar que dos más dos no es para ti? Y si no puedes llegar a eso, ¿significa eso que tu creencia de que dos y dos son cuatro no se basa en el conocimiento de la realidad? Por el contrario, tal vez tu creencia sea tan sólida como una roca porque ha sido probada abundantemente o, como es el caso de las matemáticas, como veremos, porque no es el tipo de cosa que se pueda comprobar mediante procesos empíricos de la misma manera.

Llegaremos a eso por ahora. Solo quiero destacar que Sam está tocando fragmentos de su álbum de grandes éxitos de manera muy similar a esta parte de su tesis en El fin de la fe, donde contrasta la fe con la razón y tal vez anuncia un poco prematuramente que la fe está llegando a su fin. En ese libro, que quiero decir que tiene unos 20 años ahora, y soy alguien que lo leyó cuando era bastante nuevo en la imprenta, así que estoy fechando mi edad y también la del libro aquí. En ese libro, argumenta que, por un lado, a las personas fieles les importa la evidencia de verificación. Esta es la evidencia que demuestra que tienes razón. Y el peligro es que si solo quieres evidencia que demuestre que tienes razón, puedes caer en lo que se llama sesgo de confirmación. Solo quieres opiniones que concuerden con las tuyas y luego filtras las que no están de acuerdo y todos somos propensos a eso.

Todos somos propensos a mirar las evidencias que refuerzan nuestra visión de la realidad y rechazar las que no lo hacen. Esto es cierto independientemente de nuestra posición sobre la religión, esto es parte de un cableado psicológico y algo contra lo que tenemos que trabajar activamente porque puede ser un filtro limitante en términos de nuestra experiencia de la realidad auténtica. Pero en opinión de Harris, esto es una especie de hipocresía por parte de las personas religiosas. Dice que si surge una pequeña evidencia de apoyo, por muy fiel que sea la prueba, tan atenta a los datos como los condenados, esto demuestra que la fe no es nada más que la voluntad de esperar la evidencia, ya sea el día del juicio o algún otro diluvio de corroboración. Es una búsqueda de conocimiento a plazos. Cree ahora, vive una hipótesis incomprobable hasta el día de tu muerte y descubrirás que tenías razón.

Ahora bien, lo primero que diría es que eso tiene un aura de verdad, pero ciertamente no es una presentación completamente justa de la religión. Con esto quiero decir que, como persona religiosa, reconoceré algunas de las afirmaciones que se hacen desde una perspectiva cristiana sobre, por ejemplo, la vida después de la muerte, son cosas que actualmente no podemos verificar de ninguna manera más allá de una duda razonable. No puedo decirles, e incluso para tomar un ejemplo bíblico, la descripción de San Pablo del cielo es: "No he visto aquí ni oído aquí, pero Dios está listo para aquellos que lo aman". Así que no estamos afirmando que aquí está la demostración aquí y ahora de cómo serán todos estos eventos futuros, pero la religión no está realmente sola en eso, ya sea el economista prediciendo hacia dónde irá la economía, el pronóstico del tiempo, describiendo cómo será el clima de la próxima semana o los científicos hablando de la muerte térmica del universo y X número de miles de millones de años, la gente usa regularmente la evidencia que tienen ahora para hacer afirmaciones predictivas sobre el futuro.

No se trata de una empresa inherentemente irracional. No se trata de un simple plan de pagos o, si se quiere llamar así, entonces habría que decir que todo nuestro conocimiento nos llega en un plan de pagos. Ninguno de nosotros tiene ahora todo el mundo del conocimiento en su cerebro, y cualquiera que se tome en serio el proceso científico, como veremos, tiene que aceptar el hecho de que la forma en que funcionan las ciencias empíricas es buscando constantemente la falsificación. Así que existe esta creencia constante de que, bien, se puede creer en el estado actual de la ciencia, pero también hay que saber que no es algo a lo que aferrarse demasiado porque algunos elementos de ella están siendo cuestionados constantemente. Y por eso, los detalles pueden cambiar en nuestra comprensión. Así que, como dije al principio, pero Harris va a continuar sugiriendo que no, en realidad esto es algo extraño en la religión.

No lo creo, pero él va a argumentar que en cualquier otra esfera de la vida, una creencia es un cheque que todos insisten en cobrar de este lado de la tumba. El ingeniero dice que el puente resistirá. El médico dice que la infección es resistente a la penicilina. Estas personas tienen razones refutables para sus afirmaciones sobre cómo es el mundo. De acuerdo. Lo primero que diría es que esto es demostrablemente falso. Cuando alguien habla de muerte térmica universal o cuando un historiador predice lo que le sucederá a los Estados Unidos de América dentro de cien años, digamos, o un economista habla de lo que sucederá en las próximas décadas, en muchos casos están haciendo afirmaciones predictivas sobre el estado de las cosas después de su muerte.

Así que está equivocado en cuanto a los hechos al afirmar que esto es exclusivo de la religión. Ahora bien, si por este lado de la tumba no se refiere a un momento temporal, sino metafísicamente, es decir, a todos nosotros que hacemos afirmaciones o que todos los que hacemos afirmaciones sobre el futuro hacemos afirmaciones sobre cosas que podrían suceder después de nuestra muerte. Pero si se trata de cosas que nos suceden después de nuestra muerte e involucran el estado de nuestra alma, entonces sí, obviamente las afirmaciones religiosas y filosóficas van a ser aquellas que se relacionen con esos asuntos. Pero esa no es una afirmación particularmente interesante. Si el campo de la economía, por ejemplo, no se ocupa del cielo, eso no nos dice nada sobre la racionalidad o irracionalidad del cielo. Simplemente significa que es un tema diferente. Así que parece ser esta idea de que, oh, la religión es como un esquema Ponzi o algo así. Estás pagando ahora con esta esperanza de obtener un pago más adelante, pero ese pago puede no llegar nunca.

Y todo lo que yo diría es que eso es cierto en cierta medida respecto de cualquier afirmación sobre el futuro. Se puede hacer esa objeción, utilizando su propio ejemplo: el ingeniero que dice que el puente resistirá, puede ser responsable de construirlo, puede recibir el pago y puede o no estar allí si y cuando el puente sea sometido a pruebas de resistencia. Eso no refuta nada sobre la calidad de la ingeniería. Pero la afirmación de Harris es que el topo del sacerdote y el rabino son muy diferentes del médico o el ingeniero, y afirma que nada podría cambiar en este mundo o en el mundo de su experiencia que demostrara la falsedad de muchas de sus creencias fundamentales. Esto demuestra que estas creencias no nacen de ningún examen del mundo o del mundo de su experiencia. Son en el sentido de Karl Popper.

Así que hay dos cosas que señalar en primer lugar. Una vez más, él simplemente está haciendo una afirmación que es objetivamente falsa. Se pueden observar las tasas de conversión y claramente las personas religiosas de hecho cambian de opinión sobre las afirmaciones religiosas. Esos cambios presumiblemente provienen de un encuentro con algún tipo de evidencia, algo así como una mayoría de poco más del 50% de los protestantes adultos que han cambiado de al menos una denominación a otra, si no de una religión a otra en su conjunto. Hay gente que entra y sale del cristianismo. Esos cambios, incluso si solo piensas que los cambios en la dirección que te gusta son evidencia en su base. Creo que esa es una especie de creencia dogmática tonta en sí misma, que la gente está respondiendo a la evidencia y la experiencia que está recibiendo de una manera que tiene sentido para ellos. Y tenemos que decir que incluso para las personas que están tomando lo que tal vez Sam Harris y yo consideraríamos decisiones equivocadas, decir que nadie cambia nunca sus puntos de vista basándose en la evidencia es absurdamente falso.

Pero, sin embargo, aquí está el argumento en pocas palabras. En primer lugar, la fe es mala. No se basa en la evidencia. En segundo lugar, ninguna cantidad de evidencia hará que una persona religiosa cambie de opinión. Y en tercer lugar, las creencias religiosas no son falsables en el sentido en que las entiende Carl Popper. Y por eso no puedo evitar iluminarme un poco porque al escuchar a Sam Harris en Big Think no menciona a Popper, pero claramente usa la falsificación como el estándar para determinar las creencias verdaderas de las falsas y las creencias que están en armonía con la experiencia de la realidad y las que están simplemente separadas de la realidad. Tal vez no me entusiasme, pero al menos me divierte un poco porque Carl Popper estaba en gran medida advirtiendo contra personas como Sam Harris. Y para ver eso, tienes que leer a Carl Popper porque es una de esas figuras que se tergiversan ampliamente.

Así que voy a dejar que el autor hable por sí mismo, pero el libro en cuestión es su libro de 1959, La lógica del descubrimiento científico, y Popper está tratando de resolver una cuestión: ¿qué hace que la ciencia sea diferente de otros modos de conocimiento y de otros modos de explorar el mundo? Porque la ciencia no es muchas cosas. La ciencia no es pseudociencia, la ciencia no es metafísica. La ciencia tampoco es matemática ni lógica. ¿Qué es lo que hace que la ciencia sea distinta? Y Popper es un filósofo de la ciencia, así que esta cuestión le importa mucho. Y antes de su época, muchas de las respuestas a esa pregunta habían sido que ciertos campos como las matemáticas y la lógica funcionaban en gran medida de manera deductiva. Se empieza con estas leyes universales y de ahí se extraen conclusiones particulares. Y así fue como el argumento funcionó bien: las ciencias funcionan en la dirección opuesta. Funcionan de manera inductiva, hacen observaciones individuales y a partir de ahí se universalizan en reglas generales.

Pero ese argumento había sido muy criticado por los filósofos que señalaban que no se pueden extraer reglas universales fiables de casos particulares. Y esto ponía en tela de juicio toda la cuestión de si estábamos obteniendo algo fiable sobre el mundo de la ciencia. Así que es un asunto importante, como se puede imaginar. Popper habla célebremente de la falsificación en contraposición a la verificación. Y hay un ejemplo famoso que involucra a los cisnes negros. Está asociado con un poco de contexto. Los romanos, creo que en su juventud, tenían un axioma de que algo era tan raro como un cisne negro, lo que significaba que no sucedía porque en Europa todos los cisnes eran blancos. Así que tenían esta regla universal de que ser un cisne significa ser un pájaro blanco. Y luego, por muy loco que fuera, una de las muchas criaturas de Australia, una de las aparentemente pocas que no intenta activamente matarte, encontraron cisnes negros.

Y entonces esta expresión se volvió algo irónica, ya que un cisne negro era algo que iba en contra de la forma esperada y predicha de ver el mundo. Y entonces, si quieres poner esto en una forma de pensar científica, si los científicos dijeran, bien, todos los cisnes son blancos, podrían encontrar, como señala Popper, cualquier cantidad de ejemplos que confirmen esto, todos los cisnes que hay por ahí, ¿cuál es el caso de prueba definitivo, encontrar incluso un cisne negro? Porque encontrar 2 millones de cisnes blancos no prueba que todos los cisnes sean blancos. Es cierto que encontrar un cisne negro prueba que es falso. Por eso la falsificación funciona de manera diferente a la verificación, porque con la falsificación, solo necesitas un ejemplo con verificación. Realmente no hay ningún límite para la cantidad de ejemplos que necesitarías a menos que pudieras demostrar de alguna manera que tienes todos los cisnes que alguna vez existieron.

Entonces, aparentemente, se necesitaría un número infinito de ejemplos. ¿Cómo se aplica eso aquí? Popper lo plantea así. Explica que su papel es distinguir las ciencias empíricas por un lado, y las matemáticas, la lógica y la metafísica por el otro, y llama a esto un problema de demarcación. Ahora bien, lo primero que hay que tener en cuenta es que Popper no está diciendo que una forma sea lógica y racional y la otra irracional. No está criticando la lógica matemática ni la metafísica. Cree que simplemente hay diferentes formas de entender racionalmente el universo y quiere saber qué es lo único o específico de las ciencias empíricas que diríamos que lo demarca. Y reconoce a lo largo del libro que se trata de una cuestión de acuerdo o convención. Está trazando una línea porque tenemos que decir cuando hablamos de ciencias, ¿qué queremos decir con esto?

Y en la época en que escribe, en los años 1950, esta es una cuestión de actualidad porque los marxistas, por ejemplo, afirmaban tener una comprensión científica del mundo, y sin embargo Popper, que era un ex marxista, argumentó que no había forma de refutar la teoría marxista cuando sus afirmaciones sobre la lucha de clases no se hacían realidad. Luego está la explicación. Bueno, eso se debe a la falsa conciencia, por lo que no se falsifica ningún conjunto de eventos. Y entonces, ¿por qué llamamos a eso ciencia? Parece que lo que estamos haciendo es si eso es cierto o falso, si los marxistas tienen razón o no. Lo que están haciendo parece ser fundamentalmente diferente de, digamos, un científico en el laboratorio. Y entonces reconoce que lo que está tratando de hacer aquí es simplemente limpiar el vocabulario, ¿no? ¿Qué es lo que hace que las ciencias empíricas sean diferentes, únicas, especiales, identificables? Podríamos trazar la línea en otro lugar.

En cierta medida, se trata de un acuerdo o convención, pero en gran medida podemos decir que las ciencias están organizadas en torno a algún tipo de propósito, aunque incluso en ese caso hay que ir más allá del argumento racional. Dice que hay que decir: ¿cuál es el propósito de la ciencia? No cree que se pueda responder a eso de manera racional. Ciertamente, no se puede responder a eso de una manera científica en el nivel de lo que hace que la ciencia sea especial o única. Argumenta que no va a ser una verificación por la razón que expliqué hace un segundo, que no hay límite para el número de instancias de verificación que se necesitarían.

El hecho de que tal vez cada persona sueca que hayas conocido sea extremadamente amigable no significa que puedas sacar una ley universal de que todos los suecos sean amigables. Lo que tendría que suceder es que tendrías que tener un caso que refute eso para que toda tu teoría fuera echada por tierra. Pero luego dice, desde un punto de vista lógico, no está claro que estemos justificados para llegar a afirmaciones universales a partir de afirmaciones singulares, sin importar cuán numerosas sean. Bien, entonces tal vez hayas conocido a cinco personas suecas agradables. ¿Y si conociste a 500? ¿Y si conociste a 5,000? ¿Hay un límite? Y va a decir que no está claro lógicamente cómo podrías llegar a esa conclusión. Si hay incluso una persona sueca o una persona sueca potencial por ahí que tal vez no sea realmente agradable, ¿puedes hacer ese tipo de ley universal? Así que eso nos lleva, por supuesto, directamente a los cisnes blancos porque eso es exactamente lo que teníamos allí.

Pero luego hay algo a un nivel más profundo que Hopper hace que creo que es realmente genial porque se adentra en lo que a veces se llama la naturaleza cargada de teoría de la observación. Bien, ese es el problema de decir una ley universal. Todos los cisnes son blancos. ¿Qué pasa si dices que este es blanco? Bueno, su argumento no es que no puedas decir que claramente puedes. Su argumento es que incluso en este caso, no te estás basando solo en datos sensoriales, no te estás basando solo en la experiencia porque para hacer eso, sí, estás viendo directamente la blancura, pero es difícil decir que estás viendo directamente al cisne. Entonces, incluso para poder decir, este cisne aquí es blanco, estás recurriendo a alguna cosmovisión, alguna visión conceptual de la realidad que involucra a esta categoría de criaturas llamadas cisnes. Y creo que eso es algo importante. Ahora bien, eso puede parecer tan trivial, dices, ¿cuál es el problema?

Permítanme darles un ejemplo diferente. Marco Polo, cuando llega a lo que hoy es Indonesia, afirma haber descubierto un unicornio y que eran bastante diferentes, mucho más feos de lo que había leído en los libros europeos. Hoy en día, creemos que probablemente descubrió el rinoceronte o conoció a un rinoceronte, pero como tenía este marco para el unicornio y no tenía un marco para el rinoceronte, interpretó los datos de sus pecados de una manera determinada. De la misma manera, cuando decimos que todos los cisnes son blancos o todos los cisnes son negros o que los cisnes no son todos blancos o todos negros, no solo nos basamos en lo que ven nuestros ojos, sino también en lo que sabemos de estas otras maneras, este conjunto de creencias que tenemos sobre el universo, un conjunto de creencias que pueden ser verdaderas o falsas. Ese es un punto importante que está planteando: que personas como Sam Harris imaginan que si todos miráramos los datos, todos llegaríamos a las mismas conclusiones sobre el mundo.

El problema es el siguiente: tenemos que mantener una buena conversación y persuasión y analizar juntos los mismos datos limpios. Y el punto de Popper es que eso no es cierto, como él lo dice. No hay una línea divisoria clara entre el lenguaje empírico y el lenguaje teórico. Teorizamos todo el tiempo, incluso cuando hacemos la afirmación más trivial y singular, como decir que el cisne de allí es S. White, estamos haciendo una afirmación sobre la realidad que va más allá de lo que se percibe con los sentidos. Estamos haciendo una afirmación de tipo teórico. Ahora bien, eso puede sonar muy nerd, pero hagámoslo muy concreto. ¿Cómo podría o cómo respondería Carl Popper a Sam Harris? Ahora recuerden, está escribiendo en 1959. Estamos en 2024. No sé cuándo es cuando ustedes lo están viendo.

¿Cómo respondería a esto? Bueno, resulta que no tenemos que especular porque respondió directamente a las personas que plantearon el argumento de Harris antes de que lo hiciera. Sam Harris es un divulgador de muchas viejas ideas malas y Popper denunció estas viejas ideas malas. En este caso, las viejas ideas malas de lo que se llama positivismo naturalista. Así es como Poper lo explica. Recuerde que el contexto es este. El llamado problema de la demarcación. ¿Qué es lo que hace que la ciencia sea diferente de otras formas de conocer el mundo? Y dice que el positivismo suele interpretar el problema de la demarcación de una manera naturalista. Lo interpretan como si fuera un problema de ciencia natural. Recuerde que el argumento de Popper es que se trata de una cuestión de convención. Trazamos la línea aquí, podríamos haberla trazado en otro lugar. Consideramos la astronomía como el silencio. No consideramos la astrología porque trazamos esa línea, pero no hay ciencia natural que demuestre la astronomía y no la astrología como esta llega a ser y esta no.

Y si eso es un punto demasiado controvertido, considere algo como la teoría de cuerdas, las afirmaciones que hace sobre la realidad arraigadas en gran medida en las matemáticas. ¿Se puede considerar eso ciencia? ¿Es física? ¿Es matemática? ¿Es solo una teoría no científica sobre el mundo? Ese tipo de preguntas que son muy debatidas si está familiarizado, por ejemplo con el libro Ni siquiera está equivocado, el argumento es que la teoría de cuerdas no se puede considerar una ciencia porque no es falsable. Así que note que hay un trazado de líneas allí. Entonces Popper dice, sí, Sam Harris es de su época. No entienden que esa es la naturaleza del problema. Creen que esto es simplemente otro problema científico que resolver. Es simplemente un problema de las ciencias naturales, y en lugar de asumir como tarea proponer una convención adecuada, creen que tienen que descubrir que existe una diferencia en la naturaleza de las cosas, por así decirlo, entre la ciencia empírica por un lado y la metafísica por el otro.

Están constantemente tratando de demostrar que la metafísica por su propia naturaleza no es más que tonterías sin sentido, sofistería blanda e ilusión, como dice Hume, que deberíamos arrojar a las llamas. Así que fíjense aquí, Hume es esta figura importante en la historia de la filosofía y alguien que parece haber dejado una marca importante en la visión del mundo de Sam Harris, y no tenía paciencia para la metafísica, y Popper está señalando que este es un tipo de respuesta bastante común en estos positivistas naturalistas, los positivos. Dice, disculpen, al positivista le desagrada la idea de que deba haber problemas significativos fuera del campo de la ciencia empírica positiva, problemas que se puedan abordar mediante una teoría filosófica genuina. Le desagrada la idea de que deba haber una teoría genuina del conocimiento, una epistemología o una metodología. En otras palabras, hay un tipo de persona, Sam Harris es absolutamente uno de ellos, que piensa que todos los problemas del mundo se pueden resolver si simplemente usamos la ciencia.

Bueno, y Harris hace esto mucho, como veremos, y resulta que a la gente como ella no le gusta que se le diga. Sí, en realidad no todos los problemas del mundo son científicos. Hay algunas cosas que la ciencia no puede resolver porque no son problemas científicos. Podrían ser, por ejemplo, problemas epistémicos. ¿Cómo conocemos la naturaleza de la realidad? La neurociencia no puede reemplazar a la epistemología o podrían ser problemas metodológicos. ¿Qué consideramos un margen de error aceptable? O podrían ser problemas filosóficos. Papa continúa diciendo que el positivista desea ver en los supuestos problemas filosóficos meros pseudoproblemas o enigmas. Ahora bien, este deseo suyo, que por cierto no expresa como un deseo o una propuesta, sino más bien como una declaración de hechos, siempre puede ser satisfecho porque nada es más fácil que desenmascarar un problema como carente de sentido o pseudoproblema.

Todo lo que hay que hacer es fijarse en un significado convenientemente estrecho para el significado, y pronto se verá obligado a decir que, si surge alguna pregunta incómoda, no es capaz de detectar ningún significado en ella. Ahora bien, me gustan estas palabras porque me parecen proféticas cuando otras personas que caen en el punto de vista que critica el pop. Por ejemplo, Stephen Hawkins y Leonard Malad, que ahora escriben un libro entero sobre cómo el universo podría surgir de la nada, y luego simplemente se encogen de hombros ante el hecho de que cuando dicen nada, se refieren a estados cuánticos y por nada simplemente quieren decir que no hay materia, no que en realidad no hay nada. Y entonces los críticos decían, vale, pero filosóficamente hablando, si tienes estados cuánticos no tienes nada, puede que no tengas materia, pero eso no es nada. Simplemente lo trataron como algo no a favor. Nadie se opone a la idea de que si tienes las condiciones iniciales adecuadas, podrías obtener un universo.

La pregunta es ¿cómo se tienen las condiciones de partida adecuadas? Bueno, también aquí, Sam Harris se ha topado de frente con estos problemas de decir, oh, no estamos de acuerdo sobre la naturaleza del mundo, pero todos excepto yo son dogmáticos. Es como, no, no, estás ignorando los problemas realmente difíciles de, por ejemplo, ¿cómo sabemos cosas sobre el mundo? Ese es un problema de epistemología. No lo vas a resolver usando las ciencias naturales. No lo vas a resolver con la falsación. Así no es como funciona. Así que puedo decir que creo que Popper es bastante profético aquí al ver todos los puntos ciegos intelectuales y simplemente la banalidad tonta del nuevo ateísmo de su falta de voluntad para hacer preguntas profundas y significativas sobre cualquier cosa que vaya más allá de los límites de las ciencias naturales. Como dice Popper, además, si admites que es significativo, nadie acepta problemas en las ciencias naturales.

Cualquier debate sobre el concepto de significado también resultará carente de sentido. Una vez entronizado, el dogma del significado se eleva para siempre por encima de la batalla, ya no puede ser atacado. De modo que si dices que nada tiene sentido, a menos que sea algún tipo de cosa medible y cuantificable que las ciencias naturales puedan descubrir. Por ejemplo, si, por ejemplo, eres Sam Harris y argumentas que está bien hacer predicciones sobre el futuro, si se trata de un puente pero no de un alma, entonces ya has decidido tu respuesta y la has convertido en el juez de la disputa. Has entronizado tu dogma, y ​​eso lo coloca por encima del nivel de la batalla. Pero, como señala Popper, esto es dogmatismo ciego y es un dogmatismo que en realidad no está abierto a la falsificación porque no está abierto a ningún tipo de ataque lógico. Esta es la gran ironía de que Sam Harris cite a Carl Popper como este gran ejemplo de la demarcación entre lo irracional y una visión irracional del mundo: el argumento de Popper es que el punto de vista de personas como Sam Harris es irracional.

Dice que la controvertida cuestión de si la filosofía existe o tiene derecho a existir es casi tan antigua como la filosofía misma. Una y otra vez, surge un movimiento filosófico completamente nuevo que finalmente desenmascara los viejos problemas filosóficos como pseudoproblemas, y que enfrenta el malvado sinsentido de la filosofía con el buen sentido de la ciencia empírica positiva y significativa. Así que note lo que está haciendo allí. Recuerde, Popper, por cierto, es un filósofo de la ciencia, por lo que entiende la ciencia profundamente. También entiende la filosofía. Y su punto aquí es que hay esta ola tras ola de tipo del estudiante de filosofía de primer año de licenciatura que está convencido de que la ciencia es todo lo que necesita, o tal vez el estudiante de ciencias de primer año de licenciatura que está convencido de que es todo lo que necesita y simplemente hace un gesto de desdén con la mano: la filosofía no tiene nada que decir. Si alguna vez ha visto el infame video de Bill Nye donde discute sobre la inutilidad de la filosofía, es exactamente de lo que está hablando Popper.

Cada generación surge una nueva camada de personas convencidas de que pueden ignorar la filosofía. Y luego, como dice, una y otra vez, los despreciados defensores de la filosofía tradicional intentan explicar a los líderes del último asalto positivista que el principal problema de la filosofía es el análisis crítico de la apelación a la autoridad de la experiencia, precisamente esa experiencia que cada descubrimiento más reciente del positivismo ha dado por sentada ingenuamente. Es decir, cuando dices que tu experiencia de la realidad va a ser arbitraria, estás asumiendo ciertas cosas teóricas sobre tu relación con la realidad. Sam Harris lo hace. En el clip vimos que la distinción entre el dogmático y la persona racional es que la persona racional está en contacto con la realidad. Bueno, eso supone toda una cosmovisión filosófica sobre los modos de nuestra percepción y su relación con la realidad.

Se trata de cuestiones muy debatidas que Harris da por sentadas sin ningún reparo ante tales objeciones. Sin embargo, el positivista se limita a responder con un encogimiento de hombros. No significan nada para él, ya que no pertenecen a la ciencia empírica, que es la única que tiene sentido. Por tanto, concluye: Rechazo la visión naturalista. Es acrítica. Sus defensores no se dieron cuenta de que siempre que creen haber descubierto un hecho, sólo han propuesto una convención. Por tanto, la convención es propensa a convertirse en un dogma. Dicho de otro modo, Harris no te está mostrando que entiendes con precisión la realidad, pero sólo si utilizas la falsación. Está suponiendo eso y asumiendo que, de alguna manera, el tipo que fue pionero en la falsificación dice que es ciego, dogmático, inconsciente de que es dogmatizar donde debería ser crítico. Así que lo extraño de Sam Harris no es que sea demasiado crítico, sino que no es ni de lejos lo suficientemente crítico. Esto queda aún más claro un poco más adelante en el vídeo, donde habla de su optimismo de que si todos trabajamos juntos, podemos resolver todos los problemas del mundo, incluido el uso de la ciencia para resolver los problemas de moralidad.

ACORTAR:

Para poner en práctica ese conocimiento es necesaria una cooperación suficiente. Todos los avances que hemos logrado para llegar a algo parecido a una concepción universal del florecimiento humano y de la racionalidad científica han sido una cuestión de deshacernos de los dogmas y mantener una conversación abierta e intelectualmente honesta basada en hechos y argumentos.

Joe:

Aquí, Sam Harris vuelve a tocar fragmentos de su quinto álbum más importante, en este caso de su libro The Moral Landscape, cuyo subtítulo es How Science Can Determine Human Values. Cuando lo escribió, estaba convencido de que había descubierto que la ciencia podía conducir a esta teoría universal del florecimiento humano y decirnos cómo llegar a ella, y el libro fue criticado universalmente por personas que realmente entendían la filosofía porque, una vez más, se adentraba en un área que no entendía bien y trataba de manera trivial problemas muy controvertidos. Por ejemplo, el filósofo noruego letón Jonas Chica, que creo que es marxista. Quiero decir que no estamos abordando esta cuestión desde el mismo ángulo en absoluto, dijo esto como parte de su crítica bastante mordaz y bastante divertida de ver del libro de Harris.

ACORTAR:

Lamento ser tan negativo aquí, pero después de leer todo este libro y ver la total falta de respeto que Harris tiene por la filosofía moral y la asombrosa sobreestimación que tiene de su propio razonamiento, debo decir que nunca he leído una obra sobre ética. Las definiciones de Harris se vuelven tan vagas que ni siquiera pueden servir como guía para cuestiones éticas, y mucho menos para una nueva ciencia, y aún así se las arregla para contradecirse. Algunos de los argumentos que plantea pueden refutar simplemente con la comprensión básica del razonamiento ístico, y muchas de las afirmaciones ni siquiera implican argumentos en absoluto.

Joe:

Si eso parece exagerado, déjenme darles algunos ejemplos del libro. El libro se centra en el hecho de que la ciencia puede decirnos cómo debemos comportarnos moralmente porque, como afirma Harris, seguro que los filósofos llevan mucho tiempo debatiendo. Cómo se llega a lo que se afirma. Así es como la naturaleza de la realidad es lo que se afirma. Así es como debemos comportarnos. Los hechos están en el interior y la teoría dice que los valores están en el lado T. Hay muchas formas de intentar resolver eso. Harris dice, bueno, hay al menos tres razones. Sabemos que esto es sólo una ilusión. Observen cuánto está cayendo en la descripción de Popper de la persona que se ha adentrado en el campo, oh, esto es sólo un problema ilusorio. Este es un pseudoproblema, y ​​afirma que la división es ilusoria y su primera razón es todo lo que se pueda saber sobre la maximización del bienestar de las criaturas conscientes, que es, yo diría, lo único que podemos valorar razonablemente.

Detengámonos en ello. Volveremos a ello. Detrás de su afirmación está la idea de que lo único que podría interesar racionalmente a la moral es maximizar el bienestar de las criaturas conscientes. De ahí se desprenden varias cosas. En primer lugar, reconoce, esto significa consecuencialismo, la visión de que la rectitud de un acto depende de cómo impacta en el bienestar de las criaturas conscientes. Ahora bien, el consecuencialista tiene que decir que no existe una ley moral absoluta. No se puede decir que mentir siempre está mal, pero tampoco se puede decir que el asesinato siempre está mal, ni siquiera la ejecución de un inocente. Si eso pudiera conducir de alguna manera a un mayor bienestar, tal vez la tasa de criminalidad se redujera a cero. De modo que si se mata a una persona inocente, muchas otras personas terminan sin ser asesinadas por criminales porque todos tienen mucho miedo del lugar que se ha creado y eso aumenta el bienestar. Entonces, según Harris, la única forma racional en que podríamos pensar sobre la moralidad es maximizar el bienestar de todas las criaturas conscientes y, por lo tanto, tenemos que aceptar el consecuencialismo.

Ahora bien, al menos hay que señalar que en este esquema de filosofías morales el consecuencialismo, que es relativamente nuevo en el juego y que se remonta a gente como Jeremy Bentham, es la Ilustración de Posten. No es una forma de entender el mundo que tiene 5,000 años de antigüedad, y Harris parece darse cuenta de que se ha adentrado en un terreno en el que afirma con mucha autoridad que esto es todo lo que hay, mientras que los verdaderos expertos en la materia dicen que no, que no lo es. Dice esto. Dice que mucha gente parece pensar que la concepción universal de la moralidad exige que encontremos principios morales que no admitan excepciones. Si, por ejemplo, mentir es verdaderamente malo, siempre debe ser malo, y si se puede encontrar una sola excepción, hay que abandonar cualquier noción de verdad moral. Ahora bien, esa lógica no funciona así, pero está bien. En otras palabras, algunas personas piensan que las afirmaciones morales deberían ser falsables.

Se puede buscar si hay algún caso en el que esté bien mentir o si está bien asesinar, porque si es así no podemos hacer una ley universal. En otras palabras, algunas personas abordan la moralidad de una manera mucho más falsificadora, si se quiere decir así. Y él dice, no, tal vez sea como el ajedrez, donde normalmente no quieres perder tu reina, pero podrías sacrificar a tu reina en la situación adecuada. El problema con esa afirmación es que el sacrificio de la reina podría ser decir una mentira piadosa o podría ser torturar y matar a una persona inocente porque has decidido que la situación lo requiere. Y no es que no pudieras encontrar un filósofo que defendiera esto, es que Harris parece pensar que solo las personas que defenderían esto están haciendo filosofía o solo las personas que hacen esto están haciendo moralidad de manera más fundamental, reconociendo a sus críticos.

Dice que muchos de mis críticos me critican por no haberme involucrado más directamente con la literatura académica sobre filosofía moral. Da dos razones por las que no lo ha hecho primero. Aunque afirma haber leído una buena cantidad de esa literatura, me encantaría saber qué considera él una buena cantidad de literatura. No llegué a mi posición sobre la relación entre los valores humanos y el resto del conocimiento humano leyendo la obra de los filósofos morales. Llegué a ella considerando las implicaciones lógicas de nuestro continuo progreso en las ciencias de la mente. Eso debería ser una señal de alerta. Mira, casi cualquier campo que no conozcas bien parece fácil, ¿verdad? Hace poco vi un vídeo de un estudiante universitario que era, creo que era estudiante de kinesiología, que estaba convencido de que era fácil patear un gol de campo y que conseguiría que los pateadores se enfadaran mucho, así que le pidieron que intentara patear un gol de campo y lo hizo terriblemente dos veces, pero esto también es así con las disciplinas académicas.

Así que, si tomamos la cartografía como los mapas y todo eso, presentar un globo 3D en un mapa bidimensional es un proyecto notoriamente difícil, pero igualmente notoriamente, la gente piensa que es realmente fácil hasta que realmente intenta hacerlo, que es como terminas con la proyección de Meador, donde está tremendamente distorsionada. Eso se debe a que esas son respuestas simples a problemas difíciles. Harris está haciendo el equivalente a esto. Dice, oh, sí, estoy escribiendo un libro entero sobre filosofía moral, pero no llegué a mis conclusiones leyendo realmente a filósofos morales, solo pensando mucho sobre la ciencia de la mente. Eso debería ser una señal de alerta. Pero luego su segunda razón es tal vez más embarazosa. Dice, segundo, estoy convencido de que cada aparición de términos como metaética, etcétera, aumenta directamente la cantidad de aburrimiento en el universo. Entonces, usted decidió escribir un libro sobre filosofía moral mientras estaba demasiado aburrido para lidiar seriamente con la filosofía moral.

En esa reseña, Sheika habla de la manera arrogante y despectiva en que Sam Harris trata la filosofía moral. Ese es el tipo de cosas de las que está hablando. Pero quiero volver a la afirmación. Recuerden, la clave de toda su idea de que estamos avanzando porque estamos usando solo la razón para una idea avanzada de prosperidad humana, es esta creencia filosófica subyacente de que maximizar el bienestar de las criaturas conscientes es lo único que podemos valorar razonablemente. Ese es su argumento. Criaturas conscientes. Ahora bien, hay grandes debates sobre la conciencia. Por ejemplo, tenemos científicos que afirman que los insectos y otros animales tienen conciencia. Bien, supongo que vamos a lidiar con una de las preguntas que Harris simplemente asume ciegamente. Si usted cree que los mosquitos tienen conciencia, ¿se le permite matarlos cuando chupan su sangre o si posiblemente están transmitiendo malaria, cuántas vidas de mosquitos equivalen a una vida humana?

¿Cómo medimos eso en este valor del bienestar? Es absurdo afirmar eso sin más. Sí, por supuesto, la moralidad tiene que ver con maximizar el bienestar, no solo de ti mismo o de tu familia o incluso de tu especie, sino de todas las criaturas conscientes. También tienes que creer que la moralidad tiene que ver con maximizar el bienestar de los insectos y animales que pueden o no tener conciencia. Ahora bien, si preguntas, bueno, ¿por qué deberíamos hacer eso? Una respuesta sería, bueno, eso maximiza el máximo bienestar. Pero, por supuesto, esa respuesta es un razonamiento completamente circular. No puedes simplemente decir, lo único que tenemos que hacer es trabajar en maximizar el bienestar. ¿Por qué? Porque eso maximizará el bienestar, porque eso es, por supuesto, un círculo lógico. No es una razón real por la que deberíamos hacer tu proyecto. Harris da algunos otros ejemplos. Toma el peor y el mejor mundo posible y dice, bueno, todos pueden estar de acuerdo en que el peor sufrimiento sería un mundo obviamente peor que el mejor placer posible, lo cual es simplemente un fracaso en comprender la naturaleza de los argumentos sobre el consecuencialismo.

Por ejemplo, yo podría decir que todos estarían de acuerdo en que un mundo en el que todos vivan según los valores cristianos es obviamente mejor que un mundo en el que todos vivan según la antítesis total de ellos, y creo que incluso los ateos más empedernidos tendrían que estar de acuerdo en que un mundo en el que todos violaran deliberadamente los 10 mandamientos, y sin asesinar a todos, sería un mundo peor que un mundo en el que todos fueran devotamente cristianos y se llevaran bien y pusieran la otra mejilla, etcétera. E incluso si quieres decir, ¿qué pasa con las palabras religiosas? Bueno, en esta ridícula hipótesis, no hay guerras religiosas porque no hay religiones diferentes. Hemos resuelto incluso eso. Ahora bien, esa sería una forma tonta de intentar probar el cristianismo, pero eso es en gran medida lo que intenta hacer. Al probar el consecuencialismo en este libro argumenta desde el mejor y el peor mundo desde un punto de vista consecuencial y es como, entonces el mejor es mejor.

Eso es una tontería, pero ni siquiera es lo peor. Voy a volver a la línea una vez más porque recuerden, su argumento es que la división entre hechos y valores es solo una ilusión, y la primera forma en que podemos notar una ilusión es porque lo único que podríamos valorar razonablemente es maximizar el bienestar de las criaturas conscientes. Eso es lo único que podríamos valorar razonablemente, no es su valor favorito, no es el valor que él piensa que deberíamos poner por encima de los demás. Es el único valor que podríamos tener razonablemente en el próximo aliento, ni siquiera en la próxima oración, literalmente solo en la siguiente parte de la misma oración. Dice que la idea misma del conocimiento objetivo, es decir, el conocimiento adquirido a través de la observación honesta y el razonamiento, tiene valores incorporados. ¿Qué valores dice usted que son los valores en la ciencia inherentemente el bienestar de las criaturas conscientes? No, no lo son.

Dice que hay cosas como la coherencia lógica, la confianza en la evidencia, Parson, etcétera. Así que el tipo pasa en el transcurso de una frase de decir que solo hay un valor posible para la ciencia, que son estos otros tres valores. Ahora bien, el problema es que se puede notar que algo podría ser lógicamente coherente y no bueno para el bienestar o viceversa. Por ejemplo, ¿deberíamos mentirles a los pacientes y participar en el efecto placebo? Podría ser útil para el bienestar, pero no es realmente bueno para la coherencia lógica. Según Harris, el único valor que podríamos tener es el valor que no está en los valores de la ciencia. Así que al tratar de demostrar que la ciencia puede lograr la moralidad, termina de esta manera extraña argumentando que su dogma de que lo único que nos puede importar es el consecuencialismo. Deberíamos aceptarlo porque no es lo mismo que los valores internos que él dice que tiene la ciencia. Esto es un desastre. Quiero volver a la reseña de Chico porque creo que captura el corazón de lo que él entiende mal y lo que estoy llamando este tipo de dogmatismo intelectualmente perezoso.

ACORTAR:

Creo que la totalidad de la argumentación filosófica de este libro se puede resumir en su declaración de la página 45. Decir que la práctica es moralmente necesaria o mala o intachable es hacer afirmaciones tácitas sobre sus consecuencias en la vida de criaturas conscientes, ya sean reales o potenciales. No conozco ninguna excepción interesante a esta regla. Eso es todo. Esas son las dos palabras clave cuando se trata de teorías que desafían firmemente las afirmaciones de Harris: o bien no es consciente de ellas o bien no le interesa.

Joe:

Y esto, por supuesto, nos lleva de nuevo a Carl Popper. Recordemos su afirmación de que lo positivo es que, cuando nos enfrentamos a objeciones a su visión del mundo, nos encogemos de hombros porque no significan nada para él, porque no tienen sentido en su visión dogmática del mundo. Como no pertenecen a la ciencia empírica, no tienen sentido para él, porque según esta entronización de la ciencia sola, donde reside el significado, nada más cuenta. Y por eso encuentro irónico todo este argumento que plantea en el gran artículo de opinión y luego en sus libros, en particular cuando se fija en gente como Carl Popper, porque Popper advierte contra el dogmatismo perezoso de gente como Sam Harris. No se va a resolver el problema de la polarización política simplemente exigiendo que todo el mundo lea el mismo artículo o mire los mismos datos. Y si crees que no entiendes la naturaleza de la epistemología o la forma en que llegamos a conocer hechos sobre el mundo, no es tan sencillo como gente como Sam Harris puede querer hacerte creer. Por eso necesitamos cosas como la filosofía moral. Por eso necesitamos cosas como la metafísica. Por eso necesitamos cosas como la epistemología. Por eso, en resumen, lo que los nuevos ateos ofrecieron a una o dos generaciones de cristianos occidentales cuando los alejaron del cristianismo fue insulso e intelectualmente superficial para Seamus. Joe, Dios te bendiga.