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Las 3 trampas espirituales (y 6 armas espirituales) de la Cuaresma

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¿Cuáles son las tres trampas espirituales contra las que advierte San Juan en 1 Juan 2:16, y cómo se combaten exactamente con las tres armas espirituales que Jesús da en Mateo 6 (oración, ayuno y limosna), y con los tres consejos evangélicos? ¿Jesús da en Mateo 19 (pobreza, castidad y obediencia)?


Altavoz 1:

Estás escuchando Shameless Popery con Joe Heschmeyer, una producción de Catholic Answers.

Joe Heschmeyer:

Hola y bienvenido de nuevo a Shameless Pope. Soy Joe Heschmeyer. Normalmente, este podcast se publica los jueves, pero mientras miraba el calendario, me di cuenta de que la Cuaresma se me acercó una vez más. Así que voy a salir un poco antes para ayudar a cualquiera que pueda ser como yo y esté pensando en el último momento: oh, ¿qué voy a hacer durante la Cuaresma? Y pensé que lo que podría ser útil es hablar sobre principios espirituales poco conocidos y tal vez hayamos oído hablar de estas cosas, pero no vemos cómo encajan todas juntas. Y me refiero aquí a las tres trampas espirituales, o a veces se les llama las tres concupiscencias, y luego las seis armas espirituales, serán dos conjuntos de tres. Entonces, ¿qué tienen que ver con la Cuaresma y qué son en primer lugar? Pero comencemos con las malas noticias y llegaremos a las buenas.

¿Cuáles son entonces estas tres trampas espirituales? Los vemos de alguna manera en la tentación de Jesús, pero los vemos aún más claramente en 15 Juan. Entonces, en la primera carta de San Juan, esta es Primera de Juan dos, comenzando en el versículo XNUMX, él dice: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor al Padre no está en él”. Bueno. Así que eso es algo en lo que pensar al principio: o amas a Dios o al mundo. ¿Qué quiere decir con amor al mundo? Bueno, él va a decir: “Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la soberbia de la vida, no son del Padre, sino del mundo. Y pasa el mundo y sus concupiscencias. Pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”.

Bien, entonces hay dos cosas aquí. El primero es un escenario espiritual importante en el que Juan no está diciendo que estas cosas que vamos a codiciar sean en sí mismas malas. Sólo va a decir que están pasando. Están pasando cosas, que este mundo y todas las cosas que ansiamos son efímeras. No dura, mientras que Dios sí dura. Él es eterno. Entonces, ¿estamos apostando por cosas que pasan o estamos poniendo nuestro corazón en cosas que duran para siempre? Ese será el tipo de prueba crítica y lo veremos una y otra vez. Cuando los santos hablan de esto, cuando la Biblia habla de esto, ¿estamos poniendo nuestro corazón en las cosas pasajeras? ¿Estamos por fin poniendo nuestro corazón en las cosas?

Pero la segunda es, ¿qué identifica Juan? E identifica tres concupiscencias o tres trampas espirituales. El primero es lo que él llama los deseos de la carne. La segunda es lo que él llama la concupiscencia de los ojos. Y al tercero lo llama orgullo de vida. Ahora bien, Juan en realidad no define ninguno de estos términos, pero tanto por el contexto como por el tipo de reflexión teológica de los siglos, tenemos una idea bastante clara de lo que cada uno de ellos parece significar. Y St. Thomas Aquinas es realmente útil en esto. Él es muy claro en esto. Aborda esto en varios lugares diferentes de la Summa. Así que voy a desglosarlo usando su definición o sus términos. Entonces, primero, para los deseos de la carne, va a decir Tomás de Aquino, estos son apetitos excesivos por los placeres carnales. En otras palabras, naturalmente, y quiero decir literalmente naturalmente, como criatura corporal, como mamífero, como ser humano, necesitamos comida y bebida y la especie necesita sexo.

Sin esas cosas, mueres o la especie se extingue. Y entonces esos son naturales, esos son de la carne. No son malos en sí mismos. A veces esto es un error: las Escrituras hablan de la carne y el espíritu. Y algunas personas piensan que eso significa que la carne es literalmente mala. Ese es un malentendido realmente peligroso porque Jesús se hace carne, ¿verdad? El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Entonces la carne no es el problema, es un apetito desmesurado. Es poner la carne como número uno. Ese es el problema. Así que necesitáis comida, pero la glotonería sigue siendo un deseo de la carne. Necesitas beber, pero la embriaguez sigue siendo un deseo de la carne. Colectivamente, necesitamos sexo. Pero, por supuesto, lo que normalmente llamamos lujuria, lujuria sexual, es el apetito desmesurado que es excesivo. Así que la lujuria de la carne creo que es bonita. He aquí este bien corporal que de por sí es bueno, de por sí está bien, pero te estás excediendo.

Te estás obsesionando demasiado con eso. Le estás dando demasiado lugar en tu vida. Eso es lujuria de la carne. La segunda trampa espiritual es la lujuria de los ojos. Ahora bien, este es un poco extraño, pero si lo piensas bien, hay otras cosas que quizás te apetezcan. Quizás quieras el último iPhone, quizás quieras lo último en moda, quizás quieras un millón de dólares en tu banco. Esos no son deseos corporales como lo son la comida, la bebida y el sexo, pero son un tipo diferente de lujuria. Y Tomás de Aquino dice: esto es la concupiscencia de los ojos. Si pensaras en qué parte de mi cuerpo está deseando esto, bueno, son los ojos, los que se ven realmente geniales. Me gusta eso. Y esa es una descripción un poco metafórica. No es literalmente que tus ojos estén deseando, sino que ves algo y luego lo deseas, pero no es que tu cuerpo simplemente lo anhele de la misma manera que la comida, la bebida y el sexo son solo antojos corporales.

No necesitas ver comida, bebida o sexo para tener en ti el deseo por ellos. Pero hay otras cosas que las ves, tal vez un anuncio, tal vez ves que tu vecino lo tiene, lo que sea, y luego lo quieres. Eso es la lujuria de los ojos. Ahora, nuevamente, querer algo genial, querer ropa bonita o cualquiera de esas cosas no es inherentemente malo. Lo que está mal, donde se vuelve pecaminoso, es el apetito desmedido por el dinero, la ropa y cosas similares, que te interesan desproporcionadamente en estas cosas más allá de su valor real. Estás poniendo demasiado de tu corazón. Estás poniendo tu corazón en tener la última y mejor ropa, el último y mejor teléfono, lo último y mejor para llenar el espacio en blanco, auto, casa, lo que sea. Estos no son sólo deseos corporales, las encimeras de granito no son parte del deseo humano de refugio.

Esto está por encima y más allá. Eso es lujuria de los ojos cuando dices, tengo que tener lo mejor, lo más bonito, llenar el espacio en blanco. Cuando eso se vuelve desordenado, desproporcionado, desordenado, estamos lidiando con el pecado de la concupiscencia de los ojos, pero luego, además de la concupiscencia de la carne y la concupiscencia de los ojos, la tercera trampa espiritual es lo que Juan llama la soberbia de la vida. Y Tomás de Aquino describe esto como el apetito desmesurado del bien arduo. Ahora bien, ¿qué significa eso? Bueno, en otros lugares lo describe como ambición de renombre y honor. Eso es bastante simple. Es posible que desees sexo, comida y bebida. Ésa es la primera trampa espiritual. Es posible que desees tener cosas interesantes, tener buena moda, tener dinero, tener esas cosas. Ésa es la segunda trampa espiritual. Pero la tercera es que podrías codiciar cosas que en realidad son un poco intangibles, poder, honor, gloria, ese tipo de cosas.

Te obsesionas con el honor mundano. Bueno, eso es orgullo de la vida y es una gran trampa espiritual. Y así, en otra parte, Tomás de Aquino va a decir que todos los bienes mundanos pueden reducirse a tres. Así que recuerden las cosas que pasan, las cosas mundanas, las cosas de la carne que honran las riquezas y los placeres, cualquier cosa que quieran, pueden reducirlo a una de esas tres categorías: honor, riquezas y placer. Si amas demasiado el honor, ese es el pecado de orgullo de vida. Si amas demasiado las riquezas, eso es lujuria de los ojos. Si amas demasiado el placer, eso es lujuria de la carne. Ahora quiero agregar un punto que Tomás de Aquino no describe, pero que he visto descrito en otra parte, y creo que en realidad es muy útil. No recuerdo quién era, pero alguien dijo, si quieres un millón de dólares, eso es avaricia.

Esa es una forma de lujuria de los ojos. Si quieres mil millones de dólares, eso es orgullo. Hay una especie de lo que parece lujuria de los ojos, una especie de deseo de riquezas que en realidad no es por las riquezas, es por el poder, la gloria, el honor que las acompaña y que en realidad es orgullo de la vida. Con suerte, podrán ver que el orgullo por la vida es realmente peligroso. Es realmente perjudicial espiritualmente. De los tres, en realidad es el peor de los tres. Es el que más se parece a la rebelión del diablo contra Dios. Y entonces estos han ido en orden, la lujuria de la carne, tienes eso en común con los animales. La lujuria de los ojos, hay algo humano en eso y en realidad es peor que simplemente tener los deseos animales corporales normales que salen mal. Pero el orgullo de la vida, hay algo que parece casi demoníaco en eso.

Es un deseo espiritual estar básicamente en la posición de Dios. Ahora, puede que no lo expreses de esa manera, puede que no lo pienses de esa manera, pero es poner tu corazón en el honor divino y su forma más extrema, pero es poner tu corazón en este tipo de honores mundanos que es lo que estás haciendo. querer ser elogiado por quienes te rodean, eso es el orgullo de la vida. Entonces esas son las tres trampas espirituales. Entonces, lo primero que sugeriría es que hagas un pequeño inventario. ¿Con cuál de estos tres tengo problemas? Y se podría decir, bueno, los tres, pero ¿hay alguno que realmente destaque como una lucha en particular? Ahora bien, esta es sólo una forma de categorizar este sentido. Tienes los siete pecados capitales. Hay otras formas, incluso en las Escrituras, de tener una especie de taxonomía de los diferentes tipos de pecado.

Pero creo que lo que John nos da es realmente útil y estos tres grupos amplios de lo que busco. ¿Estoy detrás del honor? ¿Estoy tras las riquezas, los placeres mundanos o, perdón, las riquezas como bienes mundanos o mis placeres mundanos? Entonces, a medida que se acerca la Cuaresma, podrían decir, está bien, hagamos un pequeño diagnóstico espiritual. ¿Con qué necesito ayuda? En respuesta a estas tres trampas espirituales, estos tres deseos, el deseo de honor, el deseo de riquezas, el deseo de placer, hay dos conjuntos de tres armas espirituales. Las primeras son las tres armas espirituales mencionadas en el capítulo seis de Mateo, y a veces se las llama actos de religión u obras de piedad. Ese tipo de cosas, te explicaré por qué. Y estos son bíblicos. Estos nos los da Jesús. Y lo importante de los tres que vamos a cubrir es que son de aplicación universal.

Todos deben practicar estos tres. Y muchos de nosotros, incluidos muchos cristianos, no lo hacemos. El catecismo, empezaré por ahí y luego entraré en lo bíblico, el párrafo 1434 del catecúmeno dice que, “La penitencia interior del cristiano se puede expresar de muchas maneras diferentes. La Escritura en los padres”, es decir, el padre de la Iglesia, queridos cristianos, “insistir sobre todo en tres formas, el ayuno, la oración y la limosna, que expresan la conversión hacia uno mismo, hacia Dios y hacia los demás”. Ahora, hay una conexión genial que acaban de hacer allí porque el punto es este, en el pecado, dañamos nuestra relación con nosotros mismos, dañamos nuestra relación con Dios, dañamos nuestra relación con nuestro prójimo. Entonces, si estás luchando con los deseos de la carne, tienes una relación desordenada contigo mismo. Vale, bueno, ¿cuál es la herramienta que combate eso, la relación con nosotros mismos? Bueno, el ayuno es una forma de autodominio, o tengo orgullo de vivir. Me estoy poniendo en el lugar de Dios y estoy deseando estas cosas mundanas y me estoy envaneciendo. Bueno, ¿cuál es la cura para eso? Oración.

O he dañado mi relación con los demás, estoy siendo codicioso. Estoy dominando a quienes me rodean. Estoy tratando de conseguir bienes de mis vecinos, codicia, todas esas cosas. Bueno, ¿cuál es la cura para eso? Limosna. Que estos bienes mundanos que tal vez realmente quiero me regalen ese dinero. Y así, en lugar de dañar tu relación con tu prójimo haciéndote más y más rico mientras tu vecino pobre languidece, le das a tu prójimo. Así que puedes ver que, con suerte, queda muy claro que la relación dañada conmigo mismo está relacionada con la lujuria de la carne. La relación dañada con mi prójimo está relacionada con la lujuria de los ojos. Mi relación dañada con Dios está relacionada con el orgullo de vivir. Ahora, no tome eso como algo exclusivo porque el pecado impacta todas esas relaciones, cada pecado impacta todas esas relaciones. Pero algunos pecados impactan una relación de una manera particularmente obvia, y esa es una de las cosas hacia las que apuntan los catecismos aquí.

Y por lo tanto, el ayuno, que actúa en mí mismo, la oración que actúa en mi relación con Dios, la limosna que actúa en mi relación con mi prójimo, están especialmente calibrados. Entonces, si bien estas no son las únicas formas de penitencia interior, sí son importantes. Este es nuevamente el párrafo 1434 del catecismo. El párrafo 1969 dice que la nueva ley, la ley de Dios, la ley de Cristo practica, los actos de religión, la limosna, la oración y el ayuno, dirigiéndolos al Padre que ve lo secreto en contraste con el deseo de ser visto por los hombres. Es oración, es decir, la oración de la ley nueva, es nuestro Padre. Ahora lo que van a ver es que estos tres actos de religión, la limosna, la oración y el ayuno, todos provienen de Mateo seis, que es también de donde viene nuestro padre. Y esto es importante porque es posible hacer mal estos actos de religión.

Y ese es en realidad el punto de Mateo seis: es posible hacer oración, ayunar y dar limosna de una manera espiritualmente infructuosa, de una manera que en realidad empeora el orgullo en lugar de mejorarlo. Entonces, en Mateo seis, Jesús comienza diciendo: “Cuídense de practicar su piedad ante los hombres para ser vistos por ellos. Porque entonces no tendréis recompensa de vuestro padre que está en los cielos. Y creo que esto es algo realmente útil para recordar al comenzar la Cuaresma, si estás haciendo la Cuaresma solo para mejorar ante tus propios ojos, si estás haciendo la Cuaresma solo para lucir mejor. a tu prójimo, lo estás haciendo mal, que esos en realidad son espiritualmente improductivos y de hecho pueden ir en contra del camino de la humildad. De hecho, pueden actuar en contra de su camino de santidad. Así que ten cuidado con eso. Pero Jesús menciona practicar tu piedad.

Ahora bien, ¿qué quiere decir con practicar vuestra piedad? Él va a identificar tres cosas. Apuesto a que puedes adivinar cuáles son. Oración, ayuno y limosna. Entonces, en el versículo dos, dice: “Así que, cuando deis limosna, no toquéis trompeta delante de vosotros, como lo hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo que ya tienen su recompensa. Es decir, no es espiritualmente beneficioso para ellos porque en realidad no lo están haciendo espiritualmente. Lo hacen para quedar bien ante los demás. Eso ya lo entendieron. A los demás les parecen geniales. Pero cuando des limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu limosna sea en secreto y tu padre, que ve en secreto, te recompensará”. Ahora bien, esta es la parte crítica. Los hipócritas, los hipócritas religiosos de la época, hacían oración, ayuno y limosna de manera hipócrita.

Pero Jesús no dice, por tanto, no oréis, no ayunéis, no deis limosna. Él simplemente dice, no lo hagas como ellos. De hecho, él dice muy claramente cuando das limosna, este es Mateo seis, versículo dos y versículo tres. Luego dice, cuando oras en el versículo cinco, y luego nuevamente en el versículo seis, y luego cuando ayunas en el versículo 16, en el versículo 17, eso es, no es si das limosna, si decides orar, si decides ayunar, estas cosas no son partes opcionales de la vida cristiana. Tenemos que hacerlos.

Así que recordemos estos tres principios espirituales. El ayuno ayuda a luchar contra los deseos de la carne. Si tu cuerpo y el nivel carnal están en el asiento del conductor, no puedes decirte que no cuando deseas una ración extra o deseas otra bebida o deseas más sexo o pornografía o lo que sea, y Por cierto, explicaré por qué la pornografía está en los deseos de la carne. Aunque estés pensando, bueno, lo comprobo con mis ojos. Bueno, pero no son tus ojos los que tienen hambre de ello. Es una cosa sexual. Y entonces es este deseo corporal el que se vuelve desordenado. En todos esos casos, tienes un autodominio deficiente y tu principio espiritual, tu intelecto y tu voluntad no gobiernan muy bien tus pasiones animales inferiores, se han salido de control y, en el ayuno, las recuperas.

Por eso creo que incluso muchas personas no religiosas pueden reconocer los beneficios del ayuno porque aprendes a decirle no a tu cuerpo. Mira, la persona que no puede decir no a su cuerpo nunca será alguien grandioso. Simplemente no lo son. Yo diría que no puedes luchar por la grandeza sin tener cierto grado de autodominio y un grado bastante alto de autodominio. Entonces ese es el primero. Entonces, si es lujuria de la carne, esa es la trampa en la que estás cayendo. Bueno, el ayuno es una herramienta realmente importante para ayudar contra eso, y eso será, ante todo, ayunar de alimentos. También pueden ser otras formas de ayuno, pero la gente dice, oh, estoy ayunando por salir a comer en los almuerzos o lo que sea. Es como, sí, pero ¿puedes simplemente decirle no a tu cuerpo y simplemente decir: No voy a comer ahora cuando realmente quiero hacerlo? Porque si no puedes hacerlo, ese es el problema.

Y hablaré de esto al final. Pero debes asegurarte de que no estás simplemente tratando de ayunar, orar y dar limosna en tus términos porque entonces todavía estás en el asiento del conductor y gran parte de lo que se trata de la Cuaresma es salir del asiento del conductor. Solo para. No es necesario que tengas el control de todo. Entonces, incluso cuando estés adquiriendo este mayor sentido de autodominio, no es para ponerte en el asiento del conductor y poder servir mejor a Dios. En segundo lugar, el arma espiritual de la limosna. Esto ayuda contra la lujuria de los ojos. Si constantemente gastas dinero en cosas que realmente no necesitas, una buena cura para esto es regalar tu dinero para que no esté ahí para tentarte. Creo que eso se explica por sí mismo. Y nuevamente, hay una sensación de desigualdad económica pecaminosa. Ahora bien, la iglesia no dice que todos deban tener exactamente la misma cantidad de dinero.

Eso no es todo. Pero si los ricos simplemente están gastando su dinero en sí mismos y no en los pobres, y creo que la mayoría de las personas que escuchan esto, caen en la categoría de los ricos y el tipo de sentido global, ese es el problema, que los dones que tienes son dado para los demás, no sólo para ti mismo. Y entonces, si descubres que estás gastando demasiado en ti mismo, estás consiguiendo cosas demasiado bonitas, que incluso podrían ser comida, por cierto. Hay un tipo de comida y bebida que cae en la lujuria de los ojos, así como hay un tipo de lo que parece codicia que cae en el orgullo de la vida. Hay una especie de… Entonces, si estás tomando vodka, tequila, lo que sea de primera calidad, probablemente no vodka, puede que no sea solo un antojo de alcohol, sino que puede ser un deseo de los ojos. Quieres el mejor tipo de cosas.

Eso no es porque tengas sed, ¿verdad? Ese es un tipo diferente de lujuria. Esa es la lujuria de los ojos. Al igual que si necesitas el último y mejor teléfono, la última y mejor computadora, el último y mejor auto, la última y mejor casa, eso es lujuria con los ojos. Y entonces regala ese dinero. Finalmente, el orgullo de la vida, que se explica por sí mismo. Te has convertido demasiado en el centro de las cosas. Has comenzado a servirte a ti mismo como un Dios que busca honores. Oren, oren más. Y particularmente, recuerden que el catecismo menciona esto y Jesús menciona en Mateo seis, reza el Padre nuestro. Ahora bien, ¿por qué es tan importante el Padre nuestro? Porque toda la oración es un gesto de humildad infantil. Piensa en el comienzo, Padre nuestro. Entonces estás reconociendo uno, tu prójimo, la R, y dos, tu relación con Dios, Padre. Y entonces le dices: santificado sea tu nombre, no santificado sea mi nombre, santificado sea tu nombre.

Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Así que todo se trata de cuáles son las cosas de Dios y cómo ponerlas en primer lugar en lugar de las cosas egoístas. Estas son las joyas espirituales. Nuevamente, estas armas espirituales son universalmente vinculantes y por esta razón hablamos mucho de ellas en Cuaresma. Este es un momento particular para tomar un poco más en serio esta lucha espiritual, pero es una lucha espiritual que debes librar de una manera o forma todo el tiempo. Hay otro conjunto de tres herramientas espirituales que se dan en Mateo 19. Estos son los concilios evangélicos. Ahora analicemos lo que los hace diferentes, pero solo quiero señalarlos porque a veces no los notamos porque son un poco más sutiles. No son tan simples como cuando oras, cuando ayunas, cuando das limosna, todo está ahí.

Puedes simplemente leer las palabras. Ves el paralelo en el texto. A estos hay que prestarles un poco más de atención. Pero Jesús nos da otras tres herramientas espirituales. Ahora bien, ¿por qué se llaman concilios evangélicos? Porque estos no se dan, porque son necesarios, como los nuevos X, Y, Z. Estos se dan como lucha por la perfección. Así lo señala el catecismo, párrafo 1973, que además de sus preceptos, ya conoces las reglas, la nueva ley incluye también los concilios evangélicos. En otras palabras, esto es un consejo, no una orden. La distinción tradicional entre los mandamientos de Dios y los concilios evangélicos se hace en relación con la caridad. La perfección de la vida cristiana. Los preceptos tienen por objeto eliminar todo lo que sea incompatible con la caridad. Acabamos de ver eso, ¿verdad? Como toda la batalla de la oración, el ayuno y la limosna son, de una manera real, el fondo, es un sótano de la vida cristiana porque si no estás orando, ayunando y dando limosna, entonces probablemente todavía estés en uno de los tres. trampas espirituales de las que hablamos.

Una de las tres concupiscencias o quizá más de una. El objetivo de los concilios, en cambio, es eliminar todo aquello que pueda obstaculizar el desarrollo de la caridad, aunque no sea contrario a ella. En otras palabras, los tres concilios evangélicos no se tratan sólo del piso, sino de apuntar cada vez más alto en la vida cristiana. ¿Qué puedo hacer que me acerque más a Dios? ¿Qué puedo hacer para eliminar cualquier cosa que pueda interponerse en mi camino, incluso si no está mal? Incluso si lo que se interpone en mi camino es algo bueno y dado por Dios, todavía puedo conformarme con algo menos que Dios. ¿Cómo puedo quitar todos esos obstáculos del camino para no conformarme con nada más que Dios? Bueno, la respuesta a eso serán los concilios evangélicos.

Y nuevamente la Enciclopedia Católica dice que la diferencia entre un precepto y un concilio radica en esto, que el precepto es una cuestión de necesidad, hay que orar, hay que ayunar, hay que dar limosna. Mientras que el consejo queda a la libre elección de la persona a quien se propone. Es el consejo. Puedes ignorar libremente el consejo, pero éste es un consejo dado por Dios. Dios te está dando consejos. Él no te está ordenando, pero te está dando consejos sobre algo que debes seguir. ¿Qué son entonces los concilios evangélicos? Hay tres: pobreza, castidad y obediencia, y cuando hablamos, por ejemplo, de votos religiosos profesos, hacen votos de pobreza, castidad y obediencia como los monjes y las monjas. El tipo de castidad del que estamos hablando aquí es principalmente perseguir el celibato. Entonces pobreza, castidad y obediencia. En cada uno de ellos, hablamos de ir más allá de lo universal llamado santidad.

Vamos, estamos hablando de ir más allá de lo que es aplicable a todos, en todas partes. Y todo esto lo obtenemos de Mateo 19. En Mateo 19, en el versículo 16, “El joven rico se acerca a Jesús y le dice: Maestro, ¿qué buena obra debo hacer para tener vida eterna? Jesús dice, ¿por qué me preguntáis qué es el bien? Hay uno que es bueno. Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”. Noten que esos son los preceptos, esas son las leyes. Guarda los mandamientos. No puedes andar pecando y esperar ir al cielo. Pero luego, en el versículo 21, dice: "Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme". Bien, Jesús acaba de darle dos, notamos uno de ellos, pero en realidad dos consejos concretos de que, oye, ¿esto ya no es solo lo que tengo que hacer para tener vida eterna?

Esto es si quieres ser perfecto, si quieres tesoro y cielo, si quieres ir más allá, renuncia a todo lo que tienes, abraza la pobreza radical voluntaria. Ahora bien, observe que eso no es un requisito universal para los cristianos. No decimos que si tienes una propiedad, irás al infierno. Esa no es la enseñanza cristiana. Pero si realmente quieres buscar a Dios con un abandono radical, tal vez necesites estar libre de todo. Tal vez necesites renunciar a todo lo que posees para seguirlo. Pero luego, en segundo lugar, ven y sígueme. Este no es sólo el llamado universal a creer en él. Esta es una obediencia más radical como la que tienen los apóstoles. Vamos a ver esto más directamente en un minuto, pero quería señalar que aquí vemos principalmente el concilio de pobreza, pero esto en realidad también estará relacionado con el concilio de obediencia, pero también en Mateo 19, esto De hecho, es un poco antes de que llegue el Consejo del celibato perseguido.

Entonces Jesús presentó su enseñanza radical sobre el matrimonio de que el divorcio y las segundas nupcias siempre están prohibidos y los apóstoles quedaron impactados por ello. Los discípulos le dijeron: Si tal es la situación del hombre con su mujer, no conviene casarse. Eso es Mateo 19, versículo 10. Y Jesús dice: “No todos los hombres pueden recibir este precepto, sino sólo aquellos a quienes se les ha dado porque hay eunucos que así son hechos desde que nacen, y hay eunucos que son hechos eunucos. por los hombres, y hay eunucos que se han hecho eunucos a sí mismos por causa del reino de los cielos. El que pueda recibir esto, que lo reciba”. Así que note que este no es un precepto universalmente vinculante, pero hay algunas personas que son llamadas a ser lo que Jesús llama eunucos para el reino.

No quiere decir que eso sea literalmente auto castración, sino que está diciendo que uno renuncia a las buenas relaciones sexuales dadas por Dios entre hombre y mujer en pos del reino de Dios, que desea tanto el cielo que desea las cosas de Dios. el cielo tanto que incluso los bienes ordinarios del matrimonio y del sexo, vas a renunciar a ellos para perseguirlo de una manera radical.

San Pablo también habla de esto en 17 Corintios XNUMX, y nuevamente, notarás que el lenguaje no es un precepto universalmente vinculante sino un consejo. Él dice en XNUMX Corintios siete versículo ocho: “Ella es la soltera entre las viudas. Lo digo también para que se queden solteros como yo, pero si no pueden ejercer el dominio de sí mismos, que se casen porque es mejor casarse que ser una llama de pasión. Hay una delimitación clara aquí. La lujuria es una llama de pasión, eso es malo. No sigas ese camino. Entonces, si necesitas casarte para evitar eso, cásate por todos los medios. Eso es malo versus bueno. Pero la distinción que hace entre matrimonio y soltería es una distinción, no de malo versus bueno, sino de bueno versus mejor. Esa es la naturaleza de los consejos evangélicos, que te llevan más allá de lo que se requiere universalmente.

Si quieres llegar aún más alto, aquí tienes algo más que puedes hacer. Si quieres hacer más, aquí tienes algo más que puedes hacer. Y luego saltando al versículo 25, el mismo capítulo, dice: “Con respecto a los solteros, no tengo mandato del Señor, sino que doy mi opinión como quien por la misericordia del Señor es digno de confianza. Creo que, en vista de la angustia inminente, es bueno que una persona permanezca como está”. Entonces él les está diciendo a las personas solteras: Creo que ahora mismo tiene sentido no casarse. Y él dice en el versículo 31, específicamente, esto es porque la forma de este mundo está pasando. Recuerde que la batalla espiritual es ¿cómo apartamos nuestro corazón y nuestra mente de las cosas pasajeras por las eternas? No estás obligado a renunciar al matrimonio, no estás obligado a renunciar a la familia, no estás obligado a dar ninguna de esas cosas, pero la persona que lo hace para volver su corazón únicamente hacia lo eterno, únicamente hacia Dios es yendo más allá.

Y Paul dice: “Creo que es una buena idea. Dios no lo requiere. Pienso que es una buena idea." De nuevo, ese es un consejo, ¿verdad? Puedes ignorar eso. No tienes que hacerlo, pero si realmente quieres esforzarte, esa es la manera de hacerlo. Y luego el tercero es la obediencia. Ahora, hay un tipo de obediencia que se requiere universalmente al igual que hay un tipo de chasis que se requiere universalmente y un tipo de no ser codicioso que se requiere universalmente, pero en la pobreza, la castidad y la obediencia, estamos hablando de ir más allá de eso. . Entonces, cuando hablamos de obediencia aquí en Mateo 19, vemos que muy claramente en el versículo 27, Pedro dice: “He aquí, lo hemos dejado todo y te hemos seguido. ¿Qué tendremos entonces? Note nuevamente que la pobreza está relacionada con la obediencia. Han renunciado a todo tal como Jesús le dijo al joven rico y han seguido a Cristo.

Y Jesús les dice: “En verdad os digo que en el nuevo mundo, cuando el hijo del hombre se siente en su trono de gloria, vosotros, los que me habéis seguido, también os sentaréis en 12 tronos para juzgar a las 12 tribus de Israel”. Ahora, ese es un versículo realmente importante porque Jesús está hablando de un tipo específico de obediencia. No se refiere sólo a la forma en que todos los discípulos, los pequeños discípulos, lo siguen. Habla de manera particular de la forma en que los 12 lo han seguido. Note que los 12 tronos, él está hablando de la obediencia de los 12, que hay un tipo de obediencia a la que han sido llamados como los 12 a renunciar a todo, seguirlo, hacer todo lo que él dice. Dejan sus trabajos, lo abandonan todo. Y él dice esto, dice: "Y todo el que haya dejado casas o hermanos o hermanas o padre o madre o hijos o [inaudible 00:31:21] por mi tocayo recibirá cien veces más y heredará la vida eterna".

Han renunciado a tener una familia muy claramente en este texto, han renunciado a tener una familia. Han dejado de ser propietarios. Han renunciado a todas estas cosas para poder obedecer a Jesús de manera más radical. Ese es el llamado de los 12. Ese no es el llamado de todos, no todos están llamados a hacer eso, pero a los que lo están se les promete una gran recompensa. Ahora recuerde, así como la limosna sujeta a la oración se puede hacer de mala manera, la pobreza, la castidad y la obediencia también se pueden hacer de mala manera. Piensa en los 12, uno de ellos, Judas ha renunciado a todas estas cosas, pero no tiene el corazón correcto. Tenga en cuenta que estos no son mecánicos. Como si esto no fuera solo... si escribes un cheque regalando todo lo que tienes, tienes garantizado un lugar en el cielo. No es eso, son consejos espirituales.

Aún puedes hacerlo mal si lo haces con el motivo equivocado. Todavía puedes cometer errores si tienes el corazón equivocado. Entraremos en todo eso en un segundo cuando llegue al último consejo espiritual, pero no obstante, pobreza, castidad, obediencia. Jesús está describiendo claramente los tres en Mateo 19 como formas de seguirlo realmente radicalmente que promete recompensar. Ahora, Lumen Gentium, el documento del Concilio Vaticano II dice: “Los consejos evangélicos de castidad dedicada a Dios, pobreza y obediencia se basan en las palabras y ejemplos del Señor”. Ahora, note que eso es algo de lo que ni siquiera hemos hablado todavía, que Jesús no solo nos dice que tengamos pobreza, castidad y obediencia. Los modela a todos a la perfección. Vive una vida de perfecto celibato. Vive una vida de pobreza radical. Vive una vida de obediencia impresionante al Padre, incluso hasta la cruz.

De modo que nos muestra cómo son la pobreza, la castidad y la obediencia, no sólo en sus palabras, sino también en sus hechos, en sus ejemplos. Pero luego estos concilios fueron ordenados además por los apóstoles y padres de la iglesia, así como por los doctores y pastores de almas. Los concilios son don divino que la Iglesia recibió de su Señor y que debe salvaguardar siempre con la ayuda de su gracia. Así que no se trata sólo de querer hacer esto, en realidad son regalos que tienes que recibir de Dios, como si no fueras capaz de practicar la pobreza radical, la castidad y la obediencia por ti mismo. Pero Lumen Gentium continúa diciendo: “La profesión del concilio evangélico aparece como un signo que puede y debe atraer a todos los miembros de la Iglesia a un cumplimiento eficaz y rápido de los deberes de su vocación cristiana”.

En otras palabras, las monjas y los monjes están llamados a hacer votos de pobreza, castidad y obediencia. No somos laicos, pero deberíamos inspirarnos en lo que están haciendo para decir: ¿Cómo puedo incorporar más de ese espíritu en mi propia vida? Y ese es un consejo universalmente aplicable, como, no, no tienes que decirle a tu esposa, lo siento, cariño, me estoy volviendo célibe. No tienes que pedir perdón, cariño, vendí la casa para que podamos vivir una pobreza radical. No hace falta que lo digas, entré en la vida religiosa. De hecho, si intentas hacer eso, la iglesia te dirá: no, no estás siendo llamado a eso. Pero, ¿a qué estás llamado según tu propio estado y vida? ¿Cómo puedes vivir un poco más de pobreza, castidad y obediencia en tu vida?

Lumen Gentium continúa diciendo: “El pueblo de Dios no tiene una ciudad duradera aquí abajo, pero espera la que está por venir. Siendo esto así, el estado religioso que son monjes y monjas cuyo propósito es liberar a sus miembros de las preocupaciones terrenales manifiesta más plenamente a todos los creyentes, la presencia de los bienes celestiales que ya se poseen aquí abajo”. En otras palabras, una de las razones por las que existe el celibato para el reino es que es un recordatorio de que en el cielo no todo se trata de sexo y el cielo no se trata solo de recolectar bienes financieros, la pobreza y el cielo no se trata solo de edificarte a ti mismo haciendo lo tuyo. así será la obediencia. Que la pobreza, la castidad y la obediencia son recordatorios de que todas estas cosas son pasajeras, que las riquezas, los honores y los placeres, esas trampas espirituales en las que siempre quedamos atrapados.

Se nos recuerda cuán [inaudible 00:35:43], cuán pasajeras son esas cosas por el santo ejemplo de las personas apartadas para la pobreza, la castidad y la obediencia, y que debemos responder a eso, no necesariamente haciendo esos votos nosotros mismos, pero, repito, ¿cómo se ve eso en mi propia vida? Y St. Thomas Aquinas En realidad también habla de esto, porque deja claro este punto. Él dice, y va a vincular esto nuevamente con las tres trampas espirituales. “Ahora bien, los bienes de este mundo que entran en uso en la vida humana consisten en tres cosas, a saber, la riqueza externa relacionada con los deseos de los ojos, el sentido de los ojos en los placeres carnales relacionados con el [inaudible 00:36:20] sentido de la carne y honores que pertenecen al orgullo de la vida. De nuevo, si estás cayendo en una trampa espiritual, te has atado demasiado a la riqueza externa, a los placeres carnales o al honor del orgullo de la vida.

Y es en renunciar a todos ellos en la medida de lo posible en que consisten los concilios evangélicos. En otras palabras, pobreza, castidad y obediencia, esas tres cosas son sugeridas, aconsejadas porque corresponden directamente a las tres trampas espirituales. Y dice explícitamente: “Toda forma de vida religiosa que profesa el estado de perfección se basa en estos tres”. Así como las riquezas se anuncian con la pobreza, los placeres carnales se anuncian con la castidad perpetua y la soberbia de la vida con la esclavitud de la obediencia. Así que analicemos eso. Si amas demasiado las riquezas, ese es pecado de lujuria de los ojos. La cura es la pobreza. ¿Recuerdas haber dado limosna antes? Bueno, está bien, tal vez no sea algo único. Quizás lo regales todo. Si amas demasiado el placer, ese es pecado de lujuria de la carne. Bueno, la cura es la castidad. Acuérdate del ayuno temporal, de la castidad prolongada y finalmente, si amas demasiado los honores, la cura es la soberbia de la vida.

Disculpe, el pecado es el orgullo de la vida. La cura es la obediencia. Oración en lo inmediato, en obediencia a largo plazo donde simplemente dices, no se haga mi voluntad sino la tuya y no mi voluntad. Pero tu se manifiesta en la oración en el Padre nuestro, pero también en la simple entrega de ti mismo a la santa obediencia donde dices, voy a hacer lo que el obispo me diga. Voy a hacer lo que me diga la madre superiora, lo que sea que sea, donde usted se compromete y dice: Voy a hacer lo que mi superior religiosa me diga que haga. Ahora bien, estos son consejos evangélicos. No es necesario hacer estas tres cosas, pero Tomás de Aquino dice que es posible que puedas hacerlas en un sentido restringido en un caso particular. Da tres ejemplos. Por ejemplo, dice, cuando alguien da limosna a un pobre sin estar obligado a hacerlo, sigue los consejos de ese caso particular.

Es decir, no estás viviendo una vida de pobreza total, pero aquí eres el consejo de la pobreza. Segundo ejemplo, cuando un hombre durante un tiempo determinado se abstiene de los placeres carnales para entregarse a la oración, sigue el consejo para ese tiempo en particular. Entonces, si le dices a tu esposa: “Cariño, no tengamos relaciones sexuales esta noche. En lugar de ello, ayunemos de esto y ofrezcamos esto como un tiempo de oración”, estás siguiendo el celibato en ese momento. Es una forma de castidad. Esta es una forma de autodominio sexual. Luego también se dirige hacia las oraciones. Verás, estás siguiendo los consejos evangélicos aquí, no como votos perpetuos, sino sólo momentáneos. Y luego da el tercer ejemplo, cuando no sigues tu voluntad en cuanto a alguna acción que podrías hacer lícitamente. Por ejemplo, si haces el bien a tus enemigos, cuando no estás obligado a hacerlo o si te perdonan una herida de la cual podrías buscar venganza con justicia, estás siguiendo el consejo allí porque recuerda, el objetivo de la obediencia es No se haga mi voluntad, sino la tuya.

Ese es el objetivo de la oración en el Padre nuestro. Y entonces, si cuando renuncias a buscar tu propia venganza, cuando no defiendes tus derechos y dices, ¿sabes qué? Esa persona, tal vez estaba equivocada, lo voy a dejar pasar. En realidad estás viviendo eso a pequeña escala. Estás viviendo algo así como a dónde llega la obediencia, a dónde llega la oración. Estás haciendo eso, no mi voluntad, sino la voluntad de Dios, esa es la actitud que estás haciendo en ese momento. Nuevamente, la mayoría de las personas que escuchan esto no serán llamadas a los concilios evangélicos en una especie de votos perpetuos, pero todos nosotros podemos encontrar algo en esta Cuaresma donde decimos, ¿cómo puedo vivir un poco más de lo que esos ¿Adónde están llegando los consejos? Entonces esas son las seis armas espirituales que nos han dado para la Cuaresma.

Los tres primeros son universalmente aplicables: ayuno, limosna y oración. Los tres segundos, no son universalmente aplicables, pero hay en ellos algo para todos: pobreza, castidad y obediencia. Pero sería negligente si no nos dejara un recordatorio importante, y esto es lo que lo hace difícil en algunos aspectos, pero también realmente gratificante en otros. Esto es lo único necesario. Así que realmente hay, por así decirlo, siete herramientas espirituales, pero esto no es tanto una herramienta sino aquello hacia lo que apuntan todas las herramientas.

Y lo único necesario será el amor de Dios, St. Francis de Sales, una Introducción a la vida devota, advierte que podemos hacer todas estas cosas mal e incluso dice que todos coloreamos la devoción según nuestros propios gustos y disposiciones. Y luego piensa en esa frase porque creo que en la Cuaresma es muy fácil decir: ¿a qué quiero renunciar? ¿Qué soy bueno para renunciar? ¿Qué soy bueno para ofrecerle a Dios? ¿En qué soy bueno? Quizás seas realmente bueno en una disciplina espiritual. Decides hacer eso porque es fácil, y luego juzgas a la persona que no es tan fácil porque, bueno, estás coloreando tu devoción. Así que ten cuidado con eso. Dice: “Un hombre valora mucho el ayuno y cree que lleva una vida muy devota siempre que ayune rigurosamente mientras su corazón esté lleno de amargura.

Y si bien no moja sus labios con vino, tal vez ni siquiera con agua en su gran abstinencia, pero no tiene escrúpulo en mojarlos en la sangre de su prójimo mediante la calumnia y la detracción”. Mira, ese es un gran ejemplo porque podemos diagnosticar erróneamente lo que necesitamos. Esa persona no necesitaba concentrarse en el ayuno. Y el ayuno no les estaba haciendo mucho bien espiritual porque su problema no estaba en los pecados del cuerpo, como la lujuria de la carne. Su problema estaba en la relación con el prójimo. Y por eso todavía se emborrachan con la sangre de su prójimo, como lo presenta Francis Sales. Otro hombre, dice, “se considera devoto porque repite muchas oraciones diariamente. Aunque al mismo tiempo no se abstiene de lanzar discursos airados, irritantes, engreídos o insultantes entre sus familiares y vecinos. Este hombre abre libremente su bolsa para dar limosna, pero cierra su corazón a todo sentimiento de dulzura y perdón hacia aquellos que se oponen a él”. Mientras que éste está lo suficientemente dispuesto a perdonar a sus enemigos, nunca pagará la deuda que le corresponde salvo bajo presión.

Mientras tanto, a todas estas personas se las llama convencionalmente religiosas, pero, sin embargo, no son verdaderamente sensatas, realmente devotas. Vea por qué digo que hay algo un poco siniestro en eso. Puedes marcar todas las casillas y aun así no estar haciendo lo que Dios quiere que hagas. Eso es lo que han estado haciendo los fariseos. Ese es el punto central de Mateo seis. Están orando, ayunando, dando limosna y no entienden nada. No deberíamos simplemente sentarnos a juzgarlos y decir: Te doy gracias, Señor. No soy como este fariseo, deberíamos decir, tal vez soy como este fariseo. Quizás haga esto. Hago la disciplina espiritual fácil o la disciplina espiritual difícil que elegí porque era difícil, y luego me sentí muy bien de haberlo hecho, pero no la disciplina espiritual que Dios realmente me estaba llamando también.

Entonces ¿cuál es la solución a esto? ¿Qué es lo único necesario si voy a ser realmente devoto? Francisco Sales dice, de hecho: “Toda devoción verdadera y viva presupone el amor de Dios. Y en efecto es ni más ni menos que un amor muy real de Dios, aunque no siempre del mismo tipo porque ese amor que al brillar en el alma llamamos gracia, que nos hace aceptables a su divina majestad. Cuando nos fortalece para hacer el bien, se llama caridad. Pero cuando alcanza su máxima perfección en la que no sólo nos lleva a hacer el bien, sino a actuar con cuidado, diligencia y prontitud, entonces se llama devoción”. En otras palabras, lo único necesario, y aquí es donde es fácil y difícil, es la caridad. Es amor de Dios. ¿Cuánto amo a Dios y cómo impacta eso en mi amor por mi prójimo?

Si realmente amo a Dios, amaré a mi prójimo. Si realmente amo a Dios, eso animará cómo oro, cómo ayuno, cómo doy limosna. Rezará sobre cómo son la pobreza, la castidad y la obediencia en mi propia vida, y animará una especie de lucha contra los deseos de la carne, los deseos de los ojos y el orgullo de la vida. Entonces eso es lo único necesario. No quería empezar con eso porque es más fácil decir simplemente, oye, ama a Dios, que tengas una buena Cuaresma, adiós. Pero creo que es útil pensar en todas estas áreas particulares para decir, muy bien, ¿cómo es esta batalla conmigo mismo? ¿Cómo es esta batalla con mi vecino? ¿Cómo es esta batalla con Dios? ¿Dónde estoy luchando contra Dios? ¿Dónde estoy peleando con mi vecino? ¿Dónde estoy luchando y cómo puedo abordar estas relaciones de una manera más saludable?

Así que, con suerte, tendrás algo aquí con lo que trabajar mientras planificas un buen curso de acción para la Cuaresma, no sólo para que sea un proyecto de superación personal de una manera narcisista, sino que realmente lo sea, ¿cómo? ¿Puedo ser un mejor regalo para mi prójimo? Y aún más que eso, ¿un mejor regalo para Dios? ¿Cómo puedo luchar contra esos demonios que necesitan pelear en mis batallas carnales? Pero ¿cómo puedo liberarme también de todas las tentaciones de la lujuria de los ojos siendo generoso con el prójimo? ¿Y cómo puedo finalmente decirle a Dios que no se haga mi voluntad, sino la tuya? Y en todo eso, ¿cómo puedo amar a Dios un poco más hoy que ayer? Espero que esto ayude. Espero que tengas una Cuaresma realmente fructífera o cuando estés viendo esto, espero que sea realmente fructífero. Si encaja en tiempos normales es Pascua, con suerte habrá algo ahí que hayas podido disfrutar, aprender e incorporar a tu propia vida. Por favor reza por mi. Rezaré por ti. Joe Heschmeyer. Dios los bendiga.

Altavoz 1:

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