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Respondiendo (con cariño) a las razones de Wes Huff para no ser católico.

2026-05-26T05:00:32

Solo audio:

El vídeo de Wes Huff titulado «6 razones por las que no soy católico» ha dado mucho que hablar. Aquí tenéis la respuesta de Joe a Wes (con cariño, por supuesto).

Transcripción:

Joe:

Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe HeschmeyerEl jueves, Wes Huff publicó un video titulado "Seis razones por las que no soy católico romano". Le agradezco que haya hecho este video por varias razones. Primero, a pesar de nuestras diferencias teológicas, creo que West hace mucho bien y que es un hombre de buena voluntad con el deseo de servir al Señor. Segundo, como él mismo señala, nunca había hecho un video que abordara directamente temas católico-protestantes, excepto sobre el canon de las Escrituras, un video al que ya respondí anteriormente. Así que es bueno escuchar su razonamiento expuesto de una manera más matizada y directa. Y tercero, en mi opinión personal, el video de Wes es uno de los mejores videos del tipo "Por qué no soy católico". Y por una razón muy específica: aborda la enseñanza católica de una manera reflexiva y caritativa.

Su video es un buen modelo de cómo discrepar con caridad. Sospecho que habrá muchos videos de reacción al video de Wes por parte de otros católicos. Sean Hiller ya ha hecho una respuesta punto por punto. Voy a enlazarla en la descripción y sé que mi amigo y colega de Catholic Answers, Trent Horn, planea responder en algún momento. Ahora, habiendo estado del otro lado de las cosas, habiendo hecho videos que producen muchas respuestas, sé que eso puede ser abrumador a veces. Ahora sospecho que hablo por muchos, tal vez por la mayoría de los católicos, locos, realmente apreciamos el compromiso amable, considerado y caritativo de Wes. Y por lo tanto mi propia esperanza y oración es que los católicos, tanto en videos como en comentarios, respondan con ese mismo espíritu cristiano. Ahora, finalmente, Wes señala dos razones principales para ser lo que él llama un protestante de convicción.

ACORTAR:

Pero quería tomarme el tiempo para explicar por qué soy protestante, y no católico romano en particular, porque recibo muchos comentarios como: «Wes, no puedo creer que, con todo tu estudio de las Escrituras y la historia de la Iglesia, sigas siendo protestante». Así que quería explicar las razones. En resumen, soy protestante por convicción gracias a mi estudio de las Escrituras y la historia de la Iglesia, pero obviamente hay aspectos que merecen mayor explicación.

Joe:

Luego expone sus principales razones para no ser católico. Como ya mencioné, el video se titula "Seis razones por las que no soy católico romano", pero en realidad parece ofrecer ocho. Dos de ellas están lo suficientemente relacionadas como para que puedan considerarse siete. En cualquier caso, sean seis, siete u ocho, tras exponer sus razones, concluye apelando nuevamente tanto a las Escrituras como a la historia de la Iglesia.

ACORTAR:

Todas estas cosas. Y, en última instancia, a través de mi lectura de las Escrituras, a través de mi estudio de la historia de la Iglesia, es por lo que sigo siendo un protestante convencido y creo que eso es verdad.

Joe:

Ahora parece que Wes sugiere que tanto las Escrituras como el testimonio de los primeros cristianos están de su lado. Así que quiero usar ambos como referencia. ¿Qué encontramos realmente en las Escrituras y qué encontramos en los primeros cristianos sobre los seis, siete u ocho temas que plantea Wes? Sospecho que West estaría de acuerdo conmigo en que cualquiera de esos temas podría dar para un excelente episodio completo. Así que voy a ofrecer un esbozo básico de la base bíblica e histórica de la perspectiva católica sobre cada uno de estos temas. Y como muchos de ellos son temas que he tratado con mayor profundidad en otros lugares, también incluiré enlaces a varios recursos en la descripción a continuación y los iré indicando a medida que avancemos. Finalmente, si desean saber más sobre alguno de estos temas, no duden en preguntar.

Y si disfrutas de apologética profunda como esta, recuerda que solo puedo dedicarme a esto a tiempo completo gracias al apoyo de personas como tú. Así que, si quieres apoyar este apostolado, puedes donar en shimlesjo.com. Dicho esto, pasemos a la primera razón por la que Wes ofrece la suficiencia de las Escrituras. Esto está relacionado con la doctrina protestante de la sola Scriptura. Podría decirse que forma parte de la doctrina. Recientemente debatí sobre la sola Scriptura con el pastor Doug Wilson. Así que, si quieres una exposición mucho más completa de las posturas de cada parte sobre este tema, te dejo el enlace.

ACORTAR:

Así pues, si hablamos de la suficiencia de las Escrituras, en otras palabras, y como ya he mencionado en otras ocasiones, las Escrituras son lógicamente únicas. Aunque contienen tanto autoría divina como humana, las Escrituras siguen siendo la palabra de Dios. Por lo general, nada de lo que poseemos se asemeja a las Escrituras. Asimismo, las Escrituras funcionan sin igual en su autoridad. Por lo general, nada de lo que poseemos hace eso, pero tanto en lo que hacen como en lo que son, las Escrituras son únicas, y esa singularidad proporciona la base de su suficiencia. Las Escrituras pretenden comunicar al cuerpo de Cristo tanto el medio principal como el infalible para la fe y la práctica. Por lo tanto, lo que las Escrituras pretenden comunicar, cuando se entienden correctamente en su contexto y exogéticamente, lo logran.

Joe:

Quiero señalar desde el principio que, como ha indicado el Dr. Gavin Ortland, las diferentes tradiciones protestantes dan significados ligeramente distintos cuando utilizan la frase "suficiencia de las Escrituras".

ACORTAR:

Lo que se aborda aquí es la idea de la suficiencia de las Escrituras, una doctrina protestante relacionada pero distinta, que se desarrolla de manera diferente en las distintas tradiciones protestantes. A veces, de forma más modesta, en la tradición anglicana, el artículo seis de los 39 artículos básicamente afirma que la Biblia es suficiente para la salvación. Es una afirmación muy modesta. Lutero, a título individual, sostenía que las doctrinas que no están fundamentadas en las Escrituras pueden considerarse opiniones, pero no deben exigirse como dogma. Esa era su postura. La tradición que, dentro de los círculos protestantes, suele tener la articulación más ambiciosa de la suficiencia de las Escrituras es la reformada, aunque incluso en este caso se utilizan matices muy cuidadosos. Así, en la Confesión de Fe de Westminster (nótese lo que he resaltado en morado), todo el consejo de Dios sobre todo lo necesario para su gloria, la salvación del hombre y la fe en la vida está expresamente establecido en las Escrituras o puede deducirse de ellas por buena y necesaria consecuencia.

Joe:

Dado que la suficiencia de las Escrituras no es una doctrina enseñada en la Biblia, las distintas tradiciones protestantes han inventado sus propias versiones, y no estoy completamente seguro de a cuál se adhiere West. Y no digo nada de esto a la ligera. La idea básica de la suficiencia de las Escrituras es que todo lo que se necesita saber, las doctrinas necesarias para la fe y la práctica, se encuentran en las Escrituras. Como dice West, las Escrituras pretenden comunicar al cuerpo de Cristo tanto el medio principal como el infalible para la fe y la práctica. Pero si esto es cierto, entonces cabría esperar que una doctrina como la suficiencia de las Escrituras se enseñara en las propias Escrituras. Es una doctrina bastante importante. Pero West no afirma que las Escrituras lo hagan. No lo hacen. En cambio, afirma que la suficiencia de las Escrituras puede deducirse de las propiedades ontológicas únicas de las Escrituras.

Ahora no creo que eso funcione. Permítanme intentar explicar por qué. Católicos y protestantes están de acuerdo entre sí. Cada libro de la Biblia es divinamente inspirado y cada libro es infalible. Por lo tanto, cada libro individual de las Escrituras posee igualdades de inspiración divina. Tiene a Dios como su autor e infalibilidad. Es infalible. Pero ninguno de los libros individuales de las Escrituras tiene suficiencia como propiedad ontológica. Recuerden que los libros de la Biblia originalmente circulaban como libros individuales. Tal vez solo hayan encontrado la Torá, los primeros cinco libros. ¿Es la Torá inspirada? Sí. ¿Es infalible? Sí. ¿Es suficiente?

No. Hay mucho más en la historia que necesitas saber, y eso es cierto para cualquiera de los libros. Si tomas la carta de San Pablo a los Romanos por sí sola, no sabrás nada sobre el nacimiento virginal. Si tomas el libro de Ester, no sabrás nada sobre la Trinidad. Cada uno de los libros es inspirado. Cada uno de los libros es infalible. Ninguno de los libros es suficiente, ni siquiera pretende serlo. Ahora bien, es cierto que al hablar del Antiguo Testamento, San Pablo le dice a Timoteo que la Escritura es útil para que el hombre de Dios sea perfecto, capacitado para toda buena obra. Pero el hecho de que algo sea útil para un objetivo no significa que sea lo único que necesitas para ese objetivo. Es evidente que Pablo no cree que las Escrituras del Antiguo Testamento sean todo lo que Timoteo necesitaba. Por ejemplo, le está dando Escrituras del Nuevo Testamento, así como enseñanza oral.

Así pues, las Escrituras no eran suficientes durante la época del Antiguo Testamento ni tampoco durante la del Nuevo Testamento. No se podía, por ejemplo, simplemente ignorar la enseñanza de Jesús o la revelación presentada por los apóstoles en favor de una interpretación propia de la Torá. Por lo tanto, si los libros individuales no poseen la cualidad de la suficiencia por sí solos, tal vez la posean en su conjunto. Así pues, si se dispone del canon completo de las Escrituras, de la lista completa, tal vez al considerarlas todas juntas, entonces sí posean la suficiencia. Bueno, si ese es su argumento, entonces parece que para poder argumentar a favor de la suficiencia de las Escrituras, primero debe poder identificar el canon completo de las Escrituras. Y uno de los mayores problemas para ello es precisamente que no se encuentra el canon de las Escrituras, ni ninguna manera de acceder a él, dentro de las propias Escrituras.

Nada es explícito ni implícito, indicándote la lista completa y exacta de los libros que deberías tener. No existe un índice inspirado, como se suele decir. Sin embargo, el conocimiento que obtenemos de los libros de la Biblia proviene de la tradición, ajena a las Escrituras. Por lo tanto, parece evidente que esta es un área donde necesitamos la tradición para tener una buena guía para la fe y la moral: saber qué libros pertenecen a nuestra Biblia y cuáles no. Así pues, el conocimiento de qué libros son o no de la autoría de Dios es fundamental, información que debe ser revelada divinamente. Solo Dios puede revelar si escribió o no un libro. Y en segundo lugar, esto no es algo que haya revelado en las Escrituras. Hemos encontrado al menos un caso en el que Dios ha revelado información que no se encuentra en las Escrituras y que los cristianos aún necesitan conocer.

Irónicamente, si rechazas la infalibilidad de la tradición, si rechazas que exista algo fuera de las Escrituras, si crees que solo con ellas basta, terminas sin saber qué libros pertenecen a la Biblia. Esto se ve claramente en la vida de Martín Lutero, quien eliminó siete libros del Antiguo Testamento e intentó suprimir cuatro del Nuevo Testamento. También lo vemos en la vida de Wes Hoff, quien argumenta que tenemos demasiado del Evangelio de Marcos, que deberíamos eliminar la última parte y que el pasaje sobre el adulterio de la mujer no es escritura inspirada, y que él no predicaba sobre ninguno de estos textos.

ACORTAR:

Una mujer fue sorprendida en adulterio. ¿De dónde salió eso si no está en los manuscritos más antiguos?

Sí. Creo que hay indicios muy tempranos de que esa historia es una historia auténtica de Jesús que está circulando.

Bueno.

Aunque no creo que sea un pasaje inspirado escrito por Juan, sí creo que hay muchas pruebas de que Jesús lo habría hecho. Conozco a personas que entienden la inspiración incluyendo las ediciones de los escribas, y no estoy de acuerdo. Creo que esto tiene más sentido para el Antiguo Testamento que para el Nuevo, pero no me molesta. Sigo pensando que da testimonio del carácter de Jesús. No lo usaría para predicar.

De acuerdo. Yo

¿En realidad...?

¿Predicarías sobre el versículo 11 de Marcos?

No, no creo que lo haría. Creo que en ambos casos hablaría con mi congregación sobre la crítica textual.

Joe:

De acuerdo. No tengo forma de medir esto, pero, al menos según mi experiencia, parece que cada vez hay más protestantes conservadores que coinciden con West en este tema. Están dispuestos a eliminar partes del Nuevo Testamento de sus Biblias, o al menos ya no predicarán sobre ellas. Las relegarán discretamente a historias de Jesús que podrían ser ciertas, pero que no son de inspiración divina.

Esto pone de relieve, creo, un problema muy claro con la idea de la suficiencia de las Escrituras desde una perspectiva bíblica. No es ontológicamente cierto para los libros de la Biblia. No se enseña en la Biblia. No es ontológicamente cierto para el canon de las Escrituras, y no se puede obtener el canon de las Escrituras. De hecho, tenemos el contraejemplo obvio de que San Pablo trata las Escrituras y la tradición como igualmente autoritativas, diciendo que debemos aferrarnos a las tradiciones, que les fueron enseñadas por nosotros, ya sea de palabra o por carta. Bien. Y si no podemos confiar en que la tradición o la Iglesia sean infalibles, entonces esto nos deja con otro problema. ¿Cómo sabemos en qué interpretación de las Escrituras confiar? Se pueden encontrar innumerables denominaciones y tradiciones protestantes diferentes que afirman creer en la sola Scriptura, afirman creer en la suficiencia de las Escrituras, y sin embargo argumentan a favor de interpretaciones de la Biblia que, en última instancia, son contradictorias. West reconoce esto.

ACORTAR:

La Escritura es suficiente, y lo es debido a su origen divino. Esto no significa que no haya quienes discrepen sobre su significado o interpretación. Por ello, la disciplina de la interpretación y el estudio de los idiomas originales han sido un pilar fundamental de la historia del cristianismo. No es culpa de Dios que malinterpretemos o entendamos erróneamente sus palabras infalibles, y tampoco se niega que, debido a su origen divino, la Escritura sea insuficiente para comunicar adecuadamente sin un intérprete infalible.

Joe:

Pero nadie argumenta que Dios haya fallado en esto. El argumento es, en cambio, que un intérprete infalible es uno de los medios que Dios nos da porque ayuda a evitar los problemas que el protestantismo ha enfrentado innecesariamente durante los últimos cinco siglos. Hablemos de esto de forma muy concreta y verán a qué me refiero. Imaginen a un cristiano recién convertido, llamémoslo Juan, una persona de inteligencia promedio, padre de un bebé recién nacido, que quiere saber si debe bautizar a su hijo. Si confía en la Iglesia Católica, tiene una respuesta clara. La Iglesia Católica afirma claramente que sí, que los niños nacen con el pecado original. El bautismo es el medio por el cual nos convertimos en hijos de Dios, así que la Iglesia y los padres le negarían al niño el invaluable don de ser hijo de Dios si no lo bautizaran poco después de nacer.

La respuesta es sencilla. Está claro que tienes un intérprete infalible, no hay problema. Pero ¿qué pasa si no puedes confiar en ese intérprete? ¿Cómo se supone que papá va a resolver esta cuestión desde el punto de vista de Wes? Recuerda que la confesión de Westminster, en la tradición calvinista o reformada, enseña que los padres deben bautizar a sus bebés y que despreciar o descuidar esta ordenanza es un gran pecado. Pero los bautistas enseñan que en realidad no se debe bautizar a los bebés porque solo aquellos que realmente se arrepienten de Dios, tienen fe y obediencia a nuestro Señor Jesucristo pueden recibir el bautismo correctamente. Los anabaptistas incluso rebautizaban a cristianos que habían sido bautizados de bebés. Así que ambas partes de esta disputa enseñan que la Escritura es suficiente. Ambas partes enseñan doctrinas diametralmente opuestas e incluso se acusan mutuamente de pecar por interpretar las Escrituras de manera diferente y practicar lo contrario en cuanto al bautismo infantil. Entonces, ¿John enviará a su bebé bautizándolo o lo enviará sin bautizarlo?

Parece ser un tema bastante importante. Jesús, en Marcos 16:16, enseña que quien crea en su bautismo será salvo. ¿Debería Juan interpretar esto como una instrucción sobre la necesidad subyacente del bautismo, o tiene razón Wes al afirmar que ese versículo nunca fue concebido como escritura sagrada? No creo que sea útil ni realista decirle a Juan: «Bueno, deberías estudiar hermenéutica y griego bíblico, y tal vez puedas averiguar quién tiene razón». Así que, si tu interpretación de las Escrituras no es capaz de resolver de manera fiable este tipo de situaciones reales que los cristianos comunes enfrentan con regularidad, creo que es un consuelo insuficiente decir que, en cierto sentido técnico, las Escrituras son suficientes, pero que simplemente no podemos encontrar la respuesta. Ahora quiero contrastar esto para mostrar que, en realidad, los primeros cristianos no manejaban así las disputas cuando discrepaban sobre doctrina.

Nadie daba el tipo de respuesta que da West. Pondré un ejemplo. Turtuliano, escribiendo alrededor del año 200, dice lo que se supone que debemos hacer al enfrentarnos a herejes y, sorprendentemente, dice que, por lo tanto, nuestra apelación no debe dirigirse a las Escrituras, ni se debe admitir controversia en puntos en los que la victoria será imposible, incierta o no suficientemente segura. El punto de Turtuliano es que uno puede interpretar las Escrituras de una manera y otro grupo de herejes de otra, y si uno decide simplemente debatir su interpretación contra las de ellos, no está claro que vaya a ganar ese debate. Podrían ser mejores oradores que uno. Así que propone un argumento mucho más simple para derrotar a los herejes: preguntarles en cambio con quién reside la fe a la que pertenecen las Escrituras. De qué, a través de quién, cuándo y a quién se ha transmitido la regla por la cual los hombres se convierten en cristianos.

Porque dondequiera que se manifieste la verdadera regla y fe cristiana, allí también estarán las verdaderas escrituras y sus exposiciones, y todas las tradiciones cristianas. Ahora bien, sé que a muchos protestantes hoy les resulta realmente desagradable que los católicos usemos este argumento. ¿De dónde sacaste tu Biblia? Ah, la sacaste de la iglesia. Entonces, ¿por qué no confías en la interpretación que la iglesia hace de la Biblia y en sus tradiciones? Pero ese es precisamente el argumento que Tertuliano utiliza en el capítulo 200. Ese es el mismo argumento que los primeros cristianos usaron contra los herejes. Y eso es coherente con el uso que la propia Biblia hace de ella. Por ejemplo, cuando San Pablo se refiere a la iglesia como el pilar y fundamento de la verdad y señala a las iglesias dónde mirar para saber cómo comportarse. Bien, pasemos al segundo argumento que Wes plantea sobre la suficiencia de la fe. Quiero relacionarlo con su octavo argumento sobre la justificación, porque están muy conectados.

No estoy del todo seguro de la distinción que hace entre ellos y él mismo los relaciona. Quiero empezar destacando algo realmente útil que hace West. Reconoce que los protestantes usan la palabra justificación de manera diferente a otros cristianos. Cuando un católico o un ortodoxo habla de ser justificado, hablamos de estar en una relación correcta con Dios. Eso incluye llegar a una relación correcta, pero es mucho más que eso. Pero cuando un protestante habla de ser justificado, generalmente se refiere solo a llegar a una relación correcta con Dios. Y estas son dos cosas diferentes y significan mucho para la pregunta de cuál es el papel de la cooperación humana o cuál es el papel de las obras o cualquier cosa por el estilo. Piénsalo así. Si pregunto, ¿cómo llega un ser humano a la vida? La respuesta es biológica, padre y madre, espermatozoide óvulo, pero también Dios creó una nueva vida en el vientre de la madre, pero el bebé por nacer claramente no tiene nada que ver con el proceso.

El feto no ha hecho nada para cobrar vida. Pero si pregunto, por otro lado, ¿cómo se mantiene vivo un ser humano? La persona tiene muchas cosas que hacer: respirar, comer, beber, hacer ejercicio y crecer. De hecho, podemos reconocer que existe una estrecha relación entre mantenerse con vida y crecer. Del mismo modo, existe una estrecha relación entre mantenerse con vida, la justificación y la santificación, que es crecer. Por eso agradezco que Wes sea tan claro al hablar de justificación. Define a qué se refiere con justificación.

ACORTAR:

Bien, la justificación. Ya la mencioné brevemente al hablar de suficiencia, pero cuando uso la palabra justificación, me refiero a la pregunta: ¿cómo soy justificado ante Dios? ¿Cómo se lleva a cabo la obra de Dios para que una persona pase del pecado a un estado de gracia?

Joe:

Entonces, si vamos a hablar de cómo pasamos de estar en estado de pecado a estar en estado de gracia, en realidad no hay un gran desacuerdo entre la postura católica y la protestante. Creo que ambas partes han tendido a exagerar nuestras diferencias en este punto. Como dice West:

ACORTAR:

La postura protestante es que los seres humanos no poseen una capacidad inherente para contribuir de manera significativa a su propia salvación, ya que han perdido la libertad de lograr algo que agrade a Dios.

Joe:

West cita Hebreos 11:6 y Romanos 8:8, que afirman que no podemos agradar a Dios sin fe. Pero quiero que comparen esto con la enseñanza del Concilio de Trento. El hombre es justificado por la fe y gratuitamente porque la fe es el principio de la salvación humana, el fundamento y la raíz de toda justificación, sin la cual es imposible agradar a Dios, y nada de lo que hagamos antes de ser justificados, ya sea por fe u obras, merece la gracia de la justificación. Porque si es por gracia, no es ahora por obras. De lo contrario, como dice san Pablo, la gracia ya no es gracia. Ahora bien, West cita varios versículos que demuestran que la justificación es por fe, independientemente de las obras de la ley. La Iglesia Católica está completamente de acuerdo. Ese no es nuestro punto de desacuerdo. Entonces, ¿en qué discrepamos? Bueno, para empezar, discrepamos sobre qué entendemos por justificación, pero la mayor discrepancia radica en lo que Dios hace al justificar a los pecadores.

Los reformadores tendían a imaginar la justificación en términos legalistas o judiciales, donde Dios simplemente nos declara justos, mientras que la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa, y yo diría que la Biblia, tienen una comprensión mucho más profunda de que Dios realmente nos hace justos.

ACORTAR:

La justificación, tema que abordaré con más detalle más adelante, es el momento decisivo en que Dios declara justa a una persona y esta entra en la vida cristiana. Esto representa una interpretación judicial. Dios declara justo al creyente basándose en la fe en Cristo. Esta discrepancia surge de las diferentes interpretaciones del término «justificación». Los protestantes históricos, pensadores como los luteranos y los reformados, reconocen que el verbo «justificar» tenía un significado forense, es decir, declarar o proclamar justo, no «hacer justo».

Joe:

Como ha reconocido el historiador calvinista Alistair McGrath, la idea de justificación de los reformadores es fundamentalmente incompatible con lo que los cristianos creían sobre la justificación durante los primeros 1500 años del cristianismo. McGrath profundiza mucho más en este tema de lo que yo puedo hacerlo ahora. De hecho, tengo un vídeo más extenso titulado "La Doctrina", que no llegó a publicarse, donde comparo a los reformadores con Padres de la Iglesia específicos sobre este punto. Pero la idea principal es la siguiente: en tres áreas clave, los reformadores introducen enseñanzas doctrinales novedosas sobre la justificación que son simplemente desconocidas para el cristianismo. Primero, la idea de la justificación forense. Segundo, la idea de una clara distinción entre justificación y santificación. Y tercero, la idea de que la justicia de Cristo nos es imputada en lugar de impartida directamente. Si desean profundizar en el tema, pueden consultar el enlace a continuación. Pero con la Reforma, en palabras de Alster McGrath, se introdujo una discontinuidad fundamental en la tradición teológica occidental, donde nunca antes había existido ni se había contemplado.

La comprensión que los reformadores tienen de la naturaleza de la justificación, en contraposición a su modo de realización, debe considerarse, por lo tanto, una auténtica novedad teológica. En otras palabras, la nueva comprensión que los reformadores tienen de la naturaleza de la justificación no implica un retorno a la fe de los primeros cristianos, sino la introducción de una novedad teológica: un conjunto de enseñanzas sobre la justificación que resultarían totalmente irreconocibles para el cristianismo primitivo e incluso fundamentalmente opuestas a las creencias de estos. Esta es la discontinuidad fundamental de la que habla Alistair McGrath. Así pues, si se acepta que la doctrina de la justificación de los reformadores es el evangelio, entonces o bien los reformadores se equivocaron en la doctrina del evangelio, o bien todos los que les precedieron se equivocaron en el evangelio. Ahora bien, es importante comprender correctamente esta cuestión. Una vez que se entiende lo que San Pablo quiere decir con justificación, en contraposición a lo que los reformadores creían que quería decir, lo que podría parecer una contradicción para los lectores modernos cobra sentido de repente.

Por ejemplo, San Pablo enseña, por un lado, que por gracia habéis sido salvados mediante la fe, y esto no es mérito vuestro. Es un don de Dios, no por obras de las que nadie deba jactarse. Pero San Pablo también enseña que Dios recompensará a cada uno según sus obras; a quienes, con paciencia y obrando bien, buscan la gloria, la honra y la inmortalidad, les dará la vida eterna. Pero para quienes son faccionales y no obedecen la verdad, sino la maldad, habrá ira y furia. Así pues, si consideramos la justificación y la salvación como un evento único, entonces Pablo parece contradecirse. Primero, dice que las obras no tienen nada que ver con la salvación, y luego habla explícitamente de que Dios salva y condena a las personas según sus obras. Pero si entendemos la distinción entre nacer y vivir, podemos ver que no hay ninguna contradicción real.

Parte de eso sucede completamente sin tu cooperación y parte requiere tu cooperación. Muy bien. La tercera razón de Wes para no ser católico es lo que él llama la suficiencia de la gracia. Pero, como él mismo reconoce, tanto católicos como protestantes creen que somos salvados por la gracia. Ambos coinciden en que, aparte de la gracia divina, no podemos hacer nada por mérito propio. Como dice Jesús: «Sin mí, no podéis hacer nada». Así que la cuestión no es realmente sobre la necesidad de la gracia. Ni siquiera se trata de la suficiencia de la gracia. La cuestión es sobre cómo opera la gracia dentro de nuestra humanidad.

ACORTAR:

Roma sostiene que la gracia posibilita la salvación, pero no la obliga, ya que la gracia no puede iniciar, sostener ni completar la salvación sin la ascensión y la cooperación humanas.

Joe:

Quiero dejar muy claro que incluso nuestra cooperación con la gracia ya es obra de la gracia divina. Y esto es algo que afirman tanto el catecismo de la Iglesia Católica como el Concilio de Trento. La preparación del hombre para la recepción de la gracia ya es obra de la gracia. Pero Wes, que sin embargo ha hecho un buen trabajo de nuevo al centrarse en una de las principales diferencias. ¿La gracia nos obliga o la gracia nos empodera y capacita? Yo sugeriría que todo el peso de las Escrituras está a favor de la segunda de esas dos opciones. Dios no tendría necesidad de decirnos que hagamos lo que ya hemos sido obligados a hacer, ni tendría ninguna razón para decirnos que no hagamos algo que estamos obligados a no hacer. Por eso no ves un versículo bíblico que te diga que respires, por ejemplo. Pero sí tenemos a Dios diciéndole a Israel: “He puesto delante de ti la vida y la muerte, te bendigo y te maldigo.

Por lo tanto, escojan la vida para que ustedes y sus descendientes vivan. Ahora parece que Dios les está dando a sus hijos una verdadera libertad de elección. El poder de elegir la vida sobre la muerte, que no los obliga a elegir, sino que les permite tomar la decisión correcta. Y a veces, recordemos que quienes tienen el poder de elegir la vida, sin embargo, eligen la muerte. Esto también lo vemos en las Escrituras. Recordemos que Jesús se lamenta por Jerusalén. ¿Cuántas veces quise reunir a tus hijos como una gallina reúne a sus crías bajo sus alas, y no quisisteis? Jesús deja muy claro que deseaba reunirlos y que ellos se negaron. Es difícil conciliar estas palabras con la idea de que Dios obliga a su pueblo. Ahora bien, esta no es solo mi interpretación personal de las Escrituras. Así es como la Biblia fue entendida por los primeros discípulos cristianos, los primeros seguidores de los apóstoles.

Santa Ireneo, por ejemplo, escribiendo alrededor del año 180, afirma que el lamento de Jesús por Jerusalén expone la antigua ley de la libertad humana, pues Dios creó al hombre libre para obedecer su mandato voluntariamente y no por obligación divina. Así, rechaza explícitamente la coacción, declarando que no existe coerción alguna por parte de Dios, sino una benevolencia constante, es decir, una benevolencia hacia nosotros. Por ello, en hombres y ángeles, escribe Urano, «Dios ha otorgado el poder de elección para que quienes han obedecido puedan poseer con justicia lo que es bueno, dado por Dios pero preservado por ellos mismos». En otras palabras, como vimos anteriormente, la obra de la salvación la inicia solo Dios, pero somos responsables de cooperar con Él y preservar el don de la salvación que nos concede. San Juan Christense preguntaría más tarde: «¿Y entonces qué? ¿Acaso nada depende de Dios?». Ciertamente, todo depende de Dios, pero no de tal manera que nuestro libre albedrío se vea obstaculizado.

Y San Justino Mártir, escribiendo incluso antes que Irreneo, dice a mediados del siglo II que hemos aprendido de los profetas y sostenemos que es cierto que los castigos, las amonestaciones y las buenas recompensas se otorgan según el mérito de la acción de cada hombre. Después de todo, como señala, si todo está simplemente predeterminado por la fe, si todo está predestinado, no tendría sentido llamar a las personas buenas o malas, ya que nadie es moralmente responsable de los actos realizados fuera de su propio control. Como dice Justino, a menos que la raza humana tenga el poder de evitar el mal y elegir el bien por libre albedrío, no son responsables de sus acciones, sean cuales sean. En este punto, los primeros cristianos son sumamente claros: tenemos libertad por gracia, no por obligación. Bien, el cuarto punto de Wes es sobre el papado y dice que no está convencido de que San Pedro sea la roca de Mateo 16.

Francamente, creo que es comprensible, aunque creo que Pedro es la roca de Mateo 16. Creo que es un error por ambas partes reducir la cuestión de si el papado es verdadero simplemente a la cuestión de si la roca sobre la que se edifica la iglesia es Jesús, Pedro, la confesión de Pedro o alguna otra cosa. Esto da la falsa impresión de que la afirmación católica se basa en una parte de un versículo, y eso simplemente no es cierto. De hecho, tengo un libro completo, Papa Pedro, que...

ACORTAR:

Puedes realizar tu compra en la pestaña de compras que aparece a continuación.

Joe:

Considerando la enorme cantidad de evidencia bíblica de que Jesús estableció una iglesia en la que el cuidado de todo el rebaño fue confiado a San Pedro, voy a dar solo un par de ejemplos. Por ejemplo, en Lucas 22, Jesús dice que los líderes deben servir. Designa a los doce apóstoles para una posición de liderazgo y dice que pueden sentarse en tronos en el propio reino de Jesús para juzgar a las doce tribus de Israel, pero luego Jesús escoge a Simón Pedro y le dice que Satanás quiere zarandearlos a todos como trigo. Usa la forma euplural, pero luego cambia de la euplural a la yusingular para decirle a Pedro que ha orado individualmente por él, añadiendo: «Y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos». Así que el cuidado de toda la iglesia fue confiado a los doce y el cuidado de los doce fue confiado a Pedro.

En Juan 21, Jesús va más allá. Le encarga a Pedro que cuide de todos sus corderos y ovejas. Le confía todo el rebaño. Y a nadie más le dice Jesús algo equivalente. A nadie más se le ordena alimentar a todo el rebaño de Jesús de esta manera. Y en Mateo 16, incluso si no te convence la roca, incluso si quieres dejar de lado por completo lo que Jesús quiere decir al cambiar el nombre de Simón a una palabra que significa roca y decir: «Sobre esta roca edificaré mi iglesia», aún te queda Jesús diciéndole a Pedro: «Te daré, a ti solo, las llaves del reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo». Ahora bien, mientras que la iglesia colectivamente recibe la capacidad de atar y desatar en Mateo 18, ¿qué quiere decir Jesús al darle esta autoridad a Pedro individualmente, junto con la autoridad de las llaves, una imagen utilizada en el Antiguo Testamento para la autoridad real?

Ahora, yo sugeriría que aquí se está presentando un argumento mucho más amplio. Se podría decir, por ejemplo, cómo Dios siempre confía el cuidado de su pueblo de tal manera que la responsabilidad recae en una sola persona. Lo hace en la familia cristiana con el Padre. Lo hace con Moisés y Josué guiando al pueblo. Lo hace con los jueces, los reyes y así sucesivamente entre los sacerdotes. De ellos sirve como sumo sacerdote. Y así, el papado encaja claramente dentro de un modelo bíblico de una manera que yo sugeriría que ningún otro modelo lo hace. Pero de nuevo, puedes conseguir una copia de mi libro, Papa Pedro, si quieres más evidencia bíblica. Wes hace gran parte de su argumento históricamente en cambio. Dice, “No vemos esto históricamente” y cita, por ejemplo, a Ignacio para la proposición de que no hubo un solo obispo gobernante de Roma durante los primeros cien años del cristianismo.

ACORTAR:

Así pues, durante este periodo de unos cien años después de Jesús, a medida que el cargo de obispo se desarrollaba jerárquicamente y se diferenciaba del de pastor, no parece que existiera un obispo gobernante, digamos, a finales del siglo I o principios del II, en tiempos de Ignacio. En lugar de dirigirse a un obispo de Roma o a un colegio de presbíteros, Ignacio nunca menciona ninguna autoridad suprema, ni presidente ni destacada, para la Iglesia Católica Romana. Y esto no es una falacia del silencio. Ignacio tenía convicciones extraordinariamente firmes sobre la estructura jerárquica y la necesidad de obediencia a los obispos.

Joe:

Recapitulemos los datos básicos sobre San Ignacio. Alrededor del año 107, Ignacio, quien se cree fue discípulo del apóstol Juan, escribió una serie de cartas. Seis de ellas están dirigidas a personas e iglesias que conocía personalmente en la región de Asia Menor. En cada una de ellas, saluda o hace referencia a su jerarquía de tres niveles y les recuerda a las mujeres que obedezcan a su obispo, sus presbíteros y sus diáconos. A menudo los saluda por su nombre porque son personas que conoce. Quiero enfatizar que no propone un modelo de gobierno eclesiástico de tres niveles, como han afirmado algunos estudiosos. Reconoce uno que claramente ya existe, lo cual es notable. Recordemos que Ignacio escribe menos de una década después de la muerte del último apóstol, Juan. Y las iglesias en las que Ignacio describe esta estructura de gobierno de tres niveles son, en muchos casos, iglesias atendidas por el propio apóstol Juan, las mismas iglesias a las que se saluda en el libro del Apocalipsis.

Ahora bien, si los apóstoles hubieran estado estableciendo otra forma de gobierno eclesiástico, si Juan hubiera estado fundando iglesias presbiterianas o congregacionales, ¿por qué todas sus iglesias, y de hecho, aparentemente todas las iglesias y la cristiandad, se rebelaron en la misma dirección? Dejemos eso de lado porque quiero abordar una de las líneas más importantes para comprender la iglesia primitiva. Esta proviene de la carta de Ignacio a los trilianos. Les dice que obedezcan al obispo, al presbiteriano y a los diáconos, pero luego añade que, aparte de ellos, no hay iglesia. Respecto a todo esto, estoy convencido de que usted comparte esta opinión. Así pues, según Ignacio, por definición, no se es una iglesia a menos que se tenga un obispo, presbíteros y diáconos. Recuerden esto porque ahora vamos a analizar su carta a los Romanos. En esta carta, saluda a la iglesia que no conoce personalmente.

No saluda a nadie por su nombre. Y en lugar de darles instrucciones para la fiesta, les cuenta un relato profundamente personal de su propio martirio inminente. Así que Wes tiene razón. No menciona que tuvieran obispo. Lo que no menciona es que Ignacio tampoco menciona que tuvieran presbíteros o diáconos ni nada por el estilo. No saluda a la jerarquía en absoluto. No la menciona para nada. Ese no es el tema de la carta. Habla de su propio martirio a lo largo de toda la carta. Pero por alguna razón, Wes y muchos otros protestantes piensan que este es un buen argumento del silencio. Usan su argumento del silencio como prueba de que los romanos debían tener presbiterios y diáconos, pero no obispo, a pesar de que guarda el mismo silencio sobre los tres cargos. Pero, además, me parece que hay argumentos muy sólidos en contra de este argumento del silencio.

Comencemos con el hecho obvio de que Ignacio se refiere a ellos como una iglesia. De hecho, se refiere a ellos dos veces como la iglesia que preside. Los llama la iglesia que preside en el lugar de la región de los romanos, digna de Dios, digna de honor, digna de la más alta felicidad, digna de alabanza, digna de obtener todo lo que desea, digna de ser considerada santa y que preside el amor. Esa segunda referencia a presidir, presidir el ágape, parece ser una referencia eucarística. Parece estar comparando la posición de la Iglesia de Roma dentro de la iglesia con la posición del presidente y la comida del ágape en la misa, pero no está del todo claro. De cualquier manera, los está elogiando como una iglesia modelo, como una iglesia que preside de una manera que no hace con ninguna de las iglesias que saluda. Así que preguntémonos: si Roma no tuviera obispo, ¿los consideraría Ignacio una iglesia modelo?

No tenemos que adivinar la respuesta, porque Ignacio ya nos dijo que si no tienen obispo, no son una iglesia. En mi libro, la iglesia primitiva era la Iglesia Católica. Les doy una analogía que podría ser útil. Imaginen que tienen a alguien como el Dr. James Dobson, que escribe mucho sobre cómo una familia se compone de una madre y un padre. Un día descubren una carta suya inédita, dirigida a una familia llamada los Jones. No saben nada de ellos, excepto que los llama una familia modelo. Pero luego notan que en la carta no dice quién es su madre o padre. Ni siquiera menciona a una madre o un padre. Solo dice que son una familia modelo. ¿Qué conclusión sacarían de ese silencio? ¿Sería razonable inferir que, por lo tanto, debían ser una pareja del mismo sexo?

Por supuesto que no. Eso contradiría todo lo demás que sabemos sobre sus puntos de vista acerca de la estructura de la familia. De manera similar, decir que tal vez Ignacio consideraba a los griegos romanos como un modelo de iglesia como la iglesia que presidía, pero que no tenían obispo, implicaría contradecir todo lo demás que sabemos sobre la visión de Ignacio acerca de la necesidad del obispo para que una iglesia sea una verdadera iglesia. También vale la pena mencionar que Ignacio sí habla de obispos en las cartas. Específicamente, se refiere a sí mismo como el obispo de Siria y luego le pide que ore por la iglesia en Siria, que ahora tiene a Dios como su pastor en lugar de él. Así que Ignacio da por sentado que los cristianos en Roma, como los cristianos en todas partes, entendían que solo hay un obispo por iglesia. Ahora bien, es cierto, como dije, que Ignacio no nombra al obispo de Roma, pero también es cierto que otros autores de este mismo siglo sí lo hacen.

De hecho, tenemos una lista completa de Ireneo que rastrea a los obispos de Roma desde la época de los apóstoles hasta su propia época, alrededor del año 180. Hagosippo, antes que él, había compilado una lista similar y lo mencionó, pero lamentablemente esa lista se ha perdido. Churtuliano menciona alrededor del año 200 que toda iglesia fundada por un apóstol puede hacer lo mismo y que estas listas fueron una parte importante de la lucha de las primeras iglesias contra las herejías. Los católicos demostrarían que eran la única iglesia verdadera. Pudieron rastrear su linaje hasta los apóstoles, mientras que los herejes predicaban una interpretación novedosa de las Escrituras, interpretaciones desconocidas para los apóstoles y sus sucesores. ¿Qué debemos hacer con esto? ¿Acaso debemos creer que los cristianos del siglo II simplemente manipularon esta evidencia? En realidad, no tenían un linaje de obispos que se remontara a la época de los apóstoles.

Ni siquiera los herejes del siglo II parecían dispuestos a hacer tal afirmación. Ahora bien, en cuanto a la autoridad especial de la Iglesia de Roma dentro de la Iglesia, Ireneo explica que rastreó la historia de los obispos de Roma en lugar de la de cualquier otra iglesia porque es necesario que toda iglesia esté de acuerdo con esta debido a su autoridad preeminente. Esto constituye un fuerte respaldo a la necesidad de estar de acuerdo con la Iglesia de Roma. Si esto es cierto, todos deberían ser católicos. Ya he abordado todo esto recientemente en respuesta a las afirmaciones inexactas sobre Ireneo hechas por Patrick O'Brien. Así que, si desean saber más, simplemente les remito a esa fuente; encontrarán el enlace en los comentarios. Pero, huelga decir, es evidente, a partir de la evidencia de los primeros cristianos, que los obispos presidían sus iglesias locales y que Roma tenía algún tipo de papel preponderante sobre toda la Iglesia, al igual que Pedro lo tuvo entre los apóstoles.

La quinta razón por la que Wes no es católico es la oración a los santos, y considera que esto representa un grave problema para el catolicismo. Sin embargo, Wes es justo y admite que los católicos no veneran a los santos, pero también que el cristianismo primitivo se oponía a los protestantes en este punto.

ACORTAR:

Entonces incluso veo las oraciones a los santos como una práctica que se desarrolló tempranamente. Admito que eso se remonta a la antigüedad. Con origen a finales del siglo II y principios del siglo III, él la defendió apelando a la comunión de los santos.

Joe:

Me alegra mucho oír a Wes admitir esto, porque cuando le planteé exactamente el mismo punto al Dr. Gavin Ortland, afirmó que yo simplemente no entendía el origen porque lo estaba interpretando desde una perspectiva católica.

ACORTAR:

Mi principal preocupación es que creo que Joe está interpretando el libro de Orígenes desde una perspectiva católica romana. Realmente creo que eso es lo que está sucediendo. Se están incorporando ideas posteriores al libro de Orígenes sin que él tuviera conocimiento de ellas. Esto se debe a que en ninguno de sus escritos el libro de Orígenes hace referencia alguna a la oración a los santos en el cielo o a los ángeles.

Joe:

Pero los protestantes no pueden descartar a Wes por ser católico, y él mismo reconoce que Orígenes enseña claramente en el siglo III que podemos orar a los santos. Entonces, ¿cuál es la evidencia real de Orígenes? Como explica Big, Orígenes analizó cuatro tipos de oración mencionados por San Pablo en 1 Timoteo: súplicas, oraciones, intercesiones y acción de gracias. Orígenes argumentó que tres de estas oraciones (súplicas, intercesiones y acción de gracias) pueden dirigirse a los hombres para pedir ayuda o perdón, o a los santos o ángeles, así como a cualquiera de las tres personas de la Santísima Trinidad. Puedes leer todo esto por ti mismo en los capítulos nueve y diez de la obra de Orígenes sobre la oración. Pero, como señaló Wes, la teología de la oración de Orígenes se fundamenta en la teología de la comunión de los santos. Así, todos estamos unidos en el cuerpo de Cristo, tanto en la tierra como en el cielo.

Como explica el origen, cuando contamos con el favor de Dios, también contamos con la benevolencia de todos los ángeles y espíritus amigos de Dios, de tal manera que los hombres que aspiran a cosas mejores, al orar a Dios, tienen de su lado a decenas de miles de poderes sagrados. Estos, incluso sin que se les pida, oran con ellos. Traen la felicidad a nuestra raza mortal y, si se me permite decirlo, toman las armas junto a ella. Ahora bien, por alguna razón, a pesar de esto, West afirma que las oraciones a los santos no comienzan a cristalizarse realmente hasta el siglo IV o V.

ACORTAR:

Pero es realmente en los siglos IV y V cuando la práctica comienza a cristalizarse, gracias a la defensa de figuras como Serial de Jerusalén, Chris Ostem y Gregory Nazienzin. Así que no creo que veamos un cambio de rezar por los muertos a rezarles hasta un poco más tarde. Creo que la evidencia muestra más bien que, durante los primeros tres siglos, la veneración de los mártires se limitó al recuerdo de sus virtudes y a la celebración de su muerte como su nacimiento celestial. Ese es el lenguaje que se usa en algunos de estos primeros escritos.

Joe:

Aquí, no estoy del todo seguro de cómo West concilia esta última afirmación con lo que ya ha dicho. Los orígenes de la oración se remontan a entre el 2:32 y el 2:35 d. C. Así que ya ha concedido un ejemplo muy claro de oración intercesora a los santos anterior al siglo IV o V. Y podemos añadir a eso cosas como las descripciones de las catacumbas en las que los cristianos subterráneos escribían repetidamente oraciones a los santos en las paredes. Y también tenemos nuevas pruebas arqueológicas. Por ejemplo, el artefacto cristiano más antiguo al norte de los Alpes contiene una oración a San Tito y data claramente del siglo III. Hice un episodio precisamente sobre ese tipo de evidencia temprana y voy a enlazarlo más abajo. Ahora bien, sin duda Wes tiene razón. Tenemos más evidencia de los siglos IV y V que de los siglos II y III, pero eso es cierto para casi todo.

Hay muchos más cristianos en el siglo IV que en el siglo II o III, y tenemos muchos más documentos del siglo IV en adelante. Y ya sea que se trate de manuscritos bíblicos, tratados teológicos, o lo que sea, es una regla casi universal. Encontrarás más evidencia en los siglos IV y V que en los siglos II o III, cuando el cristianismo era pequeño y clandestino. Pero el hecho de que la oración a los santos sea temprana no responde a la preocupación de Wes al respecto. Así que quiero responder a sus inquietudes porque le preocupa, primero, porque la considera fundamentalmente un acto de adoración y, segundo, porque afirma que este tipo de oración solo se dirige a Dios en las Escrituras.

ACORTAR:

En las Escrituras, la oración siempre se dirige a Dios. Es un acto fundamentalmente de adoración, tanto por su naturaleza como por su función, incluso en los pasajes bíblicos que incluyen quejas, negociaciones, autodefensa o incluso la expresión de emociones puras. Cada oración en las Escrituras es un diálogo genuino con lo divino.

Joe:

Creo que esas son preocupaciones perfectamente razonables. Quiero sugerir un par de puntos de las Escrituras que podrían ser útiles aquí. Primero, si bien la oración y la adoración están conectadas, bíblicamente no son lo mismo. Y la manera más sencilla de verlo es al reconocer que los antiguos judíos oraban en varios lugares, pero adoraban solo en un lugar: el templo de Jerusalén. Jesús habla de los fariseos orando en las sinagogas y en las esquinas de las calles, y aunque lo hacían por una razón equivocada, queriendo estar en público para ser vistos por los demás, es muy claro que la gente sabía que no tenían que ir a Jerusalén para orar. Pero como una mujer samaritana le señaló a Jesús, los judíos sí creían que había que ir a Jerusalén para adorar. Entonces, ¿qué hace que la adoración sea distinta? De hecho, tengo un video completo sobre esto que explora cómo los protestantes a menudo malinterpretan la idea de la adoración, pero como explica Everett Ferguson, el cristiano del primer siglo hablaba de adoración en términos de sacrificio porque el sacrificio era el lenguaje universal de la adoración en el mundo antiguo, judío y pagano.

Como veremos en unos minutos, los primeros cristianos reconocieron la Eucaristía como una ofrenda sacrificial. La reconocieron como un acto de adoración porque era una participación en el sacrificio de Cristo, pero orar a Dios por algo no es automáticamente adoración. Estas cosas son distintas en las Escrituras y también en la forma en que los primeros cristianos las concebían y las entendían. En segundo lugar, contrariamente a lo que afirma West, en la Biblia encontramos numerosos ejemplos de personas que hablan con santos en el cielo o, más comúnmente, con ángeles. Por ejemplo, en Génesis 22, un ángel llama a Abraham desde el cielo y Abraham responde, aunque aparentemente no puede ver al ángel; está hablando con un ángel. Jacob, bendiciendo a sus hijos, ora: «El ángel que me ha redimido de todo mal bendijo a los muchachos». Zacarías y María, como es bien sabido, hablan con el ángel Gabriel.

No hay indicios de que esto sea inapropiado o de que se trate de un acto de adoración. Si elimináramos cada vez que un ángel le habla a Juan en el Libro del Apocalipsis, no quedaría un libro. Y el propio Juan responde al ángel. Después de que una voz celestial le dice a Juan que tome un rollo de la mano de un ángel, él se acerca al ángel para entregarle el rollo y se lo pide. Ahora bien, ¿es esa declaración a un ángel un acto fundamentalmente de adoración? Más adelante en el libro, para ser claros, Juan sí intenta adorar al ángel. Esto es claramente distinto de simplemente hablar con el ángel, ofrecerle obediencia, ofrecerle una adoración que es inmoral. Hablar con el ángel no lo es. Pero Wes parece confundir estas dos cosas al sugerir que simplemente hablar con un santo o un ángel es fundamentalmente un acto de adoración que solo puede ocurrir con lo divino.

Nótese que Jesús incluso habla con demonios. Por ejemplo, se dirige al demonio que posee al endemoniado Garrison y le pregunta: "¿Cuál es tu nombre?". Y luego le ordena que salga del muchacho. Ahora bien, los apóstoles, por supuesto, también practicaban exorcismos. ¿Estaría bien? ¿El argumento que Wes y otros protestantes plantean aquí es que está bien hablar con demonios del infierno en el contexto de los exorcismos, pero no está bien hablar con ángeles en el cielo? Y si ese es el argumento, ¿cuál es la justificación teológica que lo sustenta? Y en cuanto a los santos que tienen a los fieles difuntos, Judas Macabeos y dos Macabeos tienen un sueño o una visión en la que hablan con el sumo sacerdote Onayas y con el profeta Jeremías, quienes lo preparan para la batalla. Ahora bien, sé que ese libro ya no se encuentra en las Biblias protestantes, pero aun así, es útil para comprender si esto se habría considerado idolatría o no.

Pasemos ahora a la sexta razón de Wes, que implica su rechazo al sacrificio de la misa.

ACORTAR:

La misa, tal como se entiende en la doctrina y el dogma católicos romanos formales, es, como mínimo, teológicamente problemática desde un punto de vista bíblico y, en el peor de los casos, lo que yo considero una negación de la obra comunicada en el mensaje del evangelio.

Joe:

Wes deja claro que afirma algún tipo de visión de la presencia bautismal y que no tiene inconveniente en que nuestra adoración sea un sacrificio de alabanza, pero rechaza la idea de que la misa sea lo que se denomina propiciatorio. Tuve un extenso debate sobre este mismo tema con James White, que compartiré más adelante, pero permítanme ofrecer una breve explicación. Hoy en día, cuando imaginamos algo como el sacrificio de animales, lo imaginamos como la matanza de un animal en un altar sacrificial, pero históricamente el sacrificio implicaba mucho más que eso. Esto se puede ver claramente en la Pascua. En Éxodo 12, Dios describe la necesidad de seleccionar corderos, sacrificar el cordero pascual, untar sangre en el dintel de la puerta y comer el cordero, y describe todo esto como un sacrificio de la Pascua del Señor. No se trata solo de la matanza. Comer también es un acto integral.

El consumo de la ofrenda sacrificial era, de hecho, el medio habitual por el cual tanto judíos como paganos participaban en el sistema sacrificial. Tenían sacerdotes que sacrificaban el animal por ellos. Participaban comiendo el sacrificio, y San Pablo aplica explícitamente esto a nuestra comprensión de la Eucaristía. En 1 Corintios 10, Pablo pregunta: «¿Acaso no es la copa de bendición que bendecimos una participación en la sangre de Cristo? ¿Acaso no es el pan que partimos una participación en el cuerpo de Cristo?». Y para explicar esto, dice: «Consideren la práctica de Israel: quienes comen los sacrificios no son partícipes en el altar. Nos convertimos en partícipes de este sacrificio al comerlo. Cuando una familia judía se sentaba a la cena de Pascua, no estaban volviendo a sacrificar el cordero sacrificado el día de la preparación, sino que participaban en ese sacrificio al convertirse en partícipes en el altar».

Jesús ofrece de una vez por todas el sacrificio propiciatorio perfecto por los pecados. Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado. Pero en el sacrificio de la misa, no volvemos a sacrificar a Jesús, sino que nos convertimos en partícipes en el altar al comer su carne y beber su sangre. Y esto es explícitamente lo que dice san Pablo en 100 Corintios 10. Como señala san Irnes en el siglo II, Jesús instituye la Eucaristía como la nueva ablación, es decir, el nuevo sacrificio de la nueva alianza, que la Iglesia, recibiendo de los apóstoles, ofrece a Dios en todo el mundo. En otras palabras, la Iglesia ofrece en la misa no solo nuestro sacrificio de alabanza, sino el propio sacrificio propiciatorio de Jesús. Ese es el sacrificio de la Nueva Alianza. Eso es lo que se reconoció como el corazón del culto, como el corazón de la nueva alianza, como el corazón del cristianismo desde sus inicios.

De hecho, podemos remontarnos aún más atrás. Irreneo señala que esto es el cumplimiento del capítulo de Malaquías en el que Dios dice que en la nueva alianza, tanto el incienso como el sacrificio serán ofrecidos por los gentiles en la mesa del Señor. Incluso la dedicatoria, que se cree que data del siglo I, relaciona explícitamente la Eucaristía como sacrificio con el de Malaquías. San Syril de Jerusalén, avanzando ahora hasta mediados del siglo IV, describe el sacrificio eucarístico como el sacrificio espiritual, el servicio incruento porque la sangre de Jesús no se derrama de nuevo y el sacrificio de propiciación. No sé exactamente a qué se refiere Wes cuando dice que cree en algún tipo de presencia real, pero sí sé lo que creían los primeros cristianos: que creían que Jesús transforma el pan y el vino en su propio cuerpo y sangre para que podamos participar del sacrificio de la cruz en el altar, en la mesa del Señor.

Así que, como teme West, no se trata de una negación de la obra de Cristo en la cruz, sino más bien de la aplicación de esa obra a nuestras propias vidas. Bien, Wes presenta su séptima razón, que en realidad es la última. Se refiere a lo que él llama la iglesia cambiante pero inmutable, y en realidad implica la idea del desarrollo de la doctrina.

ACORTAR:

Analizo la idea de que la Iglesia Católica Romana es la iglesia verdadera e inmutable de 2000 años de antigüedad. Simplemente examino las pruebas que lo respaldan y no las veo. Veo un claro cambio evolutivo.

Joe:

Ahora bien, al igual que muchos protestantes, West parece creer que el desarrollo de la doctrina es una invención decimonónica de San John Henry Newman para explicar las aparentes contradicciones que, según afirman los protestantes, existían entre el catolicismo moderno y la iglesia primitiva. Por ello, West sugiere que los padres de Trento jamás habrían aceptado una doctrina como la del desarrollo propuesta por Newman.

ACORTAR:

Las polémicas surgidas durante la Reforma sostenían que la doctrina católica romana, tal como se exponía en Trento, era la doctrina universal de toda la Iglesia, lo cual es simplemente falso. Así pues, cuando el cardenal Henry Newman escribió un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana en 1848, expuso los parámetros que demuestran por qué la afirmación de una continuidad inmutable no es cierta. La hipótesis del desarrollo socava una enseñanza unificada, constante y uniforme desde los apóstoles hasta nuestros días; lo que Newman expone no coincide con el pensamiento de los seminaristas de Trento. No lo era. No habrían estado de acuerdo con la tesis del cardenal Henry Newman.

Joe:

Pero creo que Wes está claramente equivocado en esto. Newman no es ni mucho menos el primero en hablar del desarrollo de la doctrina. Esta era una idea ampliamente aceptada. Fue ampliamente reconocida tanto en la iglesia primitiva como en la Edad Media. Por citar solo algunos ejemplos del siglo IV, San Gregorio Nacianceno señaló la Trinidad como un ejemplo de dónde vemos el desarrollo de la doctrina. Escribió que el Antiguo Testamento proclamaba al Padre abiertamente y al Hijo de forma más velada. El Nuevo Testamento manifestaba al Hijo y sugería la divinidad del Espíritu, y luego hablaba de cómo los cristianos reconocían cada vez más la divinidad del Espíritu Santo. Ahora, de manera similar, dice: «Ves luces que irrumpen sobre nosotros gradualmente y el orden de la teología, que es mejor que conservemos, sin proclamar las cosas demasiado repentinamente ni mantenerlas ocultas hasta el final».

En otras palabras, los primeros cristianos se dieron cuenta de que no habían surgido de la noche a la mañana con una teología sistemática completamente desarrollada. Lo sabían entonces, no lo olvidaron repentinamente en la Edad Media. Y en el siglo V, San Vicente de Loren preguntó célebremente en el Comentario: «¿Acaso no habrá progreso en la Iglesia de Cristo? Ciertamente, todo progreso posible». Luego, ofrece criterios para distinguir el verdadero progreso de la alteración de la fe, ya que el progreso requiere que el tema se amplíe en sí mismo, mientras que la alteración, que es mala, implica que algo se transforma en otra cosa. G. K. Chesterton lo expresó de forma más elocuente cuando dijo: «Cuando decimos que un cachorro se convierte en perro, no queremos decir que su crecimiento sea una transición gradual hacia un gato. Queremos decir que se vuelve más perruno, no menos». Así pues, existe un buen desarrollo y una mala alteración.

La idea de que el progreso o el desarrollo teológico les hubiera sido ajeno a los padres de Trento es simplemente insostenible desde el punto de vista histórico. Lo que Newman creía sobre el desarrollo doctrinal estaba bien establecido por la Iglesia primitiva, al menos en los siglos IV y V, y era ampliamente aceptado. Ahora bien, por supuesto, San John Henry Newman, San Gregorio, San Vicente y otros que hablan sobre el desarrollo doctrinal dejan claro que se trata de analizar en profundidad las implicaciones de un concepto. No se trata de usar el término "desarrollo" como eufemismo para pasar de un sí a un no o viceversa. Por lo tanto, quiero abordar la contradicción particular que West cree haber encontrado, una que los protestantes mencionan con frecuencia, e incluso algunos católicos tradicionalistas también.

ACORTAR:

La encíclica papal Unum sanctum, emitida por el Papa Bonifo en 1303, afirmaba: «Declaramos una firme definición y proclamamos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice». Una enseñanza católica romana moderna reconoce que aquellos que sufren de ignorancia invencible de la verdadera religión pueden alcanzar la salvación mediante la preparación moral y el fiel cumplimiento de los preceptos de Dios a través de mecanismos precisos que aún no se han explicado. Y esto incluye, según el catecismo católico, que musulmanes y judíos puedan salvarse incluso si están fuera de la Iglesia. Permítanme leerles el párrafo 84:1, 841 del Catecismo. Dice lo siguiente: «El plan de salvación también incluye a aquellos que reconocen al Creador en primer lugar, entre los cuales se encuentran los musulmanes, quienes profesan la fe de Abraham y, junto con nosotros, adoran al único Dios misericordioso que juzgará en el último día». Lo siento, pero esta no es la enseñanza que se encuentra en la clara teología católica medieval de extra ecclesiamola salus.

Fuera de la iglesia, no hay salvación. Simplemente no es lo mismo. Hay un cambio evidente.

Joe:

Nuevamente, el criterio no debe ser el cambio, sino la contradicción. Bien entendido, aquí no hay ninguna contradicción, pero esto implica establecer importantes distinciones teológicas, particularmente entre quienes rechazan consciente e intencionalmente la Iglesia Católica y quienes lo hacen por ignorancia, ya que los teólogos han hablado durante mucho tiempo de la ignorancia invencible. Para que algo sea pecado mortal, debe haber materia grave, pero también conocimiento e intención. Esto no es una nueva enseñanza de la Iglesia en el Concilio Vaticano II, sino más bien teología moral arraigada en las Escrituras. Jesús clama: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Por eso San Pablo puede decir que Dios pasó por alto los tiempos de ignorancia cuando se dirige a los paganos en Hechos 17. Y, contrariamente a lo que afirma West, el Vaticano II reafirma que el rechazo consciente de la Iglesia Católica es condenable. Lumingensium enseña que quien, sabiendo que la Iglesia Católica fue hecha necesaria por Cristo, se negara a entrar o a permanecer en ella, no podría salvarse.

Bien, entonces, ¿qué hay de este lenguaje del plan de salvación, que incluye a musulmanes y otros? ¿Y qué podemos concluir de ello? Bueno, recordemos que el plan de salvación consiste en que Dios, nuestro salvador, desea que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad. Decir que el plan de salvación de Dios incluye a todos no significa que creamos que todos están realmente salvados o que ya lo están. Es más bien un recordatorio, cuando evangelizamos, de que Dios desea que esa persona sea salva y ya está obrando en su vida de alguna manera, y que nuestra tarea es ver en qué estamos de acuerdo. ¿Qué están haciendo bien ya? ¿En qué área Dios ya les ha hablado de alguna manera para que podamos partir de ahí al proclamar el evangelio? No es una señal de que, bueno, el plan de salvación incluye a todos, por lo tanto, no predicamos a nadie.

Eso sería una contradicción, pero no es lo que enseña el Concilio Vaticano II. West concluye su argumento diciendo que ser un cristiano fiel, basado en la Biblia, te convierte en un mal católico romano, y viceversa. Pero, como espero haber demostrado aquí, eso simplemente no es cierto. Hay buenas razones bíblicas por las que los católicos creemos todo lo que creemos en cada uno de los temas que él cuestiona. Y en cada uno de los casos, la historia de la Iglesia y el testamento de los primeros cristianos también están de nuestro lado. Concuerda con nuestra interpretación de las Escrituras, no con la interpretación más novedosa de West. Y creo que eso es importante porque West afirma ser un protestante convencido debido a la historia de la Iglesia. Si alguien dijera que cree que la Tierra es plana porque es un científico que ha estudiado la ciencia, uno podría concluir razonablemente, a partir de esas palabras, que la ciencia de alguna manera prueba que la Tierra es plana. Del mismo modo, cuando West afirma ser un protestante convencido debido a la historia de la Iglesia y luego expone estas objeciones, uno podría pensar ingenuamente que quiere decir que la historia de la Iglesia está de su lado.

Pero como creo haber esbozado para cada uno de estos temas, la historia de la iglesia habla en su contra. Él piensa que los primeros cristianos se equivocaron en cada uno de estos temas. Está argumentando en contra de los primeros cristianos, no con ellos. Y citando a Martín Lutero-

ACORTAR:

Los reformadores reconocen la continuidad de la iglesia y su herencia a lo largo de los 1500 años anteriores, remontándose directamente a Jesús.

Joe:

Es una afirmación muy bonita. Suena muy bien, pero ¿qué pruebas hay de que sea cierta? En temas como la regeneración bautismal, el sacrificio de la misa, etc., Wes argumenta claramente en contra del linaje ininterrumpido que se remonta a la época de Jesús. ¿Dónde están los bautistas que niegan la regeneración bautismal, el sacrificio de la misa o la justificación meramente imputativa en los 1500 años anteriores a Lutero? Así que permítanme terminar este vídeo, que se me ha hecho largo, agradeciéndoles, en primer lugar, por haber llegado hasta Wes y por haber expuesto un argumento claro y caritativo sobre por qué es protestante. Obviamente, nos estamos centrando en nuestras diferencias, pero espero que esto se haga con espíritu de caridad cristiana. Él ha dicho que cree que, a pesar de ser católico, muchos católicos pueden salvarse, y yo diría lo mismo de los protestantes.

Ahora bien, si quieres saber más sobre lo que realmente creían los primeros cristianos sobre un tema tan importante como la misa, te animo a que veas este vídeo, que creo que podría cambiarte la vida. Para Shamus Popri, estoy Joe HeschmeyerDios te bendiga. Yo

 

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