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¿Cuál es el argumento del deseo y cómo podemos utilizarlo eficazmente en la evangelización? En este episodio, veremos variaciones del Papa Francisco, el autor CS Lewis, el matemático Blaise Pascal, el ex mariscal de campo de la NFL Tom Brady, el filósofo Peter Kreefty Jesucristo.
Altavoz 1:
Estás escuchando Shameless Popery con Joe Heschmeyer, una producción de Catholic Answers.
Joe Heschmeyer:
Hola y bienvenido de nuevo a Shameless Popery. Soy Joe Heschmeyer. Hoy quiero hablar del argumento desde el deseo. Es un caso a favor del cristianismo que creo que funciona de manera diferente a muchos de los argumentos. Entonces tienes muchos argumentos que se basan en la cosmología. Dios creó el universo entero. Y entonces entras en estas preguntas científicas y sobre el origen del universo y todo lo demás, o tienes estos argumentos de la historia sobre Jesús resucitando de entre los muertos y la evidencia del primer siglo, todo esto. Bueno, el argumento del deseo funciona en un nivel diferente. Funciona al nivel del corazón humano y hay muchas formulaciones diferentes del argumento. Alguien que exploró a partir de varios pensadores diferentes, ya sea el Papa Francisco o CS Lewis, incluso Tom Brady, Peter Kreeft. Y luego lo veremos en acción con el mismo Jesucristo. ¿Cómo emplea el argumento del deseo?
Pero antes de llegar allí, ¿qué quiero decir con el argumento del deseo? Voy a dar una pequeña versión de dos oraciones, pero como dije, encontrarás variaciones de esto. Entonces, la versión de dos oraciones dice más o menos así: tenemos hambre de algo que nada en este mundo puede satisfacer, y todos nuestros intentos por satisfacerlo fracasan. Así que piense en todos los excesos que cometemos, comida, bebida, sexo, poder, fama, lo que sea, lo que sea, tenemos hambre y un hambre insaciable y estas cosas que creemos que nos harán felices no lo hacen. , o al menos no nos hacen tan felices como queremos ser. Descubrimos que todavía falta algo. El Papa Francisco lo dice muy simple. Di una versión de dos oraciones. Aquí hay una versión de una oración. Simplemente dice: "Nuestra tristeza infinita sólo puede curarse con un amor infinito".
Tan implícito en eso está ese número uno, que tenemos una tristeza infinita. Y número dos, que esta tristeza infinita no puede curarse casi por definición con ninguna de las cosas finitas de la tierra, que no es la comida, las bebidas, el sexo, el poder, los amigos, la familia, la fama, la fortuna, lo que sea, no son estas cosas. son malos, es que no son suficientes y no son suficientes de una manera que cuanto más los persigues, creo que más profundamente te das cuenta de eso. Entonces, cuando hablamos del argumento del deseo, podemos hablar de dos maneras. Primero, a nivel teórico, ¿cómo prueba esto la existencia de Dios? Y luego, segundo, porque este es un argumento sobre el corazón humano a un nivel práctico de evangelización personal, ¿cómo se ve eso?
Así que voy a empezar con más cosas, supongo que se podría llamar nivel teórico. Este es CS Lewis. Muchos de ustedes lo conocen, un escritor, filósofo, teólogo y teólogo laico de principios del siglo XX; no necesariamente usaría esos términos para sí mismo. Es famoso por cosas como la serie El León, la Bruja y el Armario Las Crónicas de Narnia, pero también por obras como el mero cristianismo y mucha apologética cristiana. Pero expresó su argumento de esta manera en el mero cristianismo. Él dice: "Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción para esos deseos". ¿Qué quiere decir? Bueno, danos algunos ejemplos. Un bebé siente hambre. Bueno, existe la comida. Un patito quiere nadar. Bueno, existe el agua. Los hombres sienten deseo sexual. Bueno, existe el sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo. Ese es el argumento a nivel teórico, que lógicamente hablando, podemos decir esto, cualquier otro deseo que tengamos corresponde a alguna satisfacción.
Todas esas cosas que menciona, el hambre, su deseo sexual, lo que sea, corresponden a cosas reales, satisfacen esos deseos, pero luego lo encontramos en nosotros mismos, este otro deseo que no se satisface con todas esas cosas, este deseo de algo más, de algo más profundo, y las cosas de este mundo pueden satisfacerlas parcialmente, pero en realidad lo satisfacen completamente. Si alguna vez tienes mucha hambre y no tienes comida y en su lugar bebes agua, descubrirás que está bien, un poco. Ayuda un poco, pero en realidad no satisface el hambre que tienes. Bueno, aquí también. Tienes este anhelo y todos los placeres mundanos del mundo, no es que no hagan nada, simplemente no hacen lo suficiente. No son satisfactorios. Entonces eso deja dos posibilidades. Número uno, tenemos un problema evolutivo. Tenemos este cableado para la felicidad, la satisfacción, la realización, como quieras llamarlo. Esta hambre, esta sed que es insaciable. Y eso nos deja siempre un poco infelices, nos deja siempre con esto que el Papa Francisco llama la tristeza infinita, que simplemente falta algo.
O esto es evidencia de que estamos hechos para algo más que esta vida. Entonces, hay que decir que, aunque el resto de nuestros deseos están bien adaptados, tenemos este deseo realmente mal adaptado. Esto es lo que quiero decir con eso. Sea ateo o cualquiera, cualesquiera que sean sus puntos de vista sobre la evolución, el hambre, la sed, el deseo sexual, estas cosas tienen sentido. Existen para la realización de la persona, la propagación de la especie, este tipo de cosas. Sin ellos, no se sobrevive, la especie no sobrevive, etcétera. Podemos darle sentido a todas esas cosas y, significativamente, todas esas cosas pueden satisfacerse en un contexto terrenal.
Pero luego tenemos este deseo de otro mundo y este deseo de otro mundo ayuda a explicar por qué la gente hace grandes preguntas sobre la otra vida, ayuda a explicar por qué la gente tiene religiones en todo el mundo. Los ateos siempre dicen: "Mira todas las religiones que existen", como si eso fuera un argumento contra la religión. Me parece como decir: “Bueno, mira toda la comida que hay. ¿Cómo puedes creer en el hambre? Pues sí, hay formas mejores o peores de saciar el hambre. Hay mejores y peores maneras de satisfacer el impulso religioso. Pero el hecho de que todo el mundo parezca así, perdóneme la expresión, empeñado en satisfacer el impulso religioso, indica la profundidad de este deseo. Entonces, tenemos que decir que este es el único problema, que todos los demás deseos tienen sentido, que todos los demás deseos tienen una satisfacción correspondiente, pero este no la tiene o, y Lewis sostiene que esto es más probable, este también tiene una satisfacción. . Simplemente no está en ningún lugar de esta vida, por eso no lo hemos encontrado en esta vida.
Así que esa es la versión corta que defienden el Papa Francisco y CS Lewis. Blaise Pascal, el matemático y filósofo y supongo que también teólogo. Es famoso por muchos trabajos en matemáticas, también famoso por la apuesta de Pascal. Él extiende el argumento un poco más. Esto está en su diario, lo que se llama Pensées. Comienza argumentando que todos los hombres buscan la felicidad. Dice que esto es sin excepción. Cualesquiera que sean los diferentes medios que emplee, todos tienden a este fin. La causa de que unos vayan a la guerra y otros la eviten es el mismo deseo en ambos asistidos con puntos de vista diferentes. Esa es la persona que dice “voy a salir a luchar por mi país”, y la persona que dice “voy a evitar el combate”, ambos buscan la felicidad. Tienen ideas diferentes sobre cómo llegar allí, pero ambos buscan la felicidad.
Y sostiene que la voluntad nunca da el más mínimo paso sino hacia este objeto. Ahora bien, si sabes algo sobre Aristóteles, él sostiene lo mismo. Hay toda una riqueza. Hay literalmente miles de años de argumentos sobre este punto de que así como tu intelectual siempre busca la verdad, tu voluntad siempre busca el bien incluso cuando intentas satisfacerlo con algo que en realidad no es bueno. Y por eso dice que éste es el motivo de cada acción de todo hombre, incluso de los que se ahorcan. Éste es un ejemplo realmente intencionalmente extremo, especialmente en la época de Pascal. Esto es lo peor que puedes hacer cuando dice: "Mira, incluso la persona que se suicida busca algún tipo de felicidad". Quizás esa felicidad sea evitar el dolor, sea cual sea. Pero todavía existe esa misma voluntad de buscar constantemente la felicidad. Esa es la primera parte del argumento.
La segunda parte es que la voluntad no encuentra la felicidad que busca tanto como desea. Él lo expresa así. Dice que después de tantos años, nadie sin fe ha llegado al punto al que todos miran continuamente, todos se quejan, príncipes y súbditos, hombres nobles y plebeyos, viejos y jóvenes, fuertes y débiles, doctos e ignorantes, sanos. y enfermos, de todos los países, de todos los tiempos, de todas las edades y de todas las condiciones. Entonces, el punto número uno es que buscamos constantemente la felicidad. El punto número dos es que no encontramos la felicidad que buscamos. Nuevamente, no es que no encontremos nada de eso, no encontramos la cantidad que buscamos, deseamos más de lo que podemos encontrar aquí en la tierra.
Bueno, el tercer punto que plantea es este. Dice que una prueba tan larga, tan continua y tan uniforme debería ciertamente convencernos de nuestra incapacidad de alcanzar el bien con nuestros propios esfuerzos”. No sólo no hemos podido hacerlo, sino que nadie en ningún lugar ha podido hacerlo. Pero dice que el ejemplo nos enseña poco. Ninguna semejanza es tan perfecta que no exista una ligera diferencia. En otras palabras, puedes mirar a tu alrededor y decir: "Bueno, claro, todos los que intentaron esto fracasaron, pero lo haré de manera un poco diferente". Y piensas: “Bueno, ellos no los satisficieron, pero a mí me satisfará porque soy diferente”. Entonces no importa. Literalmente puedes mostrar toda la historia de la humanidad y, como los humanos, todavía dirán: "Ah, pero tal vez sea diferente a mí".
Y por eso dice que la experiencia nos engaña. De desgracia en desgracia nos lleva a la muerte, su corona eterna. Así que no estamos satisfechos con la presencia, pero constantemente pensamos que estaríamos satisfechos un poco más. Si tuviera lo que tenían todas esas estrellas de cine, sería feliz, aunque ellas no lo sean. Y ese es el tipo de mentira que podemos decirnos a nosotros mismos. Y el punto de Pascal es que hay algo un poco ridículo en eso, ¿verdad? Si nadie más ha encontrado la felicidad de esta manera, la idea de que crees que puedes lograrla no es sólo arrogante, sino un poco ridícula.
De ahí concluye el cuarto punto que plantea. Dice: “¿Qué es, entonces, que este deseo y esta incapacidad nos proclaman que hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora sólo le quedaba la marca en una huella vacía, que ella en vano intenta llenar con todas sus fuerzas? entorno, buscando en las cosas ausentes la ayuda que no obtiene en las presentes”. En otras palabras, Pascal sostiene que este deseo apunta a un recuerdo, un recuerdo del Edén, por así decirlo. La idea de que fuimos hechos para algo más que esto. Y tenemos esta sensación de, espera un segundo, hay más aquí que no entiendo. Pero él dice: “Todas estas cosas presentes son inadecuadas porque el abismo infinito sólo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable. Es decir, sólo por Dios mismo”. Notarás que es muy similar a lo que el Papa Francisco va a decir más adelante, que tenemos este abismo infinito dentro y sólo el Dios infinito puede satisfacerlo. Todo lo demás se quedará corto.
Pero Pascal tiene una parte más del argumento: que Dios es nuestro único bien verdadero. Y como lo hemos abandonado, es extraño que no haya nada en la naturaleza que no haya sido útil para ocupar su lugar. En otras palabras, hemos recurrido a todo menos a Dios para reemplazar a Dios, las estrellas, los cielos, la tierra, los elementos, las plantas, las coles, las goteras, los animales, los insectos, los terneros, las serpientes, la fiebre, la pestilencia, la guerra, el hambre, los vicios, adulterio, incesto. Ahora bien, Pascal no está diciendo que todas esas cosas fueran igualmente buenas. Está diciendo algo sobre el corazón humano, que habiendo desesperado de Dios, habiendo dicho no a Dios, el hombre ha recurrido a todo menos a Dios y no ha encontrado allí la felicidad, sino que ha recurrido a todo menos a Dios. Y por eso dice: "Desde que el hombre ha perdido el verdadero bien, todo puede parecerle igualmente bueno, incluso su propia destrucción, aunque sea tan opuesta a Dios, a la razón y a todo el curso de la naturaleza".
Pascal aborda esto de una manera filosófica diciendo que el suicidio filosóficamente no tiene mucho sentido. ¿Cómo puedes esperar que alcances tu felicidad a través de tu propia autodestrucción? O crees que no tienes un alma inmortal, en cuyo caso el suicidio parece obviamente lo peor que puedes hacer, o tienes un alma inmortal en la que el suicidio parece obviamente lo peor que puedes hacer. Lógicamente, ninguna de esas condiciones, con o sin un alma inmortal, el suicidio parece una forma coherente de lograr la felicidad humana. Si está tratando de descubrir cuál es la mejor manera de hacer que mi negocio florezca, quemarlo hasta los cimientos probablemente no sea la respuesta lógica a esa pregunta.
Y eso deja de lado el elemento del pecado, la oposición a Dios, los problemas teológicos, los problemas morales, sólo los problemas lógicos con ello. Y él dice: "Bueno, ¿cómo le damos sentido a esto?" Bueno, porque una vez que has dicho no al único bien que puede satisfacer esta felicidad eterna, todos los demás bienes son igualmente capaces de satisfacerla, es decir, no son capaces de satisfacerla. Ya sea que persigas una ambición realmente noble o una ambición realmente malvada, él no está diciendo que sean moralmente iguales. Está diciendo que son igualmente incapaces de resolver el problema. Y por eso hemos recurrido a todo menos a Dios. Ese es su argumento.
Ahora quiero volver al segundo argumento que hace, que bueno, será diferente a mi argumento. Y la idea es: "Está bien, ahora soy infeliz, pero si tuviera un poco más de dinero, si tuviera un poco más de éxito, un poco más de fama, un poco más de espacio en blanco, entonces sería feliz". .” Y este es un argumento que hacemos nosotros mismos y que en realidad sólo funciona mientras las cosas no vayan muy bien, pero piensas que podrían ir muy bien en el futuro. Hay todo tipo de investigaciones fascinantes relacionadas con esto, incluso en el ámbito del suicidio. Así, por ejemplo, las personas que están muy deprimidas tienen en realidad menos probabilidades de quitarse la vida que las personas que están un poco menos deprimidas. Las personas que ganan muy poco dinero pueden imaginarse: bueno, si yo ganara más dinero, sería feliz. Pero la gente que gana más dinero se entera, supongo que no fue así. Ese no era el problema. Todavía estoy profundamente infeliz.
Están todas estas cosas en las que las personas que en realidad están en la parte inferior y cualquier métrica [inaudible 00:14:58] medida en la parte inferior todavía se aferran a esta esperanza de que, "Bueno, si solo tuviera X, Y, Z, entonces Sería feliz”. Y luego se dan cuenta de que X, Y, Z no están contentos y eso lleva a una verdadera crisis existencial, que lleva a una verdadera desesperación. Así que aquí es donde quiero recurrir al filósofo Tom Brady. Estoy bromeando sobre la parte del filósofo y me siento mal porque el fanático de los Chiefs diga algo bueno sobre Tom Brady, pero Tom Brady en realidad parece un ser humano decente.
Y en 2005 se sentó con 60 minutos y concedió una entrevista. Él es, lo que parecía en ese momento, que podría ser el colmo de su éxito. Ahora sabemos que le quedaban otros 18 años jugando al fútbol, pero ya estaba en la cima de su juego. Ya era fenomenal y habiendo logrado todo eso X, Y, Z, se dio cuenta de que en realidad eso no lo hacía feliz. Y es una entrevista realmente, en cierto modo, inquietante porque en esta entrevista, él va a decir esto y decir: "¿Qué más hay?" Y el entrevistador que no tiene todas las cosas que tiene Tom Brady dice: "Espera, ¿esto no te hace feliz?". Parece que lo tiene todo. Tiene fama, tiene fortuna. En ese momento, creo que acababa de nombrarlo el soltero más elegible, según todas las métricas que puedas imaginar para el éxito mundano. Parecía que lo tenía. Así que aquí está la crisis existencial de Tom Brady.
Altavoz 3:
¿Por qué tengo tres anillos de Super Bowl y sigo pensando que hay algo más grande para mí? Quizás mucha gente diría: “Oye, esto es lo que es. Alcancé mi meta, mi sueño, mi vida es… ¿Yo? Gracias Dios." Tiene que ser más que esto. Esto no puede ser lo que todo parece tan bueno. Lo he hecho a los 27 y ¿qué más hay para mí?
Altavoz 4:
¿Cuál es la respuesta?
Altavoz 3:
Ojalá supiera. Ojalá supiera.
Joe Heschmeyer:
Como dije, encuentro ese tipo de desgarrador. Me resulta casi un poco inquietante que él haya encontrado todas estas formas de... Imagina que eres un joven jugador de fútbol, Tom Brady es donde quieres estar, Tom Brady 2005, Tom Brady 2013, lo que sea. Pero descubrimos que eso no lo hace feliz. Y no digo esto para ser malo con Tom Brady en absoluto. Una vez más, por mucho que disfruto apoyarlo, parece un ser humano muy decente, pero vimos cómo destruyó su vida. Se casa con una modelo y no es feliz. Tiene fama, fortuna, cualquier cosa con la que quieras medir el éxito y todo se queda corto. Entonces la pregunta es: ¿nos estamos engañando lo suficiente como para pensar que seríamos diferentes? ¿Realmente creemos que las cosas serían diferentes para nosotros si tuviéramos un poco más de éxito?
Y de nuevo, creo que la respuesta que sostiene Pascal es: bueno, a menudo nos engañamos así, pero no deberíamos. Por eso quiero pasar de Tom Brady a Peter Kreeft. Peter Kreeft es filósofo del Boston College, va a exponer el argumento del deseo de una manera muy estructurada. Entonces comienza con la primera premisa. Cada deseo natural innato en nosotros corresponde a algún objeto real que puede satisfacer ese deseo. Ahora bien, esa es una forma más técnica, matizada y precisa de decir lo que Lewis dice sobre los patitos y los hombres, que todo deseo natural e innato. En otras palabras, te puedes imaginar, oh, sería increíble tener un puesto de perritos calientes que fuera totalmente... Se te ocurre algo, ¿verdad? Puedes inventar algo en tu mente que no sea un deseo innato y natural. Se puede decir: “Realmente quiero que funcionen la fusión nuclear y la fusión fría y una máquina de movimiento perpetuo”, y todas esas cosas que son imposibles o poco prácticas.
No es de eso de lo que estamos hablando cuando hablamos de deseo aquí. Hablamos de un deseo natural e innato. Hablamos de un deseo que está en nosotros como humanos. Y todos esos deseos que encontramos en nosotros como humanos, corresponden a algún objeto real. Eso es lo que queremos decir con natural e innato. Puedes crear un deseo para ti mismo. Puede haber demanda inducida. Sale un iPhone y quiero ese iPhone, incluso hay un objeto que satisface ese deseo. Pero puedes imaginar a alguien haciendo una película de ciencia ficción con algún objeto dentro, como un teletransportador, y piensas: “Oh, eso sería increíble. No existe”. Ese no es un deseo natural o innato. Eso es lo que se llama deseo provocado. Ese deseo ha sido extraído o inculcado, pero no es algo innato en ti. Pero a todos los deseos naturales innatos que tenemos, aparte de al menos éste, les corresponde algún objeto real que pueda satisfacer ese deseo.
Bueno, la segunda premisa entonces, existe el deseo inocente, que nada en el tiempo, nada en la tierra, ninguna criatura puede satisfacer. Es por eso que Tom Brady no está contento porque tiene el deseo de que ningún anillo de Super Bowl encaje o llene, y eso lleva a la conclusión de que, por lo tanto, debe existir algo más que el tiempo, la Tierra y las criaturas, que pueda satisfacer este deseo. , que fueron hechos para algo más que esta vida. Y Kreeft dice: "Este algo es lo que la gente llama Dios y vida con Dios para siempre". Entonces, si no está de acuerdo con el argumento del deseo, debería poder decir que aquí hay una premisa con la que no estoy de acuerdo, o no veo cómo estas premisas conducen a esta conclusión, o debería poder señalar exactamente ¿Dónde me bajo de este tren? Porque, en mi opinión, este es un argumento lógicamente sólido, que está presentando un argumento coherente que parece ser objetivamente correcto.
Pero como dije, este es el argumento intelectual. Queda por ver cómo utilizar esto en la práctica. Ahora tal vez veas esto y digas: “Oh, sí, eso me suena cierto. Ese es el caso en mi vida. He estado tratando de satisfacer este deseo con algo que no sea Dios, y ahora veo que sólo Dios puede satisfacer ese deseo”. Si eso es cierto, gran bravo, es maravilloso. Pero si te preguntas cómo usar esto como herramienta de evangelización, creo que tenemos un muy buen ejemplo de Jesús. Sé que suena tonto decir: Creo que recibimos un buen ejemplo de Jesús, por supuesto que sí. Pero mi argumento es que en Juan 4, Jesús está usando el argumento del deseo, aunque no lo llama así.
Entonces comienza con Jesús yendo a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca del campo que Jacob le dio a su hijo José. Ahora bien, ¿qué tiene eso de significativo? O Sychar, discúlpeme. En realidad, Sychar no es el nombre de una ciudad. Sychar es un insulto judío grosero para Siquem, y proviene de una palabra que significa borracho. Entonces es como un apodo para el pueblo samaritano. No es lo que los samaritanos llamarían su propio pueblo. Los judíos lo llamarían así de pueblo de borrachos. Y así ya, el escenario va a ser realmente importante, que Jesús esté junto al pozo con una mujer que está tratando de satisfacer su sed en una ciudad cuyo apodo significa embriaguez, lo que apunta al hecho de que los samaritanos han estado tratando de satisfacer la sed. buscan a Dios y no lo han hecho, simplemente han sido indulgentes con los placeres mundanos y no quedan satisfechos. Y creo que la embriaguez es una muy buena imagen, incluso no metafóricamente, de lo que es rascar esa picazón infinita con algo finito porque ¿qué es la embriaguez?
Bueno, la embriaguez es tratar de usar excesivamente una cosa finita para llenar un vacío infinito y tratar de usar excesivamente una cosa finita no satisface un hambre infinita. Simplemente no es un abuso de algo finito. Y puedes imaginarte exagerando cualquier cosa. Una vez más, puedes exagerar con la comida, las bebidas, el sexo, el placer, el poder, sea lo que sea. Se puede hacer un mal uso o un uso excesivo, y eso es lo que estamos descubriendo. Eso es lo que indica incluso el nombre o apodo del pueblo samaritano. Y esa debería ser una de nuestras primeras pistas, el hecho de que este sea el nombre del lugar, el hecho de que el contexto sea un pozo donde una mujer viene a satisfacer su sed, nos dice que se trata de sed. Ese es el tema del pasaje. ¿Cómo se va a satisfacer la sed? Y Jesús le dice: “Dame de beber”. Y me encanta esta parte en la que Jesús le hace un pedido trivial a esta mujer de que él no tiene un balde y ella sí.
Así que casi se pone en deuda con ella, por así decirlo. Ahora, Ben Franklin tiene una idea completa sobre cómo si quieres que la gente coopere contigo, una buena manera de hacerlo es pedirles un favor. Esto es contradictorio, pero apunta a algo en la psicología humana: alguien así probablemente se haya sentido como una carga para quienes la rodean. Y Jesús en realidad le está dando esta oportunidad tan humana de no sentirse como una carga, de no sentir que ella es simplemente la destinataria de una limosna, de no sentir que constantemente recibe ayuda, sino de poder hacer algo. positivo para ayudar a los demás. Así que él se pone en posición de recibir de ella, y esto le sorprende porque él es un hombre judío y ella una mujer samaritana, por lo que es inusual y un poco escandaloso que incluso estén hablando. Y ella lo señala.
Y Jesús le explica que en realidad le está haciendo un favor y le dice que tiene agua para darle para satisfacer su sed. Él dice: “Todos los que beban de esta agua tendrán sed de encontrarle significado al agua que están tomando. Pero el que beba el agua que yo le daré, jamás tendrá sed. El agua que yo le daré se convertirá en él en un manantial de agua que salte para vida eterna”. La mujer le dijo: “Señor, dame de esta agua para que no tenga sed ni venga acá a sacarla”.
En este acto de ir constantemente al pozo una y otra vez a buscar agua sólo para volver a tener sed, en esa inutilidad de esa acción de necesitar constantemente ir a buscar más agua, ir a beber de nuevo, especialmente con la laboriosidad de Podemos pasarlo por alto ahora y simplemente abres un grifo o abres una lata o una botella, pero cuando tienes que ir al pozo y sacar agua del pozo y traerla de regreso y luego bebes y luego, oh Mira, tengo sed otra vez, es más fácil darme cuenta de que hay algo frustrantemente inútil en esto. Y Jesús está señalando esa inutilidad. Está señalando lo insatisfactorio que eso resulta en última instancia. Y Jesús luego deja claro que no está hablando de agua literal, sino de una sed espiritual, y la forma en que lo hace es realmente fascinante. Él dice: "Llama a tu marido y ven aquí". Y la mujer dice: “No tengo marido”. Y Jesús dice: “Tienes razón al decir que no tengo marido, porque has tenido cinco maridos y el que ahora tienes no es tu marido. Esto lo dijiste con verdad”.
Y entonces le señala a la mujer, bueno, ¿cuál es la sed que tienes? Bueno, tienes sed de estar enamorado. Tienes sed de compañía. Tienes sed de algo que has estado tratando de satisfacer con un hombre tras otro, tras otro. Ha estado coleccionando hombres de la misma manera que Tom Brady coleccionaba anillos del Super Bowl y lo encontraba igualmente insatisfactorio. Y ella queda sorprendida por la exactitud de esto y dice: “Señor, percibo que usted es un profeta”. Luego tienen esta interesante conversación sobre la naturaleza de la adoración verdadera. De hecho, voy a saltarme eso porque creo que podemos pasar por alto el argumento del deseo si nos centramos en esas partes. Si saltas, la mujer dice: “Sé que el Mesías viene. El que se llama Cristo. Cuando él venga, nos mostrará todas las cosas”. Y Jesús le dice: “Yo soy el que habla contigo”.
Esto es importante, que en el argumento del deseo, en realidad no es suficiente señalar a las personas que tienen un deseo que no se satisface. Si los dejas ahí, “Oye, tienes sed de algo que nunca has podido saciar, está bien, que tengas un buen día”. Ese no es el final del argumento. Entonces tienes que señalarles a Jesús. Y entonces, habiendo Jesús señalado a ella este deseo que ella tiene, entonces se señala a sí mismo como el cumplimiento de ese deseo como el Mesías que ella ha estado esperando.
Luego los discípulos regresan. Vamos a saltarnos esa parte. Y entonces la mujer, este es un buen detalle, deja su cántaro de agua y se fue a la ciudad y le dice a la gente: “Vengan a ver a un hombre que me contó todo lo que hice. ¿Puede ser éste el Cristo?” Es una pequeña gran descripción de John que ella deja la jarra de agua. Se da cuenta de que el agente inmobiliario que tiene no se va a apagar con el frasco. Y entonces ella está viendo en él la solución a sus verdaderos problemas y su verdadero problema no es sólo... tengo mucha sed en este momento. Es algo mucho más profundo. Y realmente me gusta esto. También me gusta cuál es su testimonio: "Ven a ver a un hombre que me dijo todo lo que hice". Eso nos lleva al hecho de que se trata de un argumento intensamente personal.
Y para terminar con esto, primero tenemos que mostrarle a la persona su sed insatisfecha, ayudar a sacársela. Si los conoces bien, tal vez puedas señalar esas cosas en su biografía tal como Jesús puede señalar la historia romántica de esta mujer, sea lo que sea lo que esta persona haya hecho que muestre: "Oye, parece que no eres feliz". y estás tratando de llenar un vacío que en realidad no se está llenando”. Conócelos a ellos y a su historia y el argumento del deseo funciona mucho mejor, que el punto no es sólo que existe este deseo humano universal, es que tienes un deseo que no se está cumpliendo en este momento, y cuanto más Cuanto más convencido esté de tener ese deseo, más eficaz será el argumento. Pero luego lo segundo que haces es universalizar el problema.
Jesús es muy claro en su conversación con la mujer samaritana que esta es la salvación de la que habla tanto para judíos como para gentiles, tanto para judíos como para samaritanos, debería decir. Y entonces no es cierto que tengas algo mal. Es que nosotros como criaturas, como seres humanos, tenemos este deseo insatisfecho, y luego finalmente señalas a Jesucristo como una solución, este problema universal y personal. Ése es, en pocas palabras, el argumento del deseo. Obviamente hay variaciones de eso. Pero nuevamente quiero concluir con algo que dije antes. Una de las cosas que me gusta de esto es que puedes presentar muchos argumentos a favor de la existencia de Dios que sean metafísicos o científicos, y esos son realmente buenos. Son realmente interesantes. Realmente me gustan esos. Pero la audiencia para ellos es bastante limitada. Las personas que quieran explorar la contingencia del ser o que quieran explorar los orígenes del universo, no serán todos, por decirlo suavemente.
Incluso en los argumentos históricos más accesibles del primer siglo, encontrarás gente que dice: “Bueno, no sé qué tan confiable encuentro algo del primer siglo. ¿No fue eso la Edad Media? la gente simplemente no sabe mucho sobre la historia. Y entonces, si estás haciendo cosas científicas, cosas metafísicas, cosas históricas, puedes perder a la gente con bastante facilidad, especialmente a las personas que no son particularmente académicas, lo pondremos de esa manera, o que tal vez hayan escuchado cosas que son engañosas. o impreciso, pero el argumento parte del deseo de ver cómo funciona eso, sólo hay que conocerlo uno mismo. Ahora bien, no todo el mundo caerá en esa categoría. Hay gente que dice: “Bueno, no tengo ningún hambre insatisfecha. No tengo ninguna sed insatisfecha”. Y ahí es donde tal vez tengas que trabajar un poco para ayudarlos a verlo en su propia vida, porque es posible vivir en tal estado de distracción. No notas la sed que tienes. No notas el hambre que tienes.
Pero aún así, este es un argumento a favor del corazón humano, del corazón humano. Y luego puedes combinar esto con tu propio testimonio. Puedes combinar esto con tu propia experiencia y decir aquí, con cómo se veía esto en mi propia vida, aquí estaba esta hambre y sed que tenía. Así es como intenté satisfacerlo. No funcionó. Así es como se satisface en Jesucristo. Y eso tal vez también pueda ser identificable. El corazón habla al corazón, y eso puede ayudar a las personas a tal vez verlo, si no lo ven en su propia vida, que escuchar sobre ello en su vida pueda ser como, “Oh, está bien, ahora veo. Ahora veo cómo se ve eso en mi propia vida”. Pero sí, es un argumento para el corazón humano, desde el corazón humano y muestra cómo Jesús es la solución al problema.
Ahora bien, esto es sólo lo básico, por lo que no he respondido a todas las objeciones posibles. Alguien podría decir: “Bueno, ¿cómo sabemos que Jesús es la respuesta a eso? ¿Como sabemos?" Genial, esas son buenas preguntas. Se podría decir mucho más al respecto, pero quería dar sólo la estructura básica de cómo se ve el argumento a favor del deseo. Como mínimo sabemos que la solución tiene que ser infinita. Sabemos que tiene que ser algo que no sea de este mundo porque todas las cosas finitas que hemos encontrado, todo lo que hemos encontrado en este mundo ha demostrado ser incapaz de resolverlo.
Y por eso es hambre de lo eterno. Es un hambre de otro mundo, o podríamos decir celestial, algo distinto de lo que vemos en esta vida. A eso es a lo que realmente llega este argumento. Y luego, hay un paso bastante corto desde allí para explicar cómo Jesús se presenta y demuestra ser la solución a ese problema. Así que espero que eso ayude, y espero que realmente lo encuentren útil y utilizable y que Dios quiera usarlo. Soy Joe Heschmeyer Catholic Answers. Esto es un papado descarado. Dios lo bendiga. Espero que te haya resultado útil.
Altavoz 1:
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