Cómo la ciencia prueba la existencia de Dios

El argumento de la ciencia (también conocido como argumento de la inteligibilidad) no es que tal o cual experimento científico prueba la existencia de Dios, sino que la ciencia misma no es posible sin Dios. Así es como funciona el argumento y una respuesta a la objeción más común.

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Altavoz 1:

Estás escuchando Shameless Popery con Joe Heschmeyer, una producción de Catholic Answers.

Joe Heschmeyer:

Hola y bienvenidos de nuevo a Shameless Popery. Soy Joe Heschmeyer. Por eso quiero hablar de una gran idea. Llamo a esto, tentativamente, Cómo la ciencia prueba la existencia de Dios, pero el argumento que voy a presentar en este episodio es en realidad que la razón misma depende de la existencia de Dios. Y ese es un gran argumento, pero me voy a centrar particularmente en la ciencia y luego estableceré los paralelos a partir de ahí. Y la razón por la que quiero comenzar con la ciencia es porque a menudo existe la idea de que la ciencia y la religión son fuerzas opuestas y que realmente hay que elegir una u otra. Esto suele surgir en los debates sobre el creacionismo en contraposición a la evolución, y hay mucho que podría decirse al respecto. Por supuesto, no estoy diciendo que todas las afirmaciones religiosas sean compatibles con todas las afirmaciones científicas; ese no es mi argumento en absoluto. Pero voy a argumentar que la fe y la razón van juntas y se vuelven incoherentes cuando las separas.

Y más concretamente, voy a exponer un doble argumento. Número uno, si el teísmo es verdadero, hay una razón adecuada para creer en la ciencia. Y nuevamente, podemos hacerlo aún más grande. Hay una razón adecuada para creer en la razón. Y número dos, si el teísmo es falso, si Dios no existe, en otras palabras, entonces no hay razón adecuada para creer en la ciencia. No hay ninguna razón adecuada para creer en la razón. Y otra forma de plantearlo sería decir que si la ciencia es digna de confianza, entonces Dios debe existir. Entonces quizás te preguntes: “¿Cómo diablos puedes defender esas ideas?” Bueno, primero notemos que las dos primeras afirmaciones que hice, si son ciertas, entonces la tercera, si la ciencia es confiable, Dios debe existir, se sigue lógicamente.

Entonces, la primera afirmación: si el teísmo es verdadero, hay una razón adecuada para creer en la ciencia. Entonces, una forma de formular eso sería algo así como lo que dice Juan Pablo II en la encíclica Fides et ratio, que todo, como su nombre lo indica, trata sobre la fe y la razón. Comienza diciendo: “La fe y la razón son como dos alas con las que el espíritu humano se eleva a la contemplación de la verdad. Y Dios ha puesto en el corazón humano el deseo de conocer la verdad, en una palabra, de conocerse a sí mismo. Para que, conociendo y amando a Dios, los hombres también puedan llegar a la plenitud de la verdad sobre sí mismos”. Entonces, creo que es realmente simple que si hay un Dios creador que es todopoderoso, todo bueno y nos diseñó para conocerlo, amarlo y servirlo, entonces parte de ese conocerlo, amarlo y servirlo implica esta capacidad de conocer la verdad. . Por tanto, tiene sentido que tengamos formas de entender el mundo que nos rodea. Tiene sentido que tengamos formas de entender las cosas a través de la razón. Que la fe y la razón son dones dados por Dios, y con el mismo propósito: comprender mejor a Dios y la creación, y comprendernos mejor a nosotros mismos.

Entonces, ya sea que estés de acuerdo o en desacuerdo con la existencia de Dios, el punto aquí es que si Dios existe, entonces tiene sentido por qué tenemos razón, todo eso se deduce. Y si tenemos razón, entonces podemos tener ciencia, etcétera. Por otro lado, si Dios no existe, esta es la segunda afirmación, entonces no hay razón adecuada para creer en la ciencia. Ahora bien, esta será la afirmación, creo, más provocativa. Esperemos que quede muy claro que la primera afirmación es casi evidentemente cierta. Si crees en una inteligencia divina totalmente buena y todo amorosa, entonces la idea de que Él creó una inteligencia capaz de conocerlo y amarlo se sigue lógicamente. Pero la segunda, bueno, si no existe esa inteligencia divina, si no hay Dios, no hay creador, no hay inteligencia detrás de la existencia del universo, ¿por qué eso significa que no podemos tener razón? ¿Por qué significa que no podemos tener ciencia?

Y hay muchas maneras diferentes de formular este argumento. Quiero explorar un par de ellos, algunos en realidad, de Chesterton, y luego de Bishop Robert Barron, pero está citando a Benedicto XVI. Y luego voy a citar a Benedicto directamente, y luego voy a mirar a un filósofo ateo llamado John Gray, que va a presentar un argumento muy similar. Entonces Chesterton plantea el argumento de esta manera. Dice: “Es inútil hablar siempre de la alternativa entre razón y fe. La razón es en sí misma una cuestión de fe. Es un acto de fe afirmar que nuestros pensamientos tienen alguna relación con la realidad”. Quiero hacer una pausa en esa línea, porque será una idea realmente crítica. La razón, para poder darle sentido al mundo que me rodea, requiere que tenga la creencia de que los pensamientos que tengo tienen algún tipo de conexión con la realidad externa, y que tienen una conexión tal que puedo conocer el mundo externo.

Y si sabes algo sobre la historia de la filosofía, esa es una idea muy controvertida. Debido a que tenemos toda esta escuela de idealismo, tenemos todas estas escuelas de pensamiento que en realidad negarían, oh no, realmente no conocemos el mundo exterior en absoluto. Sólo conocemos nuestros pensamientos. Bueno, si ese es el caso, realmente no podemos hablar de razón en ningún sentido significativo. Que no puedo hacer ciencia, no puedo hacer nada de eso porque sólo estoy involucrado en mi propia cabeza. Y así, el argumento de Chesterton de que es un acto de fe afirmar que nuestros pensamientos tienen alguna relación con la realidad dice que si eres simplemente un escéptico, tarde o temprano debes preguntarte: ¿por qué algo debería salir bien? Incluso la observación y la deducción, ¿por qué la buena lógica no debería ser tan engañosa como la mala lógica? Ambos son movimientos en el cerebro de un simio desconcertado.

Es decir, si piensas que el mundo que te rodea es el resultado de un caos aleatorio, crees que los seres humanos evolucionaron como resultado de una evolución no guiada, entonces parece deducirse que no tienes motivos para confiar en ninguna de las dos. cosas, ya sea uno, la cognoscibilidad del mundo que te rodea, o dos, tu capacidad de conocer cosas como conocedor. Y volveremos a esas dos ideas porque ambas serán muy importantes. Y así Chesterton concluye que el joven escéptico dice: "Tengo derecho a pensar por mí mismo", pero el viejo escéptico, el escéptico total, dice: "No tengo derecho a pensar por mí mismo". No tengo ningún derecho a pensar en absoluto”. Mucho de lo que estamos viendo ahora en el nuevo ateísmo y sus ramificaciones son estos jóvenes escépticos. Quiero decir, son estas personas las que han dicho, ajá, ¿son realmente ciertas estas afirmaciones religiosas? Tengo motivos para dudar de ellos, quiero pensar por mí mismo. Y bastante justo.

Pero no están siendo críticos con sus propias facultades críticas. No están siendo escépticos acerca de su propio escepticismo. Y cuando aplicas la misma metodología al ateísmo, la misma metodología incluso a la razón que aplicas a la fe, puedes derribar ese castillo de naipes muy rápidamente. Y ese es el quid del argumento. Si eso no está claro, si no está claro de qué está hablando Chesterton allí, daré un par de ángulos más. Como dije, este es el obispo Baron, luego el padre Baron, en su libro Catolicismo, y luego cita al padre Joseph Ratzinger, o lo parafrasea. Porque en 1968, cuando todavía era un joven profesor de teología, Joseph Ratzinger, que luego se convirtió en Benedicto XVI, sostiene que el ser finito, tal como lo experimentamos, está marcado completamente por la inteligibilidad.

Es decir, por una estructura formal que lo haga comprensible para una indagación en mente. Este es un punto crucial, ya lo mencioné una vez, pero funciona así. Para cualquier esfuerzo lógico, ya sea que estés hablando de ciencia, filosofía, teología, simplemente conociendo el mundo que te rodea, cualquier cosa de la que quieras hablar, cualquier cosa que funcione, incluso matemáticas. Dos cosas tienen que ser ciertas. Número uno, el universo debe ser conocible. Y número dos, debemos ser capaces de conocer, y concretamente de conocer el universo. Es así, si tengo un libro, dos cosas tienen que ser ciertas. Primero, el libro tiene que ser legible. Tiene que ser algo que el autor haya comunicado de forma coherente y razonable. Y dos, tengo que poder leer, de lo contrario no puedo encontrar significado en esas cosas. Entonces no es lo suficientemente bueno.

Y se podría imaginar un mundo en el que tuviéramos mentes capaces de saber, pero el universo fuera completamente invisible para nosotros. Esa no es la palabra que encontramos, ¿verdad? Tenemos un universo, podemos ver, saborear, tocar, oler, investigar, y así el universo se presenta como conocible. Ahora bien, es muy posible que haya cosas que no sepamos. Materia oscura, luz ultravioleta, no podemos ver, de lo que quieras hablar. Se puede hablar de saber que hay cosas incognoscibles, eso es totalmente consistente con esta idea de que todavía hay algo conocible sobre el universo. El ser se presenta como conocible. De la misma manera que puedo leer un libro y el autor no lo ha dejado claro, tal vez intencionalmente no lo ha dejado claro, por qué tal o cual actuó de la manera que lo hizo. Es intencionalmente un poco misterioso. Está bien. Eso es diferente a un no libro. La diferencia entre tener un libro y no tenerlo es ¿es esto algo legible? ¿Es esto algo coherente? ¿Es esto algo legible?

Y entonces, un autor que simplemente produce un libro que no tiene palabras, solo páginas vacías, o que no son letras, son solo garabatos, ese tipo de cosas. Realmente no tienes un libro allí en ningún sentido significativo. No hay comunicación de ideas en absoluto. Eso es lo primero que se necesita, legibilidad. Lo segundo que necesitas es alfabetización. Ahora, la alfabetización aquí, lo digo metafóricamente, porque no es sólo la capacidad de leer cosas, es la capacidad de ver cosas, oler cosas, saborear cosas, tocar cosas y saber cosas, lo más importante. Que nuestros sentidos funcionan y nuestra mente es capaz de tomar todos esos datos sensoriales, formando una imagen coherente del mundo que la rodea. Esas son las dos cosas que necesitamos. El libro del universo, el libro del mundo necesita poder ser leído, y yo necesito ser capaz de leer.

Esas dos cosas son independientes. Podrías tener uno y no el otro, pero necesitas ambos para que la ciencia funcione. Vamos a volver a este punto porque es realmente importante, pero quiero continuar con el resumen que hace Baron sobre el joven Joseph Ratzinger. Dice: “De hecho, todas las ciencias, física, química, psicología, astronomía, biología, etc., se basan en el supuesto de que se puede conocer el ser en todos los niveles, microscópico y macroscópico”. Ahora bien, aquí no pretende negar que pueda haber elementos del ser que no conocemos. Puedes tener el principio de incertidumbre de Heisenberg, puedes tener la física cuántica, donde suceden cosas raras y no sabemos por qué. Está bien. Eso es consistente. Al igual que puedes tener un libro en el que no veas todos los giros y vueltas, y tal vez no estés destinado a entender todos los giros y vueltas. Pero aun así puedes hacerlo, hay una diferencia entre no comprender completamente algo que estás leyendo y no poder leerlo en absoluto.

Así que podemos leer el estar en el nivel muy pequeño y muy grande y todo lo intermedio de una manera sorprendente. Ahora bien, esto es sorprendente a nivel microscópico y macroscópico por una razón a la que volveremos. Eso se podría imaginar desde un nivel evolutivo diciendo, bueno, tiene sentido que hayamos evolucionado para que podamos leernos unos a otros. Es mucho más exagerado decir que, como resultado de una mera evolución ciega, somos capaces de leer el cosmos, somos capaces de leer la vida microbiana de esta manera realmente sofisticada que nuestros antepasados ​​cavernícolas nunca fueron capaces de hacerlo. Básicamente, habría que decir que la capacidad, la capacidad de realizar investigaciones microscópicas y macroscópicas y de comprender la ciencia, es simplemente un feliz accidente. Porque realmente no se puede decir que existe algún tipo de beneficio de supervivencia del más apto, que en la antigüedad, en las primeras etapas de la vida humana, se otorgaba al poder comprender el significado del cosmos, porque es un argumento ridículo, ¿verdad?

Cuando luchas por sobrevivir como un cavernícola o lo que sea, no necesitas ese tipo de conocimiento. Y, sin embargo, descubrimos que tenemos ese tipo de conocimiento o la capacidad de tener ese tipo de conocimiento. Entonces, al estar en todos los niveles, microscópico, macroscópico, todo lo intermedio es cognoscible. Y esto es algo que los grandes filósofos y pensadores, tanto cristianos como no cristianos, han comentado durante eones. Pitágoras lo señala. Los escolásticos dicen que todo ser es cognoscible. Este es un principio básico de los grandes pensadores: que puedes saber cosas sobre el mundo, porque si no puedes saber cosas sobre el mundo, no tiene sentido ser un pensador. Y por eso el joven Joseph Ratzinger sostiene que la única explicación satisfactoria para esta inteligibilidad objetiva universal es una gran inteligencia que ha pensado que el universo existiera.

Y presenta un argumento lingüístico. Incluso palabras como reconocimiento. Es reconocimiento, siendo la cognición como el conocimiento. Estamos pensando nuevamente en algo que ya fue pensado, que no estamos inventando, es decir, estamos descubriendo significado. Ésa es la idea del reconocimiento. Y también cita a Einstein, que según las leyes de la naturaleza, se revela una mente tan superior que, en comparación, nuestra mente es como algo sin valor. Eso si entiendes cosas como, por ejemplo, la gravedad. Funciona de forma establecida. No hay ninguna razón por la que funcione de una manera determinada que podamos discernir. Y, sin embargo, si no fuera así, no podríamos estar teniendo esta conversación. No estaríamos viviendo. Y entonces, para que el universo exista, no se puede decir aquí la supervivencia del más apto, porque eso no explica por qué el universo se mantiene unido. Este es un punto que probablemente analizaré un poco más más adelante. La supervivencia del más apto funciona a nivel biológico una vez que tienes organismos vivos.

Pero la existencia de organismos vivos no se explica por la supervivencia de los más aptos, la existencia de un universo estable con constantes universales, cosas como la fuerza débil y fuerte, y el electromagnetismo, y esas cosas que funcionan de una manera muy estable y muy predecible. . De todo este ajuste universal, podemos hablar, oh, ¿cuáles son las probabilidades de que suceda? Pero si tomamos todas esas cosas, Ratzinger dice que parecen inteligencia. Ahora bien, esto a menudo se etiqueta erróneamente como simplemente diseño inteligente, pero en realidad está planteando un punto diferente. Que no hay razón para esperar en un mundo meramente caótico que esas cosas sean ciertas o que sean cognoscibles. Y esa es solo una área. Recuerde, ese es sólo el libro del universo. También está la cuestión de ¿cómo podemos saber nosotros, como conocedores? Bueno, eso sólo tiene sentido si hemos sido conocidos y amados hasta existir, si una inteligencia divina ha creado nuestra inteligencia. Porque si somos simplemente un caos aleatorio, no tiene sentido que el caos aleatorio comprenda el panorama general o el panorama pequeño, cualquier panorama en absoluto.

En última instancia, la explicación satisfactoria se encuentra en el Evangelio de Juan, que en el principio era la palabra, el logos divino, el patrón estructural de todo el universo. Y que el universo no está ahí tontamente, sino más bien inteligentemente, imbuido de una mente creativa con una estructura inteligible. Una vez más, el punto aquí es significativo, porque la inteligibilidad es diferente de la inteligencia en la forma en que a veces la usamos. Puedes pensar que un libro es un mal libro. Puedes pensar que el juego es una obra estúpida, pero sigues pensando que es una obra de teatro. Todavía piensas que es un libro. Todavía piensas que alguien lo escribió, que alguien tenía un significado que intentaba expresar. Quizás un gran significado y quizás un significado estúpido. Puede que te guste, puede que lo odies. Esa no es una pregunta en absoluto. La pregunta es: ¿tiene esto marcas de inteligibilidad, es decir, puedo encontrarle sentido? Esa es la pregunta.

De nuevo, ese es el resumen que hace Baron del argumento de Ratzinger. Bueno, supongo que mi resumen del resumen que hace Baron del argumento de Ratzinger. Pero quiero dar a Benedicto XVI la oportunidad de explicar su pensamiento. Esto es hacia el final de su tiempo como Papa. Dice: “La razón debería ser más abierta, percibir estos hechos, pero también darse cuenta de que no son suficientes para explicar toda la realidad, son insuficientes. Nuestra razón es más amplia, y también podemos ver que nuestra razón no es básicamente algo irracional, un producto de la racionalidad. Pero esa razón, la razón creativa, precede a todo, y nosotros somos verdaderamente el reflejo de la razón creativa”. Entonces, otra forma de plantear esto sería decir: ¿de dónde viene la razón? ¿Proviene de puro accidente o de la razón creativa? Esa es una razón, una razón divina, increada, crea nuestra razón humana. Si una razón divina increada crea mi razón humana, tiene sentido, puedo entender por qué tengo razón. Si el caos aleatorio crea mi razón humana, no está claro por qué tengo razón. Y significativamente, no está claro por qué puedo confiar en mi razón.

Exploraremos este punto un poco más, pero ¿puedo confiar en mi propia razón? ¿Puedo confiar en mis propios pensamientos? ¿Puedo confiar en mi propia visión del mundo? Y si no, ¿qué significa eso? Por eso Benedicto continúa diciendo: “Fuimos pensados ​​y deseados. Hay una idea que me precedió, un sentimiento que me precedió, y que debo descubrir, que debo seguir, porque durará y dará sentido a mi vida”. Este me parece el primer punto, descubrir que mi ser es verdaderamente razonable. Fue pensado, tiene significado. Y mi importante misión es descubrir este significado, vivirlo y así aportar un nuevo elemento a la gran armonía cósmica concebida por el creador. Ahora, ese es un hermoso punto que no vamos a cubrir mucho, pero la idea es que si mi ser es el resultado de la razón divina creativa, tengo un propósito, tengo un significado.

De la misma manera que un pintor que elige pintarte en el rinconcito te pinta ahí por algo, ¿no? Hay algún propósito al que estás sirviendo al completar todo el mosaico. Y puedes decir, oh, “soy una pequeña parte del cuadro”, muy bien. Se supone que estás allí porque las cosas están un poco incompletas sin ti. Esa es una visión particular de la humanidad y es realmente edificante, es hermosa. Eso no significa que sea automáticamente cierto, pero sí significa que si Ratzinger tiene razón sobre el argumento basado en la razón, el argumento basado en la inteligibilidad, entonces una de las consecuencias de ello es que mi vida tiene un propósito. Y un propósito que no le impongo yo mismo, pero cuando descubro uno que se le ha dado, espero que tenga sentido.

Quiero desmenuzar el argumento. Para la ciencia, la filosofía, cualquier conocimiento real debe ser verdadero, dos cosas deben ser verdaderas. Ya cubrí esto antes del ejemplo de lectura. Número uno, que el mundo exterior y el universo en general deben ser conocibles. Y número dos, debo tener una mente capaz de conocer las cosas verdaderas. Y el argumento aquí es que ninguna de estas cosas se explica adecuadamente en el ateísmo. La respuesta estándar es que esto se puede explicar mediante la evolución. El argumento es más o menos así: la selección natural favorece a las criaturas que comprenden el mundo que las rodea más que a las que no lo comprenden. Como podrás imaginar, dos animales, y uno de ellos desconoce dónde está. Está en un estupor total, en un estado total de irrealidad, y el otro está muy consciente de todo y de todos a su alrededor.

Ese segundo animal superará al primero hasta que el primer animal ya no exista. No tendrá descendencia, o la matarán, esa especie se zambulle. La especie dos, la consciente de sí misma, sigue viva. Ése es el argumento evolucionista en su forma más simple. Ahora bien, hay un par de cosas a tener en cuenta al respecto. Primero, eso sólo explica el segundo punto. El primer punto es que el mundo exterior debe ser conocible. Esto es ciertamente conveniente, ciertamente necesario para que funcione el argumento evolutivo. Pero la evolución no explica por qué se puede conocer el universo. Podrías imaginar un universo en el que ninguna cantidad de mutación genética te haga capaz de ver el universo, de la misma manera que no hay ninguna criatura en el universo que vea la materia oscura. Y todo podría ser que, donde no puedes percibirlo, no puedes saberlo en absoluto.

Por tanto, sólo se ocupa del segundo de los dos argumentos. Recuerde el primero: el mundo exterior debe ser conocible. En segundo lugar, debo tener una mente capaz de conocer las cosas verdaderas. La evolución podría ser una explicación adecuada para la segunda, por qué tengo una mente capaz de conocer cosas verdaderas, pero hay un problema. Y aquí quiero presentarles a John Gray. Es ateo. Es filósofo de la London School of Economics. Es un filósofo muy pesimista en el sentido filosófico del pesimismo, pero también en todos los sentidos del pesimismo. Y tiene un libro llamado Perros de Paja. Ahora, Perros de Paja es una referencia al taoísmo, que dice que el cielo y la tierra tratan todo como perros de paja. Ahora, los perros de paja en la cultura china son como un perro ceremonial, y luego de terminarlo lo quemas. Entonces se saborea por un tiempo y luego simplemente se ignora.

Y así, en el Tao Te Ching hay una referencia al cielo y la tierra que tratan a todo como perros de paja, y al sabio que trata a otras personas como perros de paja, como si valieran la pena mientras lo valieran. Pero eso es todo. Por eso el subtítulo del libro es Pensamientos sobre los humanos y otros animales. Entonces, como se puede ver, con suerte incluso por ese título, Gray va a argumentar que gran parte del liberal moderno, en ambos sentidos de liberal, tanto en el sentido filosófico de liberal como en el sentido político, que la visión liberal moderna es que hay derechos humanos. derechos. Que existe un propósito humano, que las cosas mejoran constantemente, existe este mito del progreso, existen todas estas cosas. Y va a decir que todo esto es ridículo. No hay base científica para nada de esto. Y todo esto es sólo un vestigio del cristianismo. Que si realmente quieres ser coherente como ateo, tienes que rechazar todas estas cosas como si fueran inventadas. Somos sólo uno entre muchos animales y nada de esto sigue.

Una visión fascinante y muy oscura del mundo. Pero en particular quiero resaltar lo que dice sobre esta idea de que la evolución nos hará capaces de conocer cosas verdaderas sobre el mundo. Señala que no hay razón para creer que se trata de una visión muy ingenua del mundo. Así que aquí está su argumento. Dice: “El humanismo moderno es la fe en que, a través de la ciencia, la humanidad puede conocer la verdad y así ser libre. Pero si la teoría de la selección natural de Darwin es cierta, esto es imposible. La mente humana sirve al éxito evolutivo, no a la verdad. Pensar lo contrario es resucitar la era predarwiniana de que los humanos son diferentes de todos los demás animales”. De nuevo, no estoy de acuerdo con él en su visión de que los humanos son iguales a todos los demás animales, pero si Darwin tiene razón, si el ateísmo tiene razón, entonces eso se sigue lógicamente.

Nuevamente quiero ser claro aquí. No estoy discutiendo contra la evolución darwiniana como tal, sino contra la teoría de la selección natural de Darwin al margen de cualquier visión de Dios. Se puede tener totalmente una visión de la selección natural que coexiste con el gobierno divino, liderando el proceso, dándole significado y asegurando que vaya en la dirección correcta. Pero eliminas a Dios del panorama y simplemente tienes selección natural y eso no te llevará a, ajá, así es como todos sabemos la verdad. Nadie mira a ninguna otra especie y dice: "Oh, sí, sí, esos animales entienden totalmente de qué se trata el universo". Son capaces de conocer el mundo que les rodea. No, no en un sentido más profundo y significativo. Por eso, la idea, en un nivel meramente evolutivo, de que vamos a terminar de manera diferente parece ser una creencia irracional.

Parece una afirmación irracional, casi religiosa, diría explícitamente una afirmación religiosa. Y uno que es un vestigio del cristianismo. De nuevo, recuerde al joven escéptico que dice: "Puedo pensar por mí mismo", y al viejo escéptico que se da cuenta de que no, mi escepticismo en realidad destruye mi capacidad de razonar. Como si el escepticismo y la razón no pudieran ser ambos verdaderos. Entonces Gray continúa y habla de la teoría de los memes. Ahora, los memes son, hoy en día los consideramos simplemente imágenes divertidas que envías, pero provienen de Richard Dawkins. La idea de pensar en ideas casi como organismos que se propagan, sobreviven, prosperan y operan de manera muy similar a como operan los organismos. Tienes bacterias, o tienes un animal, y está tratando de reproducirse, llegar a todas partes y tomar el control, y hay una especie de supervivencia del más apto. Y el argumento de Dawkins es, bueno, esto también es cierto con las ideas, con las creencias sobre el mundo, con la visión del mundo, todas estas cosas son en sí mismas, casi puedes imaginarlas como una especie de organismos no vivos.

“Los memes”, dice Gray, “son grupos de ideas y creencias que se supone que compiten entre sí. De forma muy parecida a como lo hacen los genes. En la vida de la mente, como en la evolución biológica, hay una especie de selección natural de memes por la que sobreviven los memes más aptos. Desafortunadamente, los memes no son genes. No existe ningún mecanismo de selección en la historia de las ideas similar al de la selección natural de las mutaciones genéticas y la evolución. En cualquier caso, sólo alguien milagrosamente inocente de la historia podría creer que la competencia entre ideas podría resultar en el triunfo de la verdad. Ciertamente, las ideas compiten entre sí, pero los ganadores normalmente son aquellos que tienen el poder y la locura humana de su lado”. Y da el ejemplo: “Si la solución final”, el genocidio nazi, “se hubiera llevado a una conclusión, ¿habría demostrado eso la inferioridad de los memes hebreos?”

En otras palabras, imaginemos un mundo en el que los nazis erradiquen totalmente a los judíos. ¿Eso significa que ganaron la discusión, que tenían la mejor posición? No claro que no. Y por eso no podemos decir realmente, nuevamente desde una perspectiva meramente evolutiva, que una idea que se difunde significa que es cierta. Este es un punto importante, ya que hay una difusión de información errónea, desinformación, y es una visión realmente ingenua del mundo que va en contra de toda la evidencia disponible para sugerir que, si no se controla, la verdad simplemente ganará en el mercado de ideas. Hay muchos argumentos en contra, pero esto es realmente un sello distintivo de gran parte del pensamiento liberal. Que simplemente necesitamos más conversación, necesitamos más diálogo, porque si todos tienen la misma parte, entonces la verdad prevalecerá, simplemente a través de este proceso evolutivo natural. Y el punto de Gray es ¿en qué basa esa creencia? Parece puramente irracional. Porque muy a menudo en la historia hay ejemplos en los que los malos parecen ganar, las malas ideas sobreviven y las buenas no. O la ficción histórica se vuelve tan popular que suplanta a la verdad.

Te daré un ejemplo. Esta idea de que Cristóbal Colón fue el primer hombre que pensó que el mundo era redondo es ridícula. Y es en realidad el siglo XIX, cuando intentan pintar la Edad Media como una época oscura, como esta época de total ignorancia, cuando esto se inventó. Lo inventaron algunos autores franceses y lo difundió Washington Irving. Es claramente un meme falso, porque sabemos que el mundo es redondo desde la época de Cristo. Los griegos están hablando de estas cosas. Se da por sentado durante la mayor parte de la historia cristiana, e incluso antes. Entonces, dado que, se podría decir, bueno, eso estaba claro, había una visión del mundo y una visión de la historia que luego se ve desplazada por esta falsedad que perdura durante cientos de años. Nuevamente, el siglo XIX es cuando esta falsa versión de la historia promueve esta idea, Colón es el primer hombre que se dio cuenta de que el mundo es redondo. Y todavía encontrarás personas creíbles repitiendo como loros esta falsa creencia.

Así que, volviendo al argumento de Gray, ¿sobre qué base decimos que la verdad va a prevalecer? Ahora quizás se pregunte qué tiene esto que ver con la evolución y con que la evolución sea una fuente clara de dónde obtenemos la verdad. Porque va a decir, si todo esto es cierto miméticamente, que a veces las malas ideas triunfan sobre las buenas, se difunden más y mejor, eso apunta al hecho de que no se puede decir simplemente: “Sabemos las cosas verdaderas porque las cosas verdaderas están adaptados a la selección natural”. Que desde una perspectiva de selección natural, las malas ideas, la desinformación, la desinformación, la falsedad, esas cosas a menudo se propagan mucho más rápido y aparentemente tienen mejores resultados que conocer la verdad sobre la realidad. Entonces este es el primero de sus argumentos.

Luego dice: “La teoría darwiniana nos dice que el interés por la verdad no es necesario para la supervivencia o la reproducción. Más a menudo es una desventaja”. Su segundo argumento aquí es que el engaño es común entre los primates y las aves. Da el ejemplo de los cuervos que fingen esconder comida cuando en realidad la almacenan en otro lugar. Y que los psicólogos evolutivos han demostrado que el engaño está omnipresente en la comunicación animal. Esto ocurre en todo tipo de áreas. Miren la polilla colibrí, es una polilla que parece un pájaro, que parece una abeja. Por su existencia, está destinado a engañarte por su apariencia, está destinado a engañar a los depredadores. Entonces podemos decir que engañar a otros ciertamente tiene una clara ventaja evolutiva. Bueno, dice Gray, “el autoengaño puede ayudarte a engañar a los demás”.

Una vez más, no estamos hablando de moralidad, estamos hablando de animales y de la supervivencia del más apto. Y sugiere que la capacidad de engañar a los demás se verá reforzada por la capacidad de engañarse a uno mismo. Y pone el ejemplo de un amante que promete fidelidad eterna, que está totalmente convencido de que cumple su promesa. Así que imagina que eres una mujer que elige entre dos posibles parejas, maridos, lo que sea, la supervivencia del más fuerte. Uno de ellos dice: “Soy un tipo superficial. Ahora me gustas principalmente por tu apariencia, y más adelante, si aumentas de peso, pierdes tu apariencia o envejeces, probablemente perderé el interés y buscaré a otra persona”. Y el segundo tipo, que está totalmente convencido, es tan superficial como el primero, pero se engaña por completo diciendo: “No, te amo por lo que eres. Estaré contigo para siempre. Sube o baja”. Ahora, el segundo chico tendrá una ventaja muy clara en el mercado de citas y apareamiento que el primero.

Su autoengaño, su capacidad de engañarte a ti, porque puede engañarse a sí mismo, está sirviendo a una clara ventaja evolutiva. Es más probable que se case, que se reproduzca y que sus genes sobrevivan a otra generación. Mientras que el tipo que es honesto y claro acerca de sus propios defectos como un tipo superficial, es poco probable que se reproduzca, es poco probable que transmita sus genes a otra generación, porque es más probable que las mujeres digan: "No quiero a ese tipo". . Quiero a alguien que esté aquí para ayudar a criar a mis hijos”. Esa es la idea. Que engañar a los demás supone una ventaja evolutiva. Engañarse a uno mismo también supone una ventaja evolutiva. Y la selección natural tiene que ver con cómo se favorecen las cosas que sirven para una ventaja evolutiva, no las que son verdaderas. Ahora bien, hay muchos otros contextos, podemos hablar de esto.

Por ejemplo, el efecto placebo. Que si puedo mentirme a mí mismo, o si otros me mienten, y creo que cierto medicamento me está ayudando, en realidad engañan a mi cuerpo para que mejore. Entonces, existen todas estas áreas en las que ya sabemos que no podemos decir que la verdad tenga una ventaja evolutiva. La verdad puede ser moralmente superior, pero no evolutivamente superior. El autoengaño tiene múltiples beneficios, y creo que cualquiera que realmente entienda la ciencia aquí lo señalaría y estaría de acuerdo con ello. Así que no podemos decir que la evolución explica cómo podemos tener una visión verdadera del mundo que nos rodea, porque la evolución apunta a varias áreas que sabemos sobre las que tenemos una visión falsa del mundo que nos rodea. O donde nos sería ventajoso tener una visión falsa del mundo que nos rodea.

Y aquí está el truco: si sabemos eso y creemos que somos simplemente el resultado de una evolución no guiada, no podemos decir razonablemente: "Pero el resto de nuestras creencias son todas ciertas". ¿Cómo sabríamos eso? ¿Porque nuestra razón defectuosa nos lo dice? ¿Porque nuestra razón que ya hemos aprendido es mentirosa nos lo dice? ¿Sobre qué base llegamos a esa conclusión? Bien, volviendo a Gray, dice: “Si todo esto es así, entonces la opinión de que los grupos de creencias falsas, estos memes inferiores, tenderán a ser eliminados por la selección natural, debe ser errónea. La verdad no tiene ninguna ventaja evolutiva sistemática sobre el error; al contrario, la evolución seleccionará un grado de autoengaño, volviendo inconscientes algunos hechos y motivos, para no traicionar mediante los signos sutiles del autoconocimiento, siendo practicado el engaño. .”

En otras palabras, desde una perspectiva meramente evolutiva, esperaríamos encontrar criaturas que al menos se engañen un poco a sí mismas para poder engañar mejor a los demás. Y cita a otro autor, Trivers, en el sentido de que la evolución favorece el error útil. Y Trivers dice: "La visión convencional de que la selección natural favorece los sistemas nerviosos que producen imágenes cada vez más precisas del mundo debe ser una visión muy ingenua de la evolución mental". Simplemente no hay razón para creer, desde un nivel puramente evolutivo, que nuestra visión del mundo sea precisa. Incluyendo nuestra visión de la evolución, incluida nuestra visión del ateísmo, incluida nuestra visión de llenar los espacios en blanco. Eso, oh, bueno, mi razón me dice que Dios no existe, pero mi razón también me dice que no se puede confiar en mi razón. Bien, ese es un apoyo importante.

Entonces, Gray, esta es en realidad una sección diferente, pero creo que vale la pena señalarlo aquí. Gray también dice: "La autoridad de la ciencia proviene del poder que otorga a los humanos sobre su entorno". Ese es un punto crítico, que si nos fijamos en la revolución científica, si nos fijamos en los últimos cientos de años, ha sido la erradicación de la creencia de que debemos centrarnos en el conocimiento contemplativo, el conocimiento por el conocimiento. , y en cambio favorecer el conocimiento útil. La famosa frase de Francis Bacon, que el conocimiento es poder. Se trata de un cambio total de pensamiento. En la época medieval se trataba de conocer las cosas por conocerlas. Entonces quieres saber acerca de Dios, quieres saber acerca de la jerarquía angelical. ¿Te sirve eso para tu propósito diario de conocer los diferentes rangos de ángeles? No importa.

Vale la pena conocer las mejores cosas de la vida por sí mismas. No son los medios para el fin de otra cosa. Según la visión moderna del conocimiento, necesito saber ciencia para poder construir un mejor iPhone. Necesito saber ciencia para poder construir una bomba nuclear mejor. Ese tipo de cosas, esa idea es un cambio total. Y de manera crítica, dice Gray, socava esta idea de que a través de la ciencia vamos a saber cada vez más acerca de la verdad, porque ya no estamos en el negocio de la verdad, sino en el negocio del poder. Esa ciencia tiene éxito si nos da más poder, más control sobre el mundo que nos rodea. Y así, las verdades inconvenientes no serán favorecidas; de nuevo, piensen en la supervivencia del marco más apto que está usando aquí.

Y dijo: “Claro, de vez en cuando la ciencia puede liberarse de nuestras necesidades prácticas y servir a la búsqueda de la verdad. Pero pensar que alguna vez pueda encarnar esa búsqueda es precientífico. Es separar la ciencia de las necesidades humanas y convertirla en algo que no sea natural, sino trascendental. Pensar en la ciencia como una búsqueda de la verdad es renovar una fe mística. La fe de Platón y Agustín en que la verdad gobierna el mundo, que la verdad es divina”. Y por supuesto, eso es cierto. En realidad, esta es la razón por la que estamos tan bien con la razón, porque creemos que la verdad gobierna el mundo, que la verdad es divina. Pero si rechazas ese punto de vista y en su lugar dices que el conocimiento es poder, entonces no puedes decir que, como resultado de toda esta adquisición de poder, naturalmente vamos a tener como resultado que el mundo tenga visiones más verdaderas de la realidad. No se sigue lógicamente en absoluto. Seguirás estando en una situación en la que el error útil es ventajoso, en la que tendrás éxito si puedes engañarte a ti mismo.

Y en realidad hay todo tipo de ejemplos de esto. Uno de los estudios más divertidos que he visto en el mercado de las citas es que encuestaron a hombres y descubrieron que probablemente calificarían a una chica como interesada en ellos en función de qué tan interesados ​​estaban en ellos. En otras palabras, un chico conoce a una chica que le parece muy atractiva, es más probable que piense que ella está coqueteando con él, que ella se siente atraída por él si a él le gusta ella. Esto es un autoengaño, no se corresponde en absoluto con la realidad. En todo caso, es menos probable que ella esté interesada en él, tiene más alternativas. Pero tiene un beneficio evolutivo, porque ahora tiene más confianza. Y la confianza que ella podría encontrar atractiva, pero la confianza en realidad se basa en el autoengaño total de que él pensaba que ella ya estaba interesada en él.

Entonces puedes imaginar un mundo entero donde existe este útil error. Que estas creencias delirantes que tenemos sirven para un beneficio evolutivo. Y no se puede simplemente decir que la ciencia de alguna manera explica esto o la evolución de alguna manera lo explica, porque ni la evolución ni la ciencia están diseñadas para hacerlo. Así que recuperemos todo. Recuerde que las afirmaciones eran que para que se llevara a cabo la ciencia, la filosofía y cualquier conocimiento real, dos cosas deben ser ciertas. Primero, que el mundo exterior, es decir, el universo, debe ser conocible. En segundo lugar, debo tener una mente capaz de conocer cosas. Y como hemos visto, las visiones ateas, incluida la evolución, y la adhesión ciega a la ciencia, y todo lo demás, no explican realmente por qué el universo es conocible ni por qué tengo una mente capaz de conocer cosas verdaderas.

Ahora bien, Gray respondería a esto diciendo que no tienes una mente capaz de conocer las cosas verdaderas. Tienes una mente capaz de conocer algunas cosas verdaderas, pero no puedes saber cuáles. Quizás sean muchos, quizás no muchos. Ni siquiera tienes forma de evaluar eso. Sólo sabes que hay muchas cosas que no sólo no sabes, sino que la ciencia y la evolución te alientan a no saberlas. Antes dije que si el teísmo es verdadero, hay una razón adecuada para creer en la ciencia. Quiero ampliar eso ahora y decir que si el teísmo es verdadero, hay una razón adecuada para creer en la razón misma. Y que si el teísmo es falso, si Dios no existe, entonces no hay una razón adecuada para creer en la ciencia y no hay una razón adecuada para confiar en nuestra razón.

Así que, de nuevo, creo que este es un argumento bastante simple y directo de que si el universo es inteligible, si la ciencia funciona, si la ciencia es verdadera, si la ciencia es capaz de estudiar el mundo y hacer predicciones verdaderas y precisas sobre él, eso es sólo Esto es cierto porque el universo es inteligible y tenemos una mente capaz de conocer, lo cual sólo se puede explicar en última instancia desde una cosmovisión teísta. En última instancia, sólo son explicables si hay algún tipo de inteligencia divina que gobierne el mundo entero, porque un proceso meramente caótico no proporciona inteligibilidad en el universo, ni inteligibilidad en la mente humana. Ojalá eso quede claro. Ojalá todo tenga sentido. Lo que me gusta es que no discute esto o aquello del último esfuerzo científico. Es realmente un argumento simple de que, ¿puedes saber cosas? ¿Cómo sabes las cosas, por mera evolución? Si se trata de mera evolución, no tienes ninguna razón para creer que las cosas sean exactas, o que reflejen el mundo que te rodea, o visiones de la realidad externa en algún sentido significativo.

Y tienes aún menos razones para creer que la realidad externa se revela a los conocedores de la forma en que descubrimos que lo hace. Pero si Dios existe, entonces tiene mucho sentido que cree un mundo que sea a la vez cognoscible y poblado por conocedores. Poblado por personas que son buscadores intelectuales, que son buscadores de la verdad. Porque ese es el tipo de criatura que quiere crear, porque el buscador de la verdad es, en última instancia, un peregrino hambriento de Dios. Espero que tenga sentido. Personalmente me gusta mucho ese argumento. Sé que algunas personas realmente lo odian. Creo que es realmente fascinante. No dudes en dejarnos tu opinión en los comentarios a continuación. Por el papado desvergonzado, soy Joe Heschmeyer. Dios los bendiga.

Altavoz 1:

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