Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Las 10 plagas de Egipto fueron Dios castigando a los demonios.

2026-03-17T05:00:11

Solo audio:

Joe explica cómo las 10 plagas de Egipto en el Éxodo fueron un juicio directo contra los dioses falsos que los egipcios adoraban.

Transcripción:

Joe:
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe Heschmeyery probablemente conozcas la historia básica de las plagas de estaño y el Éxodo. Dios envía a Moisés al faraón para decirle:
ACORTAR:
Deja ir a mi gente.
Joe:
Faraón, por supuesto, se niega, y entonces Dios envía una serie de plagas de estaño, que finalmente provocan la muerte de los primogénitos de los hombres y de las bestias por igual. ¿Solo en este punto Faraón cede? Los israelitas son liberados. Pero esa es solo la superficie de la historia. En realidad, hay mucho más en juego, con todo un nivel de guerra espiritual, de castigo divino que se inflige no solo a los egipcios corruptos, sino también a los demonios que han estado adorando como dioses. Y Dios prácticamente lo dice en Éxodo, capítulo 12. Al anunciar la décima plaga, Dios dice:
ACORTAR:
Y sobre todos los dioses de Egipto ejecutaré juicios. Yo soy el Señor.
Joe:
Sobre todos los dioses de Egipto, ejecutaré juicios. Yo soy el Señor. Así que el juicio no es. Solo contra los humanos que esclavizan y matan a los israelitas. Es contra las fuerzas demoníacas que están detrás y debajo de esta opresión. Entender que la guerra espiritual será fundamental para entender por qué Dios usa estas 10 plagas en particular para ejecutar su juicio. El rabino Joseph Hertz argumentó que las plagas de Egipto fueron mucho más que una humillación dramática de los impenitentes y encaprichados con el faraón. En cambio, Dios está mostrando tanto a Israel como a Egipto la impotencia de los dioses falsos que eran adorados por los egipcios. En palabras de Hertz, “La rana fue venerada como un signo de fertilidad y se convirtió en un horror. El ganado, el carnero sagrado, la cabra sagrada, el cuenco sagrado, todos fueron golpeados. El escarabajo sagrado se convierte en un tormento para aquellos que depositan su confianza en su divinidad.
Si a esto le sumamos la plaga de oscuridad, que mostró el eclipse de Rah, el dios sol, vemos un contraste entre el Dios de Israel, el Señor del universo, y los ídolos insensatos de una civilización senil. De hecho, podemos ir más allá que el rabino Hurtz. Tras las primeras plagas, el faraón propone un compromiso. Los israelitas pueden ir a ofrecer sacrificios a Dios, pero deben hacerlo dentro de Egipto, no en el desierto, como Dios había ordenado. Escuchen por qué Moisés rechaza esta oferta.
ACORTAR:
Pero Moisés dijo: «No sería correcto hacerlo, pues las ofrendas que sacrificaremos al Señor nuestro Dios son una abominación para los egipcios. Si sacrificamos ofrendas abominables para los egipcios delante de sus ojos, ¿acaso no nos apedrearán?».
Joe:
En otras palabras, una de las razones por las que los israelitas debían ir al desierto a adorar a Dios era que iban a sacrificar animales que los egipcios consideraban sagrados. Probablemente se referían a la vaca en particular. Más tarde, cuando el faraón les ofreció dejar ir al pueblo, con la condición de que abandonaran sus rebaños, Moisés les dijo explícitamente que debían llevar el ganado para ofrecerlo en sacrificio. Si bien los egipcios sacrificaban toros, se negaban a sacrificar vacas, ya que estas eran consideradas sagradas para la diosa Isis. De hecho, el griego Kirateus observaría más tarde que los egipcios ni siquiera besaban a los griegos en la boca porque estos últimos eran comedores de vacas. Así que, sin duda, Moisés tenía razón al preguntar: si sacrificábamos ofrendas abominables para los egipcios ante sus ojos, ¿acaso no nos apedrearían? Esto también explica lo que sucede en Éxodo 32, porque una vez que los israelitas son libres y llegan al desierto, ¿qué hacen?
Bueno, en lugar de sacrificar su ganado a Dios, terminan creando un becerro de oro, adorándolo y ofreciéndole sacrificios. Así como las plagas no fueron aleatorias, tampoco lo es el becerro de oro. Ambos tienen sentido una vez que se comprende el trasfondo de la espiritualidad del paganismo egipcio. Bien, estas son dos maneras en que la historia de la huida de Egipto es un juicio sobre los dioses egipcios. Las plagas nos muestran que sus dioses son impotentes y, como resultado, los animales sagrados para los dioses egipcios se ofrecen en sacrificio al verdadero Dios. Pero a este relato aún le falta algo importante, porque ¿qué hay de la transformación de las aguas del Nilo en sangre? Muchas personas, incluyendo al rabino Hurtz, de quien acabamos de escuchar, y autores evangélicos como Roy Zuck, afirman que esto es un juicio divino sobre Felino, a quien consideran el dios del Nilo, o bien dicen que fue porque los egipcios adoraban al río Nilo mismo.
Estas son afirmaciones populares y, en apariencia, teorías como esa tienen sentido. Los egipcios dependían del Nilo para su subsistencia, y muchos pueblos antiguos en esa situación terminaban venerando al río que les proporcionaba vida o inventando un dios o diosa del río. Pero, como señala el arqueólogo sueco Terje Ostegard, los egipcios se distinguen por no hacer esto. No veneraban al Nilo y, de hecho, no existe un dios del Nilo. Happy, a quien a veces se describe como el dios del Nilo hoy en día, en realidad no era el dios del río. Era simplemente el dios de la crecida anual del río, la inundación, que los egipcios necesitaban para irrigar sus cultivos. Y no hay nada en la historia de las diez plagas que sugiera que la inundación del Nilo estuviera involucrada en absoluto. Así que seguimos con la incógnita. ¿Por qué Dios convirtió el Nilo en sangre?
Pues bien, hay un mito egipcio en particular que debes conocer para comprender esta primera plaga. Se trata de un mito conocido por dos nombres. Uno de ellos, apropiadamente, es la destrucción de la humanidad. Este es un texto religioso de suma importancia para los antiguos egipcios. Para que te hagas una idea de su relevancia, descubrimos el mito escrito en las paredes de la tumba del faraón.
ACORTAR:
No creo que fuera de Ramsey. Creo que fue de Tutankamón. Tutankamón. ¿Tutankham?
Joe:
Resulta que también estaba en las paredes de las tumbas de Ramsés y Tutankamón, así como en las de otros dos faraones de la época. En el mito, el dios Raj ha envejecido y la humanidad se ha rebelado contra él. El consejo de dioses y símbolos determinó que Raj había enviado a su hija Hathor, conocida como el ojo de Raj, para matar a los rebeldes. Ahora, la Dra. Amy Butner lee su propia traducción del mito sobre lo que sucede a continuación.
ACORTAR:
Y el dios le dijo a Ray: «Envía tu ojo y castígalos por ti, a esos malhechores. Nun es más capaz de castigarlos por ti que Hathor. Que ella descienda como tu ojo». Entonces Ray envió a la diosa a matar a la humanidad en el desierto. Y cuando regresó, Ray le dijo: «Bienvenida en paz, Hathor, mi ojo, que hiciste lo que te pedí. Volveré a tener poder sobre la humanidad como rey al aniquilarla». Y la diosa dijo: «Como vives para mí, he vencido a la humanidad y eso fue un bálsamo para mi corazón. Así nació Sachmet, la poderosa, y no cesó en su matanza. Por todo Egipto, esperaba en la sangre de la humanidad».
Joe:
Inicialmente, la traducción de Rah, Ray y Butler, se complace en que Hathor haya cumplido su cometido, pero se ha embriagado de sangre. Se transforma en Sekmeth, la diosa con cabeza de león, y continúa matando a todos, culpables e inocentes por igual, y nada en su sangre. Para detenerla, Rock idea un plan. Hace que los egipcios mezclen arcilla roja en 7,000 jarras de cerveza. Sekmeth confunde toda esta cerveza roja con sangre y se emborracha con ella, volviendo a ser Hawthorne, y a su regreso es aclamada como la diosa de la embriaguez. Y este es, de hecho, el origen de la festividad anual conocida como el Festival de la Embriaguez en Egipto, en la que los egipcios se emborrachaban, tanto para honrar como para apaciguar a la iracunda Hathor. Un recordatorio anual de que, según el mito, el respeto está destinado a nacer del dolor. Así que ese mito parece ser extremadamente antiguo.
Es anterior a los acontecimientos del Éxodo y parece haber sido fundamental en la concepción egipcia de los dioses. Dioses a los que adoraban y apaciguaban, pero que en el fondo los odiaban y tal vez deseaban bañarse en su sangre. Teniendo esto en cuenta, consideremos cómo Éxodo 7 presenta la primera plaga. Ante los ojos del faraón y de sus siervos, Aarón alzó la vara y golpeó las aguas del Nilo, y todas se convirtieron en sangre. A diferencia del mito egipcio, no se trata de cerveza con colorante. Dios golpea al Nilo mismo, la savia de los egipcios, y literalmente convierte el río en sangre, haciéndolo imbebible. Es difícil imaginar que los egipcios vieran algo así pensando en otra cosa que no fuera la destrucción de la humanidad, ya que la plaga aborda esto de forma tan directa.
Pero el faraón se mantiene firme en su postura. Se niega a escuchar porque los magos de Egipto hicieron lo mismo con sus artes secretas. Es difícil imaginar que los egipcios, al ver esto, pensaran en otra cosa que no fuera la destrucción de la humanidad, pues la plaga es una clara señal de ello. Ahora bien, una interpretación es que las artes secretas que utilizan son algún tipo de truco de magia, como en el mito, usando arcilla o algo similar para simular que el agua se convierte en sangre. Pero cristianos como Sin Augustine han afirmado con seguridad que no, que poderes demoníacos reales estaban actuando imitando la transformación del agua en sangre. Después de todo, la Biblia deja muy claro que algunas formas de paganismo implican la adoración de simples ídolos hechos por el hombre que no están realmente vivos, pero otras formas de culto pagano implican la adoración de seres demoníacos que sí están vivos.
Y los egipcios parecen haber estado haciendo lo segundo de esto. Rojo tanto en este contexto judío como egipcio, entonces, la batalla espiritual y el Éxodo se vuelven claros. De hecho, entender estos detalles ayuda a explicar tanto lo que viene justo antes como justo después de las 10 plagas. Así que justo antes de las 10 plagas, en Éxodo 4, Dios les da a los israelitas tres milagros para que también ellos puedan saber que Moisés y Aarón son auténticos, que realmente vienen de Dios. Los tres milagros son estos: Número uno, la vara de Aarón se convierte en una serpiente. Número dos, hay una creación y curación de la lepra, y número tres, una jarra de agua se transforma en sangre. Ahora bien, cada uno de estos son signos concretos de que Dios es más grande que el faraón y los dioses del faraón. En cuanto al primero, la serpiente era un símbolo del poder del faraón. Se ve en sus coronas.
Se le atribuyó tanto la devoción del faraón a la diosa serpiente Vajet como la unión del Alto y el Bajo Egipto. Así, la serpiente se convierte en un símbolo de Egipto y del propio faraón, incluso en la Biblia. Y sin embargo, aquí, el bastón de Aarón es más importante que el cetro del faraón. La vara de Aarón se transforma en una serpiente que devora a las serpientes creadas por los magos de Egipto. En cuanto al segundo milagro, una de las afirmaciones sobre los sacerdotes de Sekmet era que podían tanto causar como curar enfermedades. Las enfermedades eran causadas por la iracundo Sekmet, y sus sacerdotes afirmaban que podían curarla apaciguándola mediante sacrificios. Pero aquí vemos a Moisés capaz de causar y curar la lepra de forma instantánea y visible. Y luego, por supuesto, en el tercer milagro, vemos este claro contraste en la transformación del agua en sangre.
En el mito egipcio de la destrucción de la humanidad, Ra es representado como un dios anciano. Ya no puede controlar a su pueblo, que conspira contra él. Y cuando sacrifica a su hija Hathor, el ojo de Ra, para castigarlos por su rebelión, pronto descubre que tampoco puede controlarla a ella. Uno de los títulos de Seknes es, apropiadamente, El Destructor, y vemos cómo fue esa destrucción. Es sanguinaria. Es indiscriminada. Está fuera de control, incluso fuera del control de Raw. Y como hemos visto, la solución a esto es esencialmente usar colorante alimentario para convertir la cerveza en sangre falsa e intentar emborracharla y calmarla. Todo el episodio revela, incluso a Raw, que es demasiado viejo para esto. Este mito no solo se conoce como la destrucción de la humanidad. Como mencioné, también tiene otro nombre. Ese otro nombre es el libro de la vaca celestial, y eso se debe a lo que sucede después.
Ra le anuncia a la diosa Nut que su cuerpo está débil por primera vez. No esperará a que otro lo haga. Y así ella se convierte en vaca y él cabalga sobre su lomo hacia su palacio en el cielo, dejando atrás a la humanidad. Aquí vemos de nuevo por qué los israelitas podrían verse tentados a recurrir al becerro de oro como imagen del cielo cuando el Dios del cielo pareció guardar silencio. Ahora, por su parte, Sekhmet escapa al desierto donde puede matar con impunidad lejos de la autoridad de Ra. Sus seguidores la veneran como la diosa distante, y francamente, es bueno que estuviera distante. Lo que Dios muestra a través de Moisés es que es más grande que los dioses de Egipto, tanto en poder como en bondad. No necesita colorante alimentario ni engaños para convertir el Nilo en sangre, pero tampoco está huyendo.
En cambio, desciende para liberarlos de la mano de los egipcios y sacarlos de esa tierra, conduciéndolos a la tierra prometida. Aunque esto implique atravesar el desierto, el reino de Sekhmed, donde le sirven incluso allí. Ahora bien, vemos un contraste realmente notable con la última plaga, la que se conmemora cada año en la Pascua, que implica la muerte de los primogénitos.
ACORTAR:
Porque el Señor pasará para herir a los egipcios. Y cuando vea la sangre en el dintel y en los dos postes de la puerta, el Señor pasará de largo y no permitirá que el destructor entre en vuestras casas para heriros.
Joe:
Nótese cómo el Éxodo llama al ángel de la muerte el destructor. Ese es el título que los egipcios le habían dado a Sekhmet. Pero, a diferencia de Raw y Sekhmet, Dios y sus ángeles son más poderosos y misericordiosos. El ángel obedece órdenes estrictas de matar solo a los primogénitos de los egipcios, y pasa por alto las casas de los fieles israelitas cuando ve el dintel de la puerta marcado con la sangre del cordero pascual. Y no es porque haya sido engañado, sino porque el Dios que lo envió es un Dios bueno. Y aunque los israelitas aún no lo saben, esta Pascua apunta en realidad a algo más grande, a la señal suprema del poder y la bondad de Dios: la Eucaristía y la cruz. No es coincidencia que la Última Cena sea una cena pascual, porque Jesús es nuestro cordero pascual. Él entrega su vida, ofreciendo su sangre como la ofrenda perfecta para salvarnos de los poderes de la muerte y las fuerzas de la oscuridad.
Y en medio de todo, puede orar incluso por sus perseguidores clamando: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Gregorio Magno guardaría más tarde esta oración. ¿Es posible ofrecer o siquiera imaginar una oración más pura que aquella que muestra misericordia ante las torturas de uno intercediendo por ellas? Fue gracias a este tipo de oración que los perseguidores enloquecidos que derramaron la sangre de nuestro redentor la bebieron después con fe y lo proclamaron hijo de Dios. Hay una forma de contar la historia cristiana que es algo así: Dios prometió al pueblo judío que les enviaría un Mesías para salvarlos de sus opresores, lo que la gente pensaba que sería político. Pero mientras ellos pensaban que significaba salvarlos de César en Roma, cuando Jesús llega, resulta que quiere salvarnos en cambio de Satanás y sus secuaces.
Pero como espero que muestre este breve esbozo del Éxodo, no se trata de una especie de engaño divino. El plan de Dios siempre fue salvarnos de estas fuerzas de la oscuridad y castigar a los dioses malvados de esta era. Ese es el verdadero significado del Éxodo y el verdadero significado de la cruz. Por el papismo desvergonzado, estoy Joe HeschmeyerDios te bendiga. Yo

¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donarwww.catholic.com/support-us