Solo audio:
Joe analiza el dispensacionalismo y si la Biblia realmente enseña que los cristianos deben apoyar al estado moderno de Israel.
Transcripción:
Joe:
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe HeschmeyerUno de los temas más polémicos en este momento es si debemos apoyar a Israel en su lucha contra Hamás y ahora contra Irán. Hay personas a quienes respeto que responden a ambos lados de la cuestión, pero quiero analizar un argumento en particular que a veces se plantea. Lo planteó recientemente el senador Ted Cruz en su entrevista con Tucker Carlson. Se trata de que los estadounidenses deben apoyar a Israel en su ataque a Irán porque la Biblia dice que quienes bendigan a Israel serán bendecidos. Primero, quiero agradecer a todos los que apoyan este canal en @shamelessjoe.com. Es una comunidad hermosa. Me encantan sus preguntas y comentarios, y escuchar a personas como Madison T., quien me preguntó la semana pasada sobre la base bíblica e histórica de por qué tenemos obispos, sacerdotes y diáconos. EZ, quien preguntó sobre la visión de San Juan Cristo sobre San Pedro, etc. Me encanta responder a sus preguntas cada lunes y viernes, y espero que disfruten de las versiones sin publicidad de estos episodios. Pero ahora quiero explorar este clip de Ted Cruz y luego explorar si esta teología es bíblica o no.
ACORTAR:
Hablo de la entidad política del Israel moderno. Sí. Y ese es Israel, tú, de eso hablaba Dios en Génesis. Sí, lo creo. Pero ese país ha existido desde hace miles de años. Hubo un tiempo en que no existía y luego fue recreado.
Joe:
Así que el pasaje que Ted Cruz intenta recordar es, de hecho, de Génesis, más concretamente de Génesis 12, capítulos uno al tres, donde Dios hace un par de promesas de pacto muy importantes. Primero le dice a Abraham: «Haré de ti una gran nación». Y luego dice: «Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan, los maldeciré, y por ti se bendecirán todas las familias de la tierra». Este es el comienzo de lo que se conoce como el pacto abrahámico, y contiene promesas tanto para Abraham personalmente como para la gran nación formada por sus descendientes. Pues bien, para muchos evangélicos, en particular, como digo, provenientes de una teología dispensacionalista, esa gran nación es obviamente Israel, no solo el antiguo reino de Israel formado por Dios, sino también el estado moderno de Israel formado por las Naciones Unidas. Y es esa visión la que Ted Cruz articula aquí, y es bastante común en el mundo evangélico.
Sugeriría que esta es la razón por la que la gente recuerda erróneamente que el pasaje de Génesis 12 dice: «Aquellos que bendicen a Israel», aunque Israel no existía en Génesis 12. Por ejemplo, tras los atentados del 7 de octubre, la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur (SBC) elaboró una declaración evangélica en apoyo de Israel, anunciando su apoyo a Israel y declarando que Israel tenía el derecho y el deber de defenderse de futuros ataques. La única cita bíblica que se ofrece en el documento es la aplicación de Génesis 12, del uno al tres, al estado moderno de Israel. A primera vista, esta interpretación tiene pleno sentido. Dios promete una gran nación formada por los descendientes de Abraham, y los israelíes modernos son descendientes de Abraham según la carne. Pero esa interpretación de Génesis 12 se rechaza de forma bastante explícita en todo el Nuevo Testamento.
Lo más sorprendente es que San Pablo argumenta que, en cambio, los hombres de fe son los hijos de Abraham. Y para demostrarlo, cita este mismo pasaje de Génesis 12 para mostrar que, en cambio, son los hombres de fe quienes son bendecidos con Abraham, quien tuvo fe. Entonces, ¿cómo logran San Pablo y la Convención Bautista del Sur interpretar el mismo pasaje de las Escrituras de manera opuesta? Uno para decir que se trata de los fieles, incluyendo a los gentiles fieles, y el otro para decir que se trata de los israelíes y los judíos étnicos. Bueno, toda la disputa gira en torno a una simple pregunta: ¿cómo heredan las futuras generaciones las promesas de Génesis 12 que Dios le hace a Abraham? ¿Quiénes son los hijos de Abraham sobre los que Dios hace promesas? En Romanos XNUMX, San Pablo responde directamente. Dice que no todos los que descienden de Israel pertenecen a Israel, y no todos son hijos de Abraham por ser sus descendientes.
Para demostrarlo, señala dos ejemplos del Génesis. Primero, que el pacto de Dios continuó a través de Isaac, no a través de su hermano mayor, Ismael. Y luego, de Isaac, el pacto pasa a Jacob, el hijo menor de Isaac, quien se convierte en Israel. Después de que Esaú, el hermano mayor de Jacob, el padre de los edomitas, repudiara su primogenitura. El punto de Pablo es muy simple: si el pacto de Dios con Abraham se heredaba según la carne, como se reparte la propiedad, por ejemplo, cuando muere un padre, el pacto habría pasado al primogénito. Así, los ismaelitas, no Isaac, serían el pueblo del pacto de Dios; y una generación después, no los israelitas. Esto habría significado que los edomitas, y no los israelitas, serían el pueblo elegido del pacto. Por lo tanto, es completamente contradictorio que un judío diga que debemos entender las promesas de Génesis 12 según la carne, ya que eso significaría que deberíamos aliarnos con sus vecinos ismaelitas o comérselos aítas y no con los israelíes.
Entonces, ¿cuál es la visión alternativa? ¿Si no es según la carne? Bueno, entonces se trata de la fe en las promesas de Dios. Como explica San Pablo, no son los hijos de la carne los que son hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son considerados descendientes. Y llama a Abraham el padre de todos los que creen, judíos o gentiles, y dice: El pacto se aplica a aquellos que comparten la fe de Abraham, porque él es el padre de todos nosotros. Entonces, ser un hijo de Abraham, este sentido que importa, no se trata de tu raza o tu etnia, se trata de si te aferras o no a la fe de Abraham. Y Pablo no es el único en enseñar esto mucho antes de él, Juan el Bautista estaba allí advirtiendo a sus compatriotas judíos que no presuman de decirse a sí mismos, nosotros si Abraham es nuestro padre, porque les digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras.
Y Jesús mismo advirtió a su perseguidor judío: si fueran hijos de Abraham, lo harían. Abraham lo hizo. Y dice: en cambio, son de su padre, el diablo, y su voluntad es hacer los deseos de su padre. Así que, bíblicamente, los hijos de Abraham son los que guardan la fe de Abraham, sean o no parientes consanguíneos. Y es a nosotros a quienes se aplican las promesas de Génesis 12, no a quienquiera que esté relacionado con Abraham por carne. Ahora bien, Pablo describe explícitamente en términos de un olivo en Romanos 11 que aquellos nacidos en el antiguo pacto son lo que él llama las ramas naturales. Después de todo, esta es una fe con la que crecieron, pero algunos de esos judíos rechazaron la fe al rechazar al profetizado Mesías judío, Jesús de Nazaret. Así que Pablo habla de ellos como ramas, que ahora están desgajadas del árbol. Y en su lugar, han sido injertados los gentiles fieles que han escuchado el evangelio.
Y Pablo mantiene la esperanza, incluso para los judíos que han rechazado a Cristo diciendo que si no persisten en su incredulidad, serán injertados, porque Dios tiene el poder de injertarlos. Nuevamente, Pablo dice que los gentiles y algunos de estos judíos han sido injertados ¿en qué es en lo que están siendo injertados? Bueno, como dice en el siguiente versículo, están siendo injertados en Israel y lo señala en otra parte recordando a los gentiles, por ejemplo, cómo una vez estuvieron separados de Cristo y alejados de la comunidad de Israel, pero ahora han sido acercados en la sangre de Cristo, formando un solo pueblo de judíos y gentiles en el cuerpo de Jesús, la iglesia. Ahora bien, en el Antiguo Testamento, una de las promesas del Mesías venidero fue que reuniría a los marginados de Israel y reuniría a los dispersos de Judá de los cuatro confines de la tierra.
Y cuando Jesús viene al mundo, eso es exactamente lo que anuncia que está haciendo. Declara: «Tengo otras ovejas que no son de este redil. Debo traerlas también y escucharán mi voz. Así habrá un solo rebaño, un solo pastor». Así que el argumento aquí no es que Dios abandonó a Israel o que abandonó al pueblo judío para luego formar un nuevo pueblo llamado la iglesia. Es más bien que las promesas de Dios siempre han estado ligadas a la fe, remontándose a las promesas del pacto en Génesis 12. Y estas fueron heredadas por los fieles judíos, junto con los fieles gentiles que luego fueron reunidos en un solo cuerpo por el Mesías judío. Pero si eso es correcto, entonces significa que la iglesia es el remanente reunido de Israel en el rebaño de Cristo. O para decirlo en términos de San...
Pablo, significa que la iglesia es el Israel de Dios. Pero ¿qué pasa si te equivocas? ¿Qué pasa si piensas que las promesas de Dios a Israel se refieren a un grupo étnico en lugar de a una iglesia? Bueno, esto arruinará mucho más que solo tu política exterior. Socavará tu capacidad como cristiano, incluso para afirmar ser parte del nuevo pacto. Esto se debe a que el nuevo pacto se forma con la Casa de Israel. Vemos esto explícitamente en Jeremías 31. Dios habla de cómo el pueblo de Israel ha roto el pacto que Dios hizo con sus padres, pactos como el de Abraham. Pero en lugar de abandonarlos, Dios promete hacer un nuevo pacto con la Casa de Israel diciendo: «Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo». Pero observa ambas mitades de esta promesa: habrá un nuevo pacto en el que Dios formará de nuevo a su pueblo.
Y este nuevo pacto es con la casa de Israel. Ahora, Jesús lo cumple en la Última Cena. Al instituir la Eucaristía, levanta el cáliz y declara: «Esta es mi sangre del pacto, que se derrama para el perdón de los pecados, tanto de palabra como de obra». Este es un acto de pacto. El politólogo judío Daniel Azar escribió una obra de cuatro volúmenes sobre la historia de los pactos, y el primer volumen trata sobre el concepto bíblico de pacto. Azar explicó que sellar un pacto implica un ritual, un acto típicamente un sacrificio sangriento, pero también puede ser algo como una comida en común. Y reconoció que la Eucaristía es un ejemplo de esto. Así que, cuando Jesús prepara esta comida ritual con sus discípulos, que llamamos la Última Cena, e inaugura su nuevo pacto con ellos en la sangre que está a punto de derramar en la cruz, eso es la formación de un pacto.
Y es una de las razones por las que sabemos que Jesús convirtió el vino en su sangre, ya que su carta a los Hebreos 31 señala que incluso el primer pacto necesitaba sangre para ser ratificado. Pero observemos quién es la otra parte de este nuevo pacto. Bíblicamente, podemos decir tanto la Casa de Israel (Jeremías 12) como, claramente, la Iglesia. Por eso, como observa San Pablo, cuando nos reunimos para celebrar la Eucaristía, como Jesús ordenó, lo hacemos reuniéndonos como Iglesia. Así, Cristo cumple su promesa de hacer un nuevo pacto con la Casa de Israel al establecer un nuevo pacto con la Iglesia y poner a sus doce discípulos a juzgar a las doce tribus de Israel. Ahora bien, todo esto pone a los dispensacionalistas en una posición un tanto incómoda, porque si admiten que el nuevo pacto se forma con la Iglesia, entonces aparentemente tienen que admitir que la Iglesia es la Casa de Israel y, por lo tanto, que su sistema dispensacionalista que separa a Israel de la Iglesia es falso. Pero si niegan esto, entonces tienen que inventar una explicación ingeniosa para explicar la relación de la iglesia con el nuevo pacto. Y así es como llegan a teólogos dispensacionalistas como el Dr. Roy Beam, quienes afirman que los cristianos no participan en el nuevo pacto de ninguna manera.
ACORTAR:
La iglesia hoy participa de algunas bendiciones soteriológicas, como las prometidas a Israel en el nuevo pacto. Sin embargo, la iglesia no tiene ninguna relación legal con el nuevo pacto. No participamos en él de ninguna manera.
Joe:
Esperemos que esto aclare el asunto. El nuevo pacto se forma con la Casa de Israel, como dice Jeremías 31. Esto significa una de dos cosas. Si escuchamos a profetas como Isaías y Malaquías, o a apóstoles como Pablo, significa que en el nuevo pacto, incluso los extranjeros serán incorporados a Israel, a la casa de Dios. Ofrecerán verdadero sacrificio. Así que la Casa de Dios es ahora una casa de oración para todos. Si esa perspectiva es correcta, entonces Génesis 12 no es una justificación legítima para decir que los cristianos deben apoyar al estado de Israel en sus acciones militares. Puede haber otras buenas justificaciones, pero no se puede señalar la Biblia como una de ellas. Por otro lado, si confiamos en el dispensacionalismo, podemos convertir las promesas de Dios en promesas según la carne en lugar de según la fe.
Pero te encontrarás con algunas dificultades. Uno de los costos de hacer esto es que ya no puedes afirmar ser parte de uno de los pactos de Dios, incluyendo el nuevo pacto. Y también tienes que tratar a Cristo como una gran niebla con dos novias: Israel y la iglesia. Así que creo que ese error teológico es peligroso, no solo por lo que dice sobre política exterior, sino, más importante aún, por lo que dice sobre Jesucristo, su iglesia y las promesas de Dios. Pero esto es solo la punta del iceberg, porque, dicho todo esto, aún nos queda un enigma. ¿Qué significa esto para quienes han intentado seguir fielmente el antiguo pacto, pero no creen en Jesucristo como el Mesías? Profundizo mucho más en el tema aquí mismo para Shameless Popery. Joe Heschmeyer. Dios lo bendiga.