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Christopher Hitchens afirmó que “la religión lo envenena todo”, y Steven Weinberg argumentó que “con o sin religión, la gente buena puede comportarse bien y la gente mala puede hacer el mal; pero para que la gente buena haga el mal, eso requiere religión”. Aquí hay seis razones por las que esos son argumentos tontos.
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe Heschmeyer. Hace unos 20 años vimos el surgimiento de lo que a veces se llama Nuevo Ateísmo, aunque ya no es tan nuevo. Fue una especie de convalecencia de varios autores y pensadores, personas como Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris, y estaban centrados en la idea de que la religión no sólo era mala, sino que era una fuerza social negativa. Esa religión lo envenenó todo.
Ahora bien, ese lenguaje proviene de Christopher Hitchens en su libro Dios no es grande: cómo la religión envenena todo, y dedica, por supuesto, un libro entero a exponer ese argumento. Quiero dar un pequeño resumen de sus puntos de vista en sus propias palabras y luego un par de opiniones diferentes de ateos abiertos y lo que se llama antiteístas, personas que están activamente en contra de la religión, no solo que no creen en ella. y luego analicemos lo que podríamos decir en respuesta a esto.
Como cristiano, como creyente, como persona religiosa, ¿cómo responde uno a estas afirmaciones de que la religión lo envenena todo? Primero, aquí está Hitchens en sus propias palabras. Él dice: “Mientras escribo estas palabras y tú las lees, las personas de fe están, a su manera, planeando tu destrucción y la mía y la destrucción de todos los logros humanos obtenidos con tanto esfuerzo que he mencionado. La religión lo envenena todo”.
Y repite ese mantra repetidamente a lo largo del libro. Y un poco más tarde dice: “Violento, irracional, intolerante, aliado al racismo, el tribalismo y la intolerancia invertidos en la ignorancia y hostil a la libre investigación, despectivo hacia las mujeres y coercitivo hacia los niños. La religión organizada debería tener mucho sobre su conciencia”. Hay un cargo más que agregar al acta de acusación. "Con una parte necesaria de su mente colectiva, la religión espera la destrucción del mundo".
Entonces ese es el reclamo. La religión es irracional. Es intolerante. Tal vez no sea inherentemente racista ser religioso, pero está ligado al racismo y al maltrato a mujeres y niños y cosas similares, que lo envenena todo. Ahora, una de las líneas más famosas asociadas con esto es con un pensador menos conocido pero bastante importante llamado Steven Weinberg. Creo que era un físico. Y en The New York Review of Books, tenía una cita bastante famosa donde dice: “Con o sin religión, la gente buena puede comportarse bien y la gente mala puede hacer el mal.
Pero para que la gente buena haga el mal, hace falta religión”. Así que creo que ese es un buen resumen de la tesis de la religión que envenena todo. No es sólo que la gente religiosa haga cosas malas. Ni siquiera es sólo en su forma más fuerte que algunas personas hacen cosas malas en nombre de la religión. Es que la influencia de la religión hace que las personas sean peores de lo que serían de otra manera. Y creo que en el lado religioso de ese argumento, en realidad hay seis cosas que podemos decir en respuesta.
Y se los daré en forma de viñetas y luego los descomprimiremos uno por uno. Primero, no tiene sentido decir que la religión es buena o mala. La religión es un género, no una especie. Y entonces decir que la religión es mala es decir que el clima es agradable o desagradable. Tienes que ser más específico. En segundo lugar, deberíamos juzgar las religiones y las afirmaciones religiosas en función de su verdad, no de su amabilidad ni de cómo la gente se comporta y responde a ellas. Ahora bien, por supuesto, si una religión hace que la gente sea constantemente malvada, eso es una señal de alerta, es posible que algo ande mal.
Pero es posible que una afirmación sea cierta y al mismo tiempo un motivador para el mal. Vamos a llegar. En tercer lugar, en realidad no se necesita la religión para hacer que la gente buena haga cosas malas. Weinberg está completamente equivocado en esto, y es impactante que alguien pueda vivir durante el siglo XX y continuar haciendo una afirmación tan escandalosa y extravagante frente a millones, decenas de millones, tal vez cientos de millones que han muerto por causas seculares. . Cuarto, por otro lado, seremos muy específicos y no sólo diremos que la religión hace buenas a las personas, sino que el cristianismo tiene un buen historial de hacer buenas a las personas.
Y creo que Weinberg realmente intenta lidiar con esto sin éxito, y entraremos en un caso particular de esto. Quinto, decir que con o sin religión, la gente buena puede comportarse bien y la gente mala puede hacer el mal, pero para que la gente buena haga el mal se necesita religión, aquí estás incorporando el bien y el mal. Entonces, ¿de dónde vienen esas ideas, si no de algo como Dios?
Y sexto y último, vamos a tocar algo llamado la ley de conservación de la religión, básicamente para sugerir que esta cruzada de 20 años de nuevos ateos contra la religión ha sido completamente contraproducente si están tratando de hacer del mundo un lugar más seguro. , un lugar más razonable, más racional, y que podemos verlo de diversas maneras. Pero llegaremos a todos ellos a su debido tiempo. Pero vayamos con el primero de ellos, que básicamente no tiene sentido decir que la religión es mala o que la religión es buena.
Hay dos razones para esto. Primero, como ya mencioné, religión es un término demasiado amplio. Si dices: “Oh, la gente religiosa es violenta”, ¿estás incluyendo a los menonitas, además de a los musulmanes radicales? ¿Está incluyendo religiones explícitamente pacifistas como los cuáqueros? ¿Qué significa hacer cualquiera de esos tipos de afirmaciones? En otras palabras, decir que la religión de esta manera es hacer una afirmación a un nivel tan amplio, sería como responder a los huracanes diciendo: "Oh, ¿no es horrible el clima?".
Es como, bueno, algún clima puede ser realmente malo, otro puede ser realmente destructivo, pero otro parece realmente agradable. Estuve en la playa recientemente. Es genial. A veces el clima es muy agradable. A veces el clima realmente no es agradable. Resulta que tienes que ser más específico. De la misma manera, si miraras algo como el Holocausto y dijeras: "Oh, ¿no es horrible la política?", bueno, algunas políticas, algunas ideologías políticas tienen un historial realmente horrible, pero no se agrupa todo en el mismo saco. nivel del género, la categoría amplia.
Entonces, si tienes un problema con el cristianismo, el judaísmo o el Islam, simplemente hacer una afirmación genérica sobre la religión es cometer lo que se llama un error de categoría. Y creo que esto se hace por una razón bastante obvia. Todos los principales pensadores del movimiento nuevo ateo están respondiendo de muchas maneras a principios de la década de 2000 a gran parte del miedo, especialmente en los Estados Unidos, pero también en el Reino Unido y en otros lugares, después de 9 de septiembre. Había mucha gente que estaba muy preocupada por lo que se consideraba un ascenso del Islam militante y radical, y están los grupos como Al-Qaeda.
Pero no parecía políticamente correcto decir simplemente "Tengo miedo de los musulmanes" o algo más fuerte como "Odio a los musulmanes". Pero si dices: "Odio la religión", eso era totalmente aceptable socialmente. No se puede odiar a los judíos, pero sí se puede odiar la religión. Así que creo que este paso de una crítica específica a una genérica fue intencional, pero básicamente hace que la crítica carezca de sentido. Entonces eso es lo primero. Está al nivel del género, no de la especie. Es una crítica genérica, no específica.
La segunda razón por la que básicamente no tiene sentido decir que la religión es buena o mala es porque ¿qué queremos decir con el término religión? Ahora bien, esto se volverá muy importante a medida que avancemos. Porque resulta que cada vez que hay un fenómeno social negativo, los nuevos ateos quieren llamarlo religioso, incluso si es explícitamente secular. Pero cuando hay fenómenos sociales que les gustan, entonces querrán reclamarlos como secularismo incluso cuando sean explícitamente religiosos. Entonces, ¿qué significa decir que algo es una religión?
Ahora bien, en algunos casos eso es bastante fácil. No tenemos ningún problema en decir que el cristianismo es una religión o que el Islam es una religión. Pero ¿qué pasa con algo como el budismo? ¿Qué pasa con el confucianismo? ¿Qué pasa con el ateísmo? La gente debate si esas cosas deberían considerarse religiones. Así que no es sólo un problema que se trate de un género en lugar de una especie. También es un problema que no sabemos de qué género estás hablando. Ha habido algunos intentos de definir qué es la religión, y creo que ninguno de ellos ha tenido un éxito total.
Émile Durkheim sostiene que una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas. Es decir, cosas apartadas y rodeadas de prohibiciones. Creencias y prácticas que unen su adhesión en una única comunidad moral llamada iglesia. Ahora bien, se puede decir, incluso a partir de esa definición, que este es en gran medida un concepto de religión de tipo occidental. Porque obviamente, si vamos a tomar algunos ejemplos claros, incluso los judíos y los musulmanes no tienen iglesias, tienen sinagogas y mezquitas.
Si vas a algo así como el contexto religioso del este de Asia con el budismo, el jainismo, el confucianismo y similares, ¿de qué estamos hablando aquí? ¿Es una religión centrada en la reencarnación una religión o un sistema de creencias centrado en la iluminación? ¿Es eso una religión si no se centra en algo como la salvación eterna? Con suerte, podrán ver que en realidad es una categoría vaga. Tenemos una especie de sentido de lo que entendemos por religión. Pero cuando intentas definirlo, descubres que las definiciones no cumplen con todos los grupos que normalmente consideramos religiones.
Porque si vas a decir algo como un grupo de iluminación, como algunas formas de budismo, como el budismo Theravada, que cuenta como religión, entonces ¿qué tal algo como una filosofía del bienestar en un contexto occidental como, "Oh, deberías practicar yoga?". ¿Porque es bueno para tu salud y tendrás la mente más clara? Oh, ¿ese deseo de tener una mente más clara es una afirmación religiosa? ¿O es el capitalismo una religión? ¿Es el comunismo una religión?
Esperemos que puedas ver que el problema aquí, en parte, cuando atacas o defiendes la religión de manera genérica es que no tienes muy claro qué es lo que estás atacando. ¿El problema es que la gente cree o no cree en Dios? ¿El problema es que la gente tiene un sistema unificado de creencias? ¿Cuál es el problema exactamente? Entonces mencioné la definición de Durkheim. Curiosamente, el Vaticano II tiene otro ángulo al abordar lo que entendemos por religión, al sugerir que las religiones intentan consistentemente responder ciertas preguntas.
Y así enumera varios de ellos. ¿Qué es el hombre? ¿Cuál es el significado, el objetivo de nuestra vida? ¿Qué significa el bien moral? ¿Qué es el pecado? ¿De dónde viene el sufrimiento y para qué sirve? ¿Cuál es el camino hacia la verdadera felicidad? ¿Qué son la muerte, el juicio y la retribución después de la muerte? ¿Cuál es finalmente ese misterio último e inexpresable que envuelve nuestra existencia? ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos? Sé que suena como el comienzo de Cotton Eye Joe.
El punto es que el Vaticano II en realidad tiene, creo, una manera muy inteligente de abordar la cuestión: no tratar de definir cómo es una religión, sino más bien tratar de definir lo que una religión está tratando de responder. Entonces, si estás tratando de responder esas preguntas fundamentales sobre el significado de la vida, entonces estás en el ámbito de la religión. Si lo definimos de esa manera, entonces atacar la religión es atacar, tratar de responder a las preguntas fundamentales sobre el significado de la vida, tratar de explicar el significado del sufrimiento te vuelve religioso.
Por eso, aparentemente es malo que alguien intente responder las preguntas más profundas de la vida. Y creo que si lo piensas de esa manera más clara, entonces puedes decir: “No, la religión no es el problema. Algunas respuestas religiosas pueden ser un problema, pero la religión en sí, la búsqueda de comprender las partes más profundas de la realidad, no es un problema”. Para dar una analogía más imperfecta, si miraras algo como la bomba atómica y dijeras: “Bueno, no intentes entender la ciencia. No intentes entender el mundo natural.
Porque cuando la gente hace eso, hace cosas como construir la bomba”. No es una coincidencia que las grandes mentes de las primeras mecánicas cuánticas y la teoría cuántica terminen trabajando en lugares como el Proyecto Manhattan y poniendo en riesgo la supervivencia del planeta. Pero no respondemos a eso diciendo: "Por lo tanto, la ciencia es mala". No, hacemos buenas distinciones, no hagas esto en nombre de la ciencia, como podemos decir, no hagas eso en nombre de tu religión. Espero que eso quede claro. Ésa es la primera objeción: que toda esta crítica de que la religión lo envenena todo no tiene sentido.
¿Qué entendemos por religión? Cuéntanos qué religión te molesta realmente. En segundo lugar, no juzgues una religión basándose en la amabilidad. En cambio, juzgue la religión basándose en la verdad. Ahora bien, esto es muy obvio en el caso de algo como el cristianismo. Se centra en afirmaciones históricas. Jesus se levanto de entre los muertos. Hubo un Jesús de Nazaret. Vivió y murió en el primer siglo. Y significativamente, resucitó de entre los muertos como había prometido que lo haría. Todas esas son afirmaciones históricas. Esos son verdaderos o falsos.
No importa si soy amable o malo al responder a esa información. Que yo sea amable o malo no hace que Jesús resucite o no resucite de entre los muertos. Y entonces puedes hacer esto de varias maneras. Tal vez si descubre que su cónyuge tiene una póliza de seguro de vida de un millón de dólares, es más probable que cometa algún tipo de violencia activa contra él. Pero que lo hagan o no no depende de cómo respondas a eso. Ojalá eso quede claro. Ese dicho: “Oh, la religión es mala porque motiva a la gente a hacer cosas malas” es ignorar la pregunta importante.
Bueno, ¿es cierta o no la afirmación religiosa en cuestión? Porque si es verdad, deberíamos creerlo. Y si no es cierto, no deberíamos creerlo. Que alguien que cree en ello actúe mal o bien es realmente irrelevante, porque las personas religiosas no están tratando de obtener un placebo. Es una visión bastante condescendiente de la religión que la gente simplemente se diga mentiras a propósito para poder comportarse mejor. Esa religión es como un sistema para hacerte agradable. No, hay buenos ateos. Hay gente agradable de todo tipo de sistemas religiosos.
No se trata simplemente de ser amable o amable ni nada de eso. Me alegro si eres amable, me alegro si eres amable, pero la cuestión de si Jesús resucitó de entre los muertos o no, de si hay un Dios o no, no se va a determinar basándose en si eres amable o si yo soy amable. Son simplemente preguntas diferentes. Y por eso no quiero decir que carezca completamente de importancia. Pero en términos de la verdad o falsedad de la religión, en términos de si debemos seguirla o no, eso no tiene importancia. Es irrelevante para la pregunta.
Entonces esa es la segunda objeción, que decir que la religión lo envenena todo en realidad no me dice si la religión es verdadera y si es algo a lo que debería dedicar toda mi vida. Se podría decir que el dinero lo envenena todo, pero aún así necesito ganar dinero, ¿verdad? Porque sigue siendo una realidad con la que tengo que lidiar en este mundo. Y si la religión es así, bueno. Pero en realidad no funciona como argumento contra la religión, como tampoco funciona como argumento contra ganar dinero decir: “Hay gente codiciosa que hace cosas malas en nombre del dinero”.
Entonces, ¿la religión debería ser verdadera o no? ¿No es la religión socialmente útil, placentera o agradable? Esas son las preguntas equivocadas. En tercer lugar, en realidad no se necesita la religión para hacer que la gente buena haga cosas malas. Recuerde la frase de Weinberg, de que para que la gente buena haga el mal, se necesita religión. Esto es absurdo y tenemos literalmente millones de ejemplos de lo contrario. De hecho, quiero abordar un ejemplo muy divertido de esto. No quiero decir que la violencia ni nada sea gracioso.
Quiero decir, el intento de presentar este argumento contra la religión es divertido. El libro de Sam Harris, El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón, tiene precisamente este comienzo deslumbrante e irracional. Así es literalmente como comienza el libro. Les voy a reproducir un poquito del audiolibro.
Audio:
Capítulo Uno: La razón en el exilio. El joven sube al autobús cuando sale de la terminal. Lleva un abrigo. Debajo del abrigo lleva una bomba. Sus bolsillos están llenos de clavos, rodamientos de bolas y veneno para ratas. El autobús va lleno y se dirige al corazón de la ciudad. El joven toma asiento junto a una pareja de mediana edad. Esperará a que el autobús llegue a su siguiente parada. La pareja que está a su lado parece estar comprando un frigorífico nuevo. La mujer se ha decidido por un modelo, pero a su marido le preocupa que sea demasiado caro.
Señala otro en un folleto que yace abierto sobre su regazo. La siguiente parada aparece a la vista. Las puertas del autobús se abren. La mujer observa que el modelo que ha elegido su marido no cabe en el espacio debajo de sus armarios. Los nuevos pasajeros ocuparon los últimos asientos restantes y comenzaron a reunirse en el pasillo. El autobús ya está lleno. El joven sonríe. Con solo presionar un botón, se destruye a sí mismo, a la pareja que está a su lado y a otras 20 personas en el autobús.
Los clavos, los cojinetes de bolas y el veneno para ratas provocan más víctimas en la calle y en los coches de los alrededores. Todo ha ido según lo planeado.
Joe Heschmeyer:
Bien, entonces un tipo comete un horrible atentado suicida en un autobús, y Harris intencionalmente no te dice nada sobre su religión, y luego te lo señala.
Audio:
Estos son los hechos. Esto es todo lo que sabemos con certeza sobre el joven. ¿Hay algo más que podamos inferir sobre él a partir de su comportamiento? ¿Era popular en la escuela? ¿Era rico o era pobre? ¿Era de baja o alta inteligencia? Sus acciones no dejan ninguna pista. ¿Tenía educación universitaria? ¿Tenía un futuro brillante como ingeniero mecánico? Su comportamiento es simplemente mudo ante cuestiones de este tipo y cientos de ellas. ¿Por qué entonces es tan fácil, tan trivialmente fácil que casi se podría apostar la vida a que será fácil, adivinar la religión del joven?
Joe Heschmeyer:
Entonces ese es el argumento, ¿verdad? No sabes si el tipo es musulmán o no, pero sí sabes que es musulmán. Y nuevamente, Harris está escribiendo esto a principios de la década de 2000, poco después del 9 de septiembre, cuando la gente estaba muy preocupada por cosas como los atentados suicidas, y está jugando con ese miedo. En una nota a pie de página, hilarantemente, denuncia toda la tesis como ridícula. Esta es, creo, la nota dos al pie del libro. Quiero decir, no pasa mucho tiempo antes de que socave toda su tesis.
Y añade: “Algunos lectores pueden objetar. Lo más probable es que el atacante en cuestión sea miembro de los Tigres de Liberación de Eelam, los Tigres Tamiles, la organización separatista de Sri Lanka que ha perpetrado más actos de terrorismo suicida que cualquier otro grupo”. En otras palabras, si escuchas esa historia e inmediatamente dices: "Apuesto a que ese tipo es musulmán", estadísticamente estás equivocado. Es más probable que en el momento en que se escribe esto, esto ya no sea cierto porque los Tigres Tamiles ya no existen, pero era más probable que hubiera sido un Tigre Tamil.
Y eso es un problema como vamos a ver. Porque, como señala Harris, los Tigres Tamiles a menudo se ofrecen como un contraejemplo a cualquier afirmación de que el terrorismo suicida es producto de la religión. ¿Por qué es esto un problema? Si tiene la suerte de no haberse encontrado con los Tigres Tamiles o es demasiado joven para conocer su campaña terrorista, aquí tiene algunos informes del Washington Post de 2005.
“Los Tigres de la Liberación de Tamil Eelam, conocidos popularmente como los Tigres Tamiles, son un movimiento declaradamente secular de mentalidad rebelde de la minoría étnica tamil del país. Llevó a cabo decenas de atentados suicidas desde finales de los años 1980 hasta un alto el fuego en 2002”. Hagamos una pausa en eso. Este es un grupo étnico, no un grupo religioso. Se trata de luchar en nombre de una etnia, los tamiles de Sri Lanka. Y los tamiles son en gran medida, aunque no exclusivamente, hindúes. También hay cristianos y budistas entre los tamiles.
Entonces, ¿muchos de los terroristas suicidas son miembros de una religión? Seguro. ¿Están organizados en torno a la religión? No en su movimiento terrorista. Están organizados en torno a la etnia. Sería como decir que los Panteras Negras o el KKK son un grupo religioso. Simplemente estás equivocado. Sería, nuevamente, otro tipo de error de categoría. Y por eso The Washington Post continúa diciendo: “El conflicto entre los Tigres y el gobierno, que está dominado por miembros de la mayoría cingalesa, comenzó en 1983 y se cobró unas 65,000 vidas”.
Un tipo de conflicto tan enormemente sangriento. Y luego señala: “Aunque están dominados por hindúes, los Tigres tienen una perspectiva predominantemente étnica y nacionalista y la religión no juega un papel importante en sus acciones”. Así que Harris ha escrito un libro entero en el que sostiene que la religión es responsable del terror y que, por el hecho de que alguien sea un terrorista suicida, se puede saber cuál es su religión. Y luego tiene una nota a pie de página donde señala que eso es literalmente falso, que no sabes cuál es su religión o si son religiosos en absoluto.
Porque en el momento en que lo escribe, la mayoría de los atacantes suicidas no eran musulmanes. El grupo más responsable de los atentados suicidas era secular. Ahora bien, no estoy defendiendo a los atacantes suicidas islámicos de ninguna manera. Estoy señalando que esta crítica no tiene ningún sentido. No se necesita religión para motivar a la gente a cometer atentados suicidas. Puedes convertirte en un terrorista suicida en defensa del Islam, pero también puedes convertirte en un terrorista suicida en defensa de tu grupo étnico o por cualquier otra razón.
Y por eso el Washington Post continúa diciendo que estos ataques suicidas reflejaron un cálculo pragmático de la necesidad de nivelar el campo de juego militar contra un enemigo más grande y mejor equipado. En otras palabras, esto es lo que se llama guerra asimétrica. La razón por la que cometían atentados suicidas era porque no podían ganar una guerra convencional. No tenía nada que ver con nada inherente a su religión. No es que el hinduismo dé una gran prioridad a los atentados suicidas con bombas en autobuses.
No puedes presentar ese argumento. Simplemente no es cierto. Este era un grupo religioso, perdón, un grupo secular, no religioso. Ahora, Harris se da cuenta de que ésta es una objeción bastante fatal a toda su tesis, y por eso intenta explicarla. Dice: “Bueno, describir a los Tigres Tamiles como seculares”, y luego señala que los politólogos en realidad hacen esto, dice, “describirlos como seculares es engañoso. Podríamos decir ¿por qué?
Si bien las motivaciones de los Tigres no son explícitamente religiosas, está bien, eso es bastante importante, son hindúes que sin duda creen en muchas cosas improbables sobre la naturaleza de la vida y la muerte”. Simplemente no busca encontrar suposiciones sobre la gente en el sur de Asia. Probablemente sean hindúes y, por lo tanto, probablemente crean tonterías sobre la vida y la muerte y, por lo tanto, incluso sus acciones seculares pueden usarse como argumento contra la religión. No tiene sentido, ¿verdad?
No puedes ir del punto A al punto Z como lo hace él aquí. No se puede decir que el terrorista suicida también haya sido hindú y, por lo tanto, la religión sea la culpable de su violencia política, porque no está haciendo ninguna afirmación religiosa al hacer esto. Ojalá eso quede claro. Harris continúa diciendo: “El culto de adoración a los mártires que ellos, los Tigres Tamiles, han alimentado durante décadas tiene muchas de las características de religiosidad que uno esperaría en personas que dan su vida tan fácilmente por una causa”. Ahora, esto es simplemente un movimiento de mala fe, porque él está diciendo, está bien, si estás dispuesto a morir por tus creencias, entonces eres religioso.
Por eso digo que es un error de categoría porque acaba de redefinir incluso los movimientos explícitamente seculares como religiosos si hacen cosas malas. Esto es una falacia. Se llama la falacia del verdadero escocés. Simplemente estás agrupando a estas personas basándose en que, bueno, cualquiera que haga algo malo está en la categoría religiosa, y luego puedo señalar la religión como un problema detrás de todo. Bueno, claro, si redefines la religión como cualquier sistema de creencias por el que alguien hace algo malo. Está la famosa frase de la canción Imagine de John Lennon, nada por lo que matar o morir, tampoco hay religión.
Así que incluso John Lennon se da cuenta de que hay una diferencia entre la religión y los sistemas de creencias por los que podrías matar y morir. Pero Harris simplemente dice que cualquier cosa por la que matarías y morirías es, por tanto, religiosa... Tiene características de religiosidad. Y entonces, si eres un ateo radical que decide ir a disparar a una iglesia porque odias tanto la religión, según la definición de Harris, eso convirtió tu ateísmo en una religión. Si eres marxista, fascista, completa el espacio en blanco, eso se convierte en una religión. Y así la religión ya no significa nada acerca de Dios.
Ya no significa nada coherente sobre la vida futura o la salvación o la iluminación o algo así, nada de lo que cualquier persona seria entiende por religión, la religión simplemente se convierte en algo así como un sistema de creencias unificado. Período. Y si redefinimos la religión de esa manera, diciendo que la religión lo envenena todo, también podríamos decir simplemente que las ideas son malas porque a eso las hemos reducido. Cualquier idea por la que valga la pena luchar es mala, así que ya no deberíamos tener ideas, porque eso es lo que te queda.
Así que Harris continúa diciendo: “Los occidentales seculares a menudo subestiman el grado en que ciertas culturas, impregnadas como allí de lo sobrenatural, miran la muerte con menos alarma de lo que parece estrictamente racional”. Entonces, como no le temen a la muerte, eso también los hace religiosos. Ahora bien, puede ser que su miedo a la muerte sea el problema, pero él impondrá ese tipo de valores occidentales y dirá, sí, todos los demás son el problema. Eso los vuelve irracionales. No tienen miedo a la muerte de la misma manera que él, y por eso eso los hace religiosos.
Y por lo tanto, si se suicidan, eso demuestra por qué la religión es mala. Es un argumento ridículo. Tiene esta frase descartable sobre lo malos que son los hindúes, donde simplemente dice: "Los hindúes, incluso aquellos cuyas preocupaciones parecen ser básicamente seculares, a menudo albergan potentes creencias religiosas". Eso es parte de su nota a pie de página que intenta explicar por qué el hecho de que los atacantes suicidas seculares fueran más comunes que los religiosos no era un argumento en contra de culpar de todo esto a la religión. Que muchos de ellos son hindúes, y ya sabes cómo son esos hindúes.
Es un argumento tonto, ¿verdad? Y una vez que has redefinido la religión para intentar salvar tu mala tesis, no te queda nada coherente. Porque si miras el siglo XX, verás que no hace falta religión para hacer que la gente haga cosas malas, para que la gente corriente y la gente buena hagan cosas malas. Sólo tienen que creer en una causa, cualquier causa suficiente para que consideren que vale la pena matar o morir por ella, como ya dije.
Entonces, la razón por la que digo que es ridículo seguir manteniendo esta visión después del siglo XX es que en el siglo XX se produjo el comunismo, para dar sólo un ejemplo, que mató, según el profesor Mark Kramer, a más de 20 millones de personas. Ahora, Mariam Tupy, del Instituto Cato, quiere poner esas cifras en contexto. Y así señala que la Inquisición española mató quizás a 20 o 80 personas, algo así, entre 1,000 y 1,200, en comparación con 1478 millones. Y luego pone el ejemplo de Bloody Mary durante la Contrarreforma.
El nombre de la protestante inglesa, Mary, Bloody Mary, porque envió a la hoguera a 280 disidentes. No, no estoy defendiendo la violencia religiosa, pero pongámosla en contexto. Como señala Tupy, entre noviembre de 1917, cuando los comunistas llegaron al poder en Rusia, y la hambruna norcoreana a mediados de los años 1990, sólo en ese período, los comunistas fueron responsables de la muerte de al menos 154 personas cada hora. Así que durante todo el reinado de la llamada Bloody Mary, los comunistas habían matado a más personas en dos horas y no en nombre de la religión.
En nombre de un sistema de creencias, claro, pero no de la religión. Y nuevamente, el otro problema con esto es que estamos viendo estos ejemplos que en gran medida están fuera del contexto estadounidense. Pero no olvidemos que Christopher Hitchens fue, como señala Mother Jones en 2021, uno de los partidarios más destacados de la guerra de Irak. Que Hitchens creía tan profundamente en su propia visión de la maldad del Islam que fue increíblemente franco al defender la promoción de la guerra de Irak, que mató a innumerables personas.
Ahora bien, independientemente de lo que se piense sobre la guerra de Irak, está claro que su sistema de creencias lo motivó a apoyar una guerra sangrienta en la que murieron muchas personas inocentes. Puedes pensar que eso es bueno o malo. Creo que es malo, pero deberías notar que según la definición de Sam Harris, esto hace que Christopher Hitchens sea religioso. Es absurdo hacer eso. Entonces, si no vas a caer en esos absurdos y simplemente decir que todos son religiosos, y abordaremos eso al final, entonces te quedarás con el hecho de que no necesitas la religión, como la mayoría de la gente. utilizar ese término, para justificar la violencia o cometer actos de violencia.
Hitchens apoyó la violencia en nombre de lo que creía que Estados Unidos estaba defendiendo o simplemente en nombre de lo malo que pensaba que era Saddam Hussein, los Tigres Tamiles, los comunistas, cualquier cantidad de grupos que puedas encontrar con mucho derramamiento de sangre. sus manos sin ninguna referencia clara a una religión o un credo ni nada por el estilo. Bien, ahora, por otro lado, hablemos de los aspectos positivos de la religión, más específicamente del cristianismo, porque creo que es ridículo decir que la religión es buena.
Pero el cristianismo convierte a la gente mala en buena. Ahora, claramente eso no es lo único que es posible para el sistema cristiano, pero tiene un efecto real. Entonces, argumentar que la religión lo envenena todo es considerar los costos sin considerar los beneficios. Entonces Steven Weinberg, a quien ya hemos visto, fue quien dijo: “Con o sin religión, la gente buena puede comportarse bien, la gente mala puede hacer el mal. Pero para que la gente buena haga el mal, hace falta religión”.
En ese mismo ensayo, reconoce, es ciertamente cierto que la campaña contra la esclavitud en el comercio de esclavos fue enormemente fortalecida por cristianos devotos, incluido el laico evangélico William Wilberforce en Inglaterra”. Así que vamos a centrarnos particularmente en él. Voy a tomar sólo este ejemplo. John Mears en su biografía llamada The Bible in the Workshop habla de cómo Wilberforce había desperdiciado su juventud en frivolidades y luego se había convertido en político y tenía una carrera pública de algunos años que no buscaba ningún objeto noble o resultado valioso.
Pero luego tiene una conversión religiosa. Se convierte en cristiano evangélico y queda profundamente conmovido por el hecho de que Dios realmente es verdadero, es real y el cristianismo es verdadero. Y decide permanecer en el parlamento. Pero luego comienza a buscar cómo servir mejor a Dios. Y se topa con dos causas. La primera, como registra en su diario, dice que Dios Todopoderoso puso ante él fue la supresión de la trata de esclavos y la segunda fue la reforma de las costumbres.
Ahora bien, no estoy particularmente interesado en la reforma de los modales, pero observe que Wilberforce, que no había estado profundamente en contra de la esclavitud o la trata de esclavos, llega a esa conclusión después de una conversión religiosa. Si hubiera llegado a la conclusión de que deberíamos cometer actos de violencia asombrosa, por supuesto, el nuevo ateo se aprovecharía de esto y diría: "Oh, mira cómo la religión lo convirtió en una peor persona". Bueno, aquí convertirse en cristiano lo convierte en una persona notablemente mejor.
Comienza a convertirse en un defensor contra la trata de esclavos y en uno increíblemente exitoso. Ahora bien, ¿cómo respondería alguien como Weinberg a eso, porque demuestra que se puede hacer que una persona común y corriente haga cosas buenas, no sólo cosas malas, con la motivación religiosa adecuada? Bueno, Weinberg dice: "Bueno, el cristianismo, al igual que otras grandes religiones del mundo, vivió cómodamente con la esclavitud durante muchos siglos, y la esclavitud fue respaldada en el Nuevo Testamento". Ahora, la esclavitud realmente no fue respaldada en el Nuevo Testamento, pero da igual.
Entonces, ¿qué fue diferente para los cristianos antiesclavistas como Wilberforce y Channing? Quiero decir, ni siquiera tocar a Channing, solo a Wilberforce. Dijo: “No se han descubierto nuevas escrituras sagradas, y ni Wilberforce ni Channing afirmaron haber recibido revelaciones sobrenaturales. Más bien, el siglo XVIII había visto un aumento generalizado de la racionalidad y el humanitarismo que llevó a otros, por ejemplo, Adam Smith, Jeremy Bentham y Richard Brinsley Sheridan, a oponerse también a la esclavitud, por motivos que no tenían nada que ver con la religión”.
Ahora, eso es simplemente mover las porterías. Porque en el caso particular de Wilberforce, está claro que estaba motivado por la religión. El hecho de que alguien más se haya opuesto a la esclavitud por otros motivos no religiosos es literalmente irrelevante. Si dijera que OJ Simpson fue motivado por los celos para supuestamente asesinar a su esposa, se podría decir, bueno, otras personas matan a sus esposas sin que sean celos. No importa. Eso es un non sequitur completamente irrelevante. Del mismo modo, si dijiste que algunas personas celosas no matan a sus esposas, nuevamente, eso es un non sequitur.
La pregunta es ¿por qué esta persona actuó de esta manera? Y aquí el factor motivador fue la religión de forma positiva. Por eso Weinberg quiere decir que algunas personas están motivadas por la religión a hacer cosas malas. Bien. Algunas personas están motivadas por la religión a hacer cosas buenas. El hecho de que no todas las personas estén motivadas a hacer cosas buenas por la religión no responde a esa pregunta. Del mismo modo, se podría decir, como acabamos de ver, mucha gente hace cosas malas sin religión y mucha gente religiosa no hace cosas locas y violentas.
Así que intenta comerse el pastel y tenerlo también. Y por eso no aplica el mismo estándar para los aspectos positivos de la religión que para los negativos. Entonces, si alguien hace algo bueno en nombre de la religión, dice: “Bueno, podría haberlo hecho por alguna otra razón. Incluso si te dicen que lo hicieron por motivos religiosos, podrían haberlo hecho por motivos seculares. Entonces ese no es un punto para la religión. Pero si hacen algo malo, incluso si dicen que es por su nacionalidad tamil y no por su religión, bueno, eso es por razones religiosas y eso demuestra por qué la religión es mala”.
Se trata de una crítica incoherente y completamente extraña e ilógica, y vale la pena reconocerlo. Muy bien, creo que este es el sexto punto. ¿Cómo encajan el bien y el mal en esta crítica? Voy a volver una vez más a la crítica de Weinberg. Dice: “Con o sin religión, la gente buena puede comportarse bien y la gente mala puede hacer el mal”. Entonces tienes gente buena y gente que hace el mal. "Pero para que la gente buena haga el mal, hace falta religión". Este es un punto mucho más importante del que voy a dedicar mucho tiempo a expresar aquí, pero ¿qué significan aquí el bien y el mal?
Weinberg parece dar por sentado que existe una ley moral, y una ley moral es básicamente incoherente sin un legislador moral. Ahora bien, al decir esto no me refiero a que todos los ateos anden haciendo cosas malas todo el tiempo. Como dice San Pablo en su epístola a los Romanos, hay una ley escrita en el corazón humano, y los ateos sienten esa ley, experimentan esa ley, pueden conocer esa ley. No necesitas que los Diez Mandamientos te digan que no matarás, para saber que no deberías asesinar gente.
Entonces esa no es la crítica. La crítica es que el hecho de que sólo existan leyes universales del bien y del mal es coherente a la luz de un legislador moral universal. Que no se puede decir simplemente que el bien y el mal son sentimientos basados en algo como la disposición biológica o la moralidad social o algo así. Para que Weinberg diga algo que valga la pena siquiera considerar, debe querer decir algo más que el hecho de que a veces las personas hacen cosas que transgreden los valores sociales en los que se encuentran, porque eso no es una crítica moral.
Martin Luther King se comportó de una manera que la sociedad Jim Crow de su época desaprobaba. Eso no significa que Martin Luther King esté automáticamente equivocado. Entonces tenemos que preguntarnos, bueno, ¿quién tiene razón, King o Jim Crow? Y no podemos juzgarlos según los estándares de la sociedad, ¿por qué sociedad? ¿Queremos decir simplemente que nuestra sociedad tiene hoy valores diferentes a los del Sur de Jim Crow en los años 1960? ¿Y eso que significa? Es un tipo de crítica sin sentido. Y entonces Weinberg confía en que usted tenga una idea de que existe el bien y el mal y que estos son estándares morales universalmente aplicables.
Y lo que quiero señalar aquí es que, en realidad, es una posición incoherente para un ateo. Puedes decir que algunas cosas son violentas o no violentas. No se puede decir si son buenos o malos. ¿Fue malvado Hitchens apoyando la guerra de Irak? ¿Bajo qué estándar? Porque creo que hay algunos estándares que permiten demostrar claramente que así es. Pero según otros estándares morales, no se llegaría a eso. Entonces, incluso hablar de gente buena que hace el mal, está contrabandeando este lenguaje de moralidad universal que no tiene sentido si no se cree en la moralidad universal o en un legislador moral.
Bien, lo último que quiero tocar es la ley de conservación de la religión. Ahora, esto abordará la cuestión de qué entendemos por religión, pero creo que también expondrá por qué todo el proyecto del Nuevo Ateo fue un fracaso desde el principio y por qué estamos viendo los frutos de su fracaso. años después. Ross Douthat en Bad Religion sostiene que, en el nivel más profundo, toda cultura humana es religiosa. Y sugeriría que incluso hay una raíz etimológica en esto.
Cultura viene de cultus, que es religioso, de donde obtenemos palabras como culto. Entonces la cultura proviene del culto. Toda cultura humana es religiosa. Se define por lo que sus habitantes creen acerca de una realidad última y lo que creen que esa realidad les exige. Por eso la gente está dispuesta a luchar por ello. Y eso puede ser aterrador y peligroso, pero también es lo que hace que valga la pena vivir la vida. Ahora, Douthat señala que la realidad no tiene por qué ser un Dios personal. Podrían ser las leyes de hierro del marxismo.
Podría ser la religión de sangre y tierra como los nazis. Podría ser la hipótesis de Gaia, la Iglesia del Libre Mercado, el Culto al Yo Imperial. Pero Bob Dylan tenía razón: hay que servir a alguien. Y por eso Douthat sostiene que el problema de Estados Unidos no es demasiada religión ni muy poca. Esa es una crítica incoherente. Es mala religión, lo que él llama el lento colapso del cristianismo tradicional y el surgimiento de una variedad de pseudocristianismos destructivos en su lugar.
Ahora, Bad Religion es otro libro más antiguo de principios de la década de 2000, pero Shadi Hamid publicó un artículo en The Atlantic en 2021 que pensé que captaba esto muy bien, porque en realidad analiza las dos décadas intermedias desde el surgimiento de los nuevos ateos y hoy.
Y dice: “En las últimas dos décadas, el número”, se refiere al número de feligreses aquí, “ha caído a menos del 50%, la disminución más pronunciada registrada en la historia de Estados Unidos. Mientras tanto, los nones, los ateos, los agnósticos y los que no profesan ninguna religión, han crecido rápidamente y hoy representan una cuarta parte de la población”. Pero dice: "Si los secularistas esperaban que el declive de la religiosidad condujera a una política más racional, despojada de las pasiones inflamatorias de la fe, probablemente se sintieron decepcionados, ya que el dominio del cristianismo en particular ha debilitado la intensidad ideológica y la fragmentación ha aumentado".
No es que una vez que el cristianismo comienza a decaer e influir, todos se vuelven súper racionales y todos se llevan mejor. Si ha seguido los movimientos políticos en Estados Unidos en los últimos 20 años, sabrá que sucedió exactamente lo contrario. Y ahora, ¿fue eso sólo una coincidencia? Hamid sostiene que no. Dice: “Resulta que la fe estadounidense es tan ferviente como siempre. Es sólo que lo que alguna vez fue una creencia religiosa ahora se ha canalizado en dos creencias políticas. Los debates políticos sobre lo que se supone que significa Estados Unidos han adquirido el carácter de disputas teológicas.
Así es como se ve la religión sin religión”. Y luego dice: "La noción de que toda convicción profundamente sentida es religión sublimada no es nueva". Ahora bien, esta es una diferencia importante. Harris describirá básicamente todas las convicciones profundamente arraigadas, al menos todas aquellas por las que estarías dispuesto a matar o morir como religión. Shadi Hamid, basándose en Abraham Cooper, va a decir que es religión sublimada, lo que significa que es un impulso religioso dirigido en una dirección no explícitamente religiosa. Entonces es una afirmación ligeramente diferente.
Abraham Cooper, el teólogo que sirvió como Primer Ministro de los Países Bajos a principios del siglo XX, mientras la nación estaba en las primeras etapas de la secularización, argumentó que todas las ideologías fuertemente arraigadas estaban efectivamente basadas en la fe y que ningún ser humano podría sobrevivir. mucho tiempo sin una lealtad definitiva. Si esa lealtad fundamental no derivara de la religión tradicional, encontraría expresión a través de compromisos seculares como el nacionalismo, el socialismo o el liberalismo. El teórico político Samuel Goldman llama a esto la ley de conservación de la religión.
En cualquier sociedad dada, hay una oferta relativamente constante y finita de convicciones religiosas. Lo que varía es cómo y dónde se expresa. Sé que es un pasaje largo, pero quería dejarlo como pensamiento final, que ahora hay personas que son más fervientes en sus ideologías políticas, ya sea de izquierda o de derecha o lo que sea, despertaron, Trump, lo que sea, todos. de eso son impulsos religiosos dirigidos a cosas que no son dignas del nombre de religión. Ese es el argumento de la ley de conservación de la religión.
Que realmente no te deshaces de la religión, simplemente te deshaces de religiones particulares. Entonces, tal vez el cristianismo esté en declive y la espiritualidad de la Nueva Era esté en aumento. Se está eliminando el mismo deseo religioso, pero de forma diferente. Ése es el punto de vista de Douthat: que no se trata de demasiada o muy poca religión. La cantidad de religión seguirá siendo básicamente la misma. Pero ahora tu religión es ser un apasionado de la política o un apasionado de llenar los espacios en blanco. Podría ser un sistema económico.
Podría ser algún otro sistema unificador de cómo ves la vida, pero se basa en esta idea central de que tienes que servir a alguien. Tienes que construir tu vida en torno a alguna creencia en la realidad. Que no existe una versión de esto en la que simplemente dices: "No voy a hacer preguntas más profundas", porque incluso elegir hacer eso es dar una especie de respuesta a las preguntas más profundas de la vida, que no son vale la pena explorar. Eso es un sistema de creencias, cierto, tanto como responder la pregunta es un sistema de creencias. Y así es esta parte ineludible de la realidad humana.
Ahora, hace 20 años, podría decirles esto y gente como Ross Douthat nos lo decía, pero ahora, 20 años después, vemos en los datos que esto es cierto, ha surgido fragmentación y todo. Hay algo así como sectarismo religioso, sólo que no se trata de vínculos religiosos explícitos, sino de líneas políticas y otros tipos de ideas religiosas no explícitas. Entonces, todo lo que quiero decir es que toda la crítica de que la religión lo envenena todo se basa en un malentendido bastante ingenuo sobre qué es la religión en primer lugar y sobre la absoluta necesidad de tener algo como la religión.
Y yo sugeriría que vean esto incluso en las personas que son abiertamente antirreligiosas, como Sam Harris con su promoción de cosas como la espiritualidad y la meditación orientales, o Christopher Hitchens con su promoción de la política exterior imperial estadounidense en lugares como Irak, ellos' Estamos expresando una especie de visión del mundo y viviendo de acuerdo con esa visión del mundo y esperando que otras personas también vivan de acuerdo con esa visión del mundo. Incluso están tratando de evangelizar a otros según su visión del mundo. Todas las cosas que desdeñan de la religión las han replicado sin la etiqueta de religión.
Entonces, ¿dónde nos deja eso? Decir que la religión lo envenena todo es, como mencioné antes, como decir que el tiempo es malo. Es una crítica sin sentido. No tiene nada que ofrecernos. Está intelectualmente en bancarrota porque no aborda seriamente la realidad de qué es la religión en primer lugar o qué reemplazaría el declive de la religión organizada tradicional. Y por eso también ignora, como hemos visto, todas las cosas positivas hechas explícitamente debido a la religión organizada y todas las cosas negativas hechas desde otros sistemas totalizadores no religiosos.
Aunque es simplemente una crítica falsa e intelectualmente fallida y tiene un historial de 20 años de resultados bastante malos. No hemos visto este gran nuevo mundo posreligioso. A medida que hemos visto el declive de la religión organizada, los resultados han sido malos para la sociedad, yo diría, malos para el mundo. De nuevo, eso en realidad no prueba ni refuta la religión.
Pero si vas a juzgar la religión en función de los resultados buenos o no, de si las cosas son buenas o malas en función de si la religión está en el centro de la sociedad, que es, repito, la manera incorrecta de juzgar una religión, fracasó en esta crítica. Ciertamente, el mundo parece estar peor con el declive de la religión organizada y el surgimiento de cosas como la religión política. Pero creo que deberíamos ignorar todas esas críticas y en su lugar hacernos una pregunta más crítica: no es la religión buena o mala, sino ¿es esta religión?
¿Es el cristianismo verdadero o falso? Si es falso, no me importa lo lindo que me haga. Si es verdad, no me importa los males que otras personas hayan hecho en su nombre. Ésa es la pregunta crítica. ¿Jesucristo resucitó de entre los muertos o no? Y ninguna postura social en la que se mira una mitad de la balanza y no la otra responde esa pregunta o se acerca más a responderla. Muy bien, ahí lo tienes.
Obviamente se puede decir mucho más y se ha dicho mucho más en los últimos 20 años, pero creo que estos son seis o siete de los principales argumentos que se pueden esgrimir contra esta idea de que la religión lo envenena todo. Esté interesado en sus pensamientos y sus comentarios a continuación. Por el papado desvergonzado, soy Joe Heschmeyer. Muchas gracias y que Dios los bendiga.
Narración:
Gracias por escuchar Shameless Popery, una producción del Catholic Answers Red de podcasts. Encuentre más programas geniales visitando catholicanswerspodcast.com o buscando Catholic Answers dondequiera que escuches podcasts.