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Joe analiza el último documento del Vaticano sobre María, «Mater Populi Fidelis». Algunos católicos están preocupados porque se están prohibiendo títulos ancestrales de la Santísima Virgen (Corredentora, Mediadora). ¿Es esto cierto?
Transcripción:
Joe:
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe Heschmeyer Y quiero analizar algunos títulos marianos controvertidos y la reciente intervención del Vaticano sobre si debemos usar este tipo de términos o no. En particular, quiero centrarme en dos términos: si debemos llamar a María Corredentora y si debemos llamarla Mediadora, o a veces Mediadora de todas las gracias.
Como ya dije, el Vaticano, específicamente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (antes CDF), publicó un documento llamado Mantra Popule Fidelis, advirtiendo en particular contra esos dos títulos, especialmente contra Coem Trix. Analizaremos en detalle el porqué, lo que no podemos decir sobre el papel de María y profundizaremos en la comprensión teológica de su rol, así como en lo que debemos y no debemos decir sobre ella. He visto publicaciones triunfalistas de protestantes que afirman que esto es un cambio doctrinal, algo que Roma alguna vez afirmó como cierto con autoridad divina, lo cual es falso. Incluso alguien inundó mi página de Facebook con mensajes preguntando: "¿Vieron el cambio de postura del Vaticano sobre María?". Y la verdad es que no.
Como veremos, lo que dice ahora la DDF es muy coherente con lo que dijo Bill Francis, que Benedicto XVI dijo, etcétera, y hay buenas razones para ello. No se trata de un caso donde la sustancia sea el problema. Se trata de un caso donde intentamos articular una verdad con un lenguaje que corre el riesgo de ser engañoso, confuso e incluso espiritualmente peligroso. Si desean una perspectiva mucho mejor, creo que protestante, les recomiendo que vean el video del Dr. Jordan Cooper, un teólogo protestante que expone sus reflexiones sobre el nuevo documento del Vaticano acerca de María. Es breve y conciso; explica lo que dice y lo que no dice, y por qué le gusta, y creo que lo hace muy bien. Así que permítanme dar mi opinión. A mí también me gusta el documento. Me parece muy bueno.
Esos títulos eran así: si alguien se toma diez minutos para explicar qué quiere decir y qué no, entonces se acepta. Pero si se usa un título que requiere esa explicación cada vez, quizás convenga buscar otra forma de expresar lo que se quiere decir. Eso es lo que he pensado durante mucho tiempo y coincide con lo que dice el Cardenal Fernández. Sé que muchos católicos están molestos o preocupados por el documento, temiendo que sea una contradicción tan vaga como dicen, pero no lo es. Simplemente plantea cuáles son las maneras más inteligentes de hablar de María, más precisas y menos escandalosas. Usemos estas porque contamos con un lenguaje más adecuado. ¿Por qué existe este documento? Creo que ya lo he explicado.
Pero en el lado positivo, el texto moderno y popular, que significa nuevamente la madre del pueblo fiel de Dios, se llama así porque queremos recordar que María es vista con afecto y admiración por los cristianos, ya que, puesto que la gracia nos hace semejantes a Cristo, María es la expresión más perfecta de la acción de Cristo que transforma nuestra humanidad. Me encanta esta perspectiva: si quieres entender por qué María es importante, debes saber dos cosas. Primero, que el objetivo de la vida cristiana es ser semejantes a Cristo. Y segundo, que creemos que Él lo logra en ninguna criatura más que en María. Recordemos que Jesús no es una criatura. Él no experimenta este mismo proceso. No tiene fe. Él es una persona divina con naturaleza humana, que es diferente a la de María, quien es esta discípula, esta fiel seguidora que es transformada.
Así pues, como dice el documento, ella es la manifestación femenina de todo lo que la gracia de Cristo puede lograr en un ser humano. Nótese que esta perspectiva explica por qué nos importa María, al explicar que nos importa Jesús y lo que Jesús quiere hacer por cada uno de nosotros. Y 2 Corintios 3 lo dice precisamente en el versículo 18: «Y todos nosotros, con fe desvelada, contemplamos la gloria del Señor, y somos transformados de gloria en gloria a su imagen». Porque esto proviene del Señor, quien es el Espíritu. El mensaje cristiano no se limita a formar parte de una lista de personas que llegan al cielo, y que el cielo será solo placer y alegría. El mensaje cristiano es algo mucho más radical: estamos siendo transformados a la imagen de Cristo, para que cuando lo veamos, lo veamos tal como es, porque seremos como él, o lo veremos tal como es, como dice 1 Juan 3.
Eso es bastante significativo. María tiene un papel especial y, por lo tanto, existen varios títulos relacionados con ella en la iglesia primitiva. Sin embargo, como señala el documento, algunos de esos títulos, incluso algunos de los que encontramos en los Padres de la Iglesia, por ejemplo, no siempre se utilizan con precisión. A veces, sus significados cambian o se malinterpretan con el tiempo. Así pues, el simple hecho de que un santo utilice un término no significa automáticamente que debamos usarlo hoy. Hay muchos ejemplos de esto en otras áreas de la teología, donde quizás la forma en que se articuló originalmente una doctrina nos permite, en retrospectiva, afirmar que existen mejores maneras de expresarla. Compartimos la misma fe que quienes nos precedieron, pero podemos encontrar que existen mejores términos. Por ejemplo, existe una controversia en torno a la forma en que San Cian utiliza términos como «naturaleza» y describe la Trinidad.
No tiene un marco de referencia definido en cuanto a la naturaleza y la persona; no recuerdo todos los detalles, pero usa términos que, interpretados de una manera, son completamente correctos y ortodoxos, mientras que, interpretados de otra, serían heréticos. El problema es que el lenguaje evoluciona. Lo que para él significaba una cosa, suena muy diferente incluso un siglo después. Por lo tanto, debemos tenerlo en cuenta al usar términos precisos o devocionales. Podría malinterpretarse como afirmaciones teológicas que no deseamos hacer. La DDF señala además que, más allá de estas cuestiones terminológicas, también pueden llevar a una comprensión errónea del papel de María. No queremos caer en la caricatura de que Jesús es demasiado duro o no tiene suficiente poder, así que mejor acudo a María.
Por lo tanto, queremos asegurarnos de que nuestro lenguaje no pueda escandalizar a nadie, ni que nadie piense que eso es lo que creemos, ni que el feligrés común se vaya pensando que eso es lo que se supone que debe creer. Esos serían malos resultados. Así pues, se nos advierte que tengamos cuidado con las repercusiones negativas que un lenguaje impreciso puede tener en términos de cristología, eclesiología y antropología, ya que podemos malinterpretar el papel de Cristo, de la Iglesia y de la persona humana. El principal problema al interpretar estos títulos es precisamente lo que el documento intenta plasmar: ¿Cuál es el significado de la singular cooperación de María en el plan de salvación? Por lo tanto, queremos decir, por un lado, que sí, María tiene una forma singular de cooperar en el plan de salvación. Y si nunca lo han notado, espero que al final de este video lo comprendan claramente.
Y si no, lean el documento. Creo que lo entenderán mucho mejor. Pero segundo, dada esa cooperación única, ¿cómo preservamos la mediación de Cristo en la salvación de las almas? Debemos tener presentes estos dos aspectos. Por un lado, Cristo es nuestro mediador en la salvación de las almas. Y por otro lado, María tiene este papel especial de cooperar en la obra de salvación. Y, en un sentido amplio, todos cooperamos en la obra de salvación. Así que supongo que una forma de abordarlo, aunque el documento no lo plantea así, es la siguiente: existen estas dos perspectivas en las Escrituras. Una manera de abordar esto sería preguntarse: ¿puede tu prójimo salvarte? Bueno, depende totalmente de lo que entendamos por eso. Si nos referimos a que ya no necesitamos a Jesús, sino solo a nuestro prójimo, entonces obviamente no, y no podemos salvar a otra persona en ese sentido.
Como dice Hechos 4, solo hay salvación, pues no hay otro nombre bajo el cielo dado significado mediante el cual podamos ser salvos. Pero, por otro lado, hay una manera perfectamente ortodoxa y bíblica de hablar sobre cómo nuestro prójimo nos salva o cómo nosotros salvamos a nuestro prójimo. Por ejemplo, el versículo 23 de la epístola de Judas dice: «Convence a los que dudan, salva a otros, arrebatándolos del fuego». Obviamente, tu papel al rescatar a tu prójimo del fuego no es el mismo que el de Jesús al morir en la cruz por él, pero sin duda podemos hablar de salvar a otros e incluso de salvarnos a nosotros mismos. San Pablo, en 1 Timoteo 4, dice: «Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina. Aférrate a ella, pues al hacerlo, te salvarás a ti mismo y a tus héroes».
En 1 Timoteo, capítulo dos, se pueden observar estas dos ideas entrelazadas. Por un lado, se nos exhorta a orar e interceder, y tan solo unos versículos después, se nos dice que hay un único mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo. Así pues, podríamos decir que todos estamos llamados a interceder entre Dios y los hombres, lo cual forma parte de nuestra intercesión. O bien, podríamos decir que solo Jesús lo hace, porque él es el único mediador entre Dios y los hombres. Ahora bien, ¿quién tiene razón? Depende de a qué nos refiramos, y eso es lo que debemos analizar con detenimiento. ¿Cuál es el papel de María en la salvación y cuál es el papel de cada persona en general, pero en particular el de María, dado su papel especial y único en la salvación? Eso es lo que plantea la primera parte del documento, y me gusta cómo lo expone desde una perspectiva bíblica.
Si eres alguien que tal vez esté explorando la Iglesia Católica por primera vez, o si este tema te resulta difícil y te cuesta comprenderlo, y quizás el lenguaje florido y pomposo contra el que advierte el documento te haya desanimado, y has escuchado a católicos hablar de un matrimonio que te parece entre empalagoso e incluso hereje e idolatría, espero que al menos le des una oportunidad a esta primera parte de Mantra Popule, porque creo que presenta un buen argumento bíblico de que María tiene un papel muy importante y único. Comienza haciendo una distinción. Cuando hablamos de la cooperación de María en la salvación, nos referimos tanto a la redención objetiva, en la que históricamente ha desempeñado un papel fundamental, como a la influencia que tiene actualmente. Si bien son dos cosas distintas, están obviamente interconectadas.
Así que, en lo que respecta al primer siglo, su papel en la redención está bien documentado. El documento lo afirma en las Escrituras, no solo con la evidencia del Nuevo Testamento, sino remontándonos al Antiguo Testamento, Génesis, capítulo 3, versículo 15. Si han visto este canal, sabrán que me encanta este pasaje y lo he comentado varias veces, pero es bueno ver que el Vaticano afirma explícitamente que María es la mujer que participa en la victoria definitiva sobre la serpiente en Génesis 3:15. En Génesis 3, Eva es conocida como la mujer, y en la maldición impuesta a la serpiente, Dios dice que pondrá enemistad, discordia y división entre ella y la mujer, es decir, entre la serpiente, que conocemos como el diablo, y la mujer, y entre su lugar y el de ella. A primera vista, esto podría parecer que se trata solo de María, perdón, Eva, contra Satanás.
Pero sabemos que hay algo más profundo en juego. Lo explicaré enseguida. Nuestra primera pista está justo después de la frase "él te herirá en la cabeza y tú herirás y sellarás", donde nos preguntamos: "¿De quién se trata?". Pues bien, parece referirse claramente a Jesucristo. ¿De quién es hijo Jesús? De María, pero esto se aclara aún más en la expresión "su simiente", ya que la simiente se medía normalmente a través del hombre. En hebreo, "zara" es un término que se refiere tanto a la descendencia como al semen. De hecho, la palabra "semilla" también tiene esa función en latín. Esto era bastante común en una época en la que la gente no comprendía realmente cómo se concebían los bebés. Lo concebían como plantar una semilla. Así pues, el hecho de que Jesús sea descrito como la simiente de María, la mujer, en lugar de la simiente del hombre, parece ser una clara referencia al nacimiento virginal, aunque no lo sea.
Pondré enemistad entre ti y ese hombre, y entre tu descendencia y la suya. El lenguaje de su descendencia alude a María y al nacimiento virginal. Y creo que podemos demostrarlo bíblicamente si creemos en el nacimiento virginal, si creemos que Jesús es la persona profetizada en Génesis 3:15, tal como lo entendieron los primeros cristianos. Entonces, se deduce que esta es una profecía no solo de Jesús, sino también de María y del nacimiento virginal. Me parece que de esto se desprende algo más. Apocalipsis 12 se vincula con Génesis 3 de una manera especial. Se refiere al diablo como el dragón y la serpiente antigua. Y es la única otra vez que vemos este tipo de lenguaje serpentino usado para el diablo de esta manera. El diablo se presenta en guerra con una mujer, y esta mujer es descrita como la madre del único gobernante predestinado, las naciones de la vara de hierro.
Parece ser claramente la madre de Jesús. En Apocalipsis 12:17 se nos dice que el dragón estaba enojado con la mujer. Imaginen mi comentario al respecto: creo que Génesis 12:15 debería relacionarse con Apocalipsis 12, ya que este último parece esforzarse por conectar estas dos partes de la Biblia que hablan de la caída de Satanás. Se refiere a este evento en el que él está enojado con la mujer, quien está protegida sobrenaturalmente. Ya no puede atacarla, así que ataca también a sus hijos. Analizaremos esta parte en unos minutos, pero esto nos da la primera pista. María es importante en la historia bíblica. No es un personaje secundario, y esto se confirma al observar ciertos pasajes. Por ejemplo, cuando Jesús se dirige a María como "mujer" tanto en las bodas de Caná como en la cruz, se alude a la hora, a que su hora aún no ha llegado, lo cual se cumple, por supuesto, en la cruz.
Así que hay que atar cabos. Hay que relacionar Juan 2 con Juan 19 y con lo que ya hemos visto en Génesis 3. En Génesis 3, Eva pasa de ser llamada mujer a ser llamada Eva, que significa madre, madre de los vivientes. Y en Juan 19, Jesús pasa de describir a María como mujer a presentarla como madre. Y eso es precisamente lo que señala el DDF: que María ha renovado su cooperación, ha renovado el sí, el fiat en la enunciación. Simplemente ha cooperado con él entregando su vida. No le pide que baje de la cruz, no hace nada de eso. Está presente como una discípula fiel de una manera que prácticamente ninguno de sus otros discípulos lo estuvo. Y en este momento, el discípulo amado, la otra persona que aparece, uno de los doce, le confía a María, y sería un error hacer una lectura superficial de esto.
Ahora bien, una interpretación de esto es, por supuesto, la pragmática: María no tenía hijos, así que era lógico asegurarse de que recibiera la atención necesaria, ya que iba a enviudar. Pero hay algo mucho más profundo y complejo en juego, porque no es necesario registrar esto como una de las últimas palabras de Jesús si simplemente estuviera resolviendo los aspectos prácticos. No se nos dan detalles sobre cómo prepararon la comida para los viajes, porque no son detalles relevantes. Este detalle, en cambio, era lo suficientemente relevante como para ser uno de los pocos momentos de las horas que Jesús pasó en la cruz que ha llegado hasta nosotros en las Escrituras. ¿Por qué?
Bueno, el siguiente versículo nos da una razón más para tomar esto en serio, ya que, como bien sabe el discípulo amado, solo después de confiarle a María la maternidad del discípulo amado, Jesús comprende que todo se ha cumplido: que esto era lo último que tenía que hacer antes de entregar su espíritu. Pueden leerlo ustedes mismos en Juan 19. Por lo tanto, no es descabellado ver al discípulo amado como un ejemplo para todos los discípulos amados, lo cual, por supuesto, se relaciona perfectamente con lo que ya vimos en Apocalipsis 12: que la maternidad de María se nos concede a todos, y por eso Juan puede decir más adelante que los hijos de María son todos aquellos que guardan los mandamientos de Dios y dan testimonio de Jesús. Así pues, bíblicamente podemos ver que María tiene un papel realmente especial.
Luego, al observar cómo los primeros cristianos consideraban estos asuntos, se aprecia que su principal preocupación era la maternidad divina. Ella es la Theotokos, la Madre de Dios, su virginidad perpetua, su perfecta santidad (libre de pecado durante toda su vida), su papel como la nueva Eva. También reflexionaban sobre su participación en la redención de Cristo en el contexto del misterio de la encarnación: ese momento crucial en el que el ángel Gabriel le presenta el plan de salvación a María y ella tiene la oportunidad de decir: «Sí, hágase en mí según tu palabra». Y así lo hace. Y en este sentido, sí, ella desempeña un papel fundamental en la encarnación. Tú y yo podemos decir que no le hemos ofrecido nada a Cristo en su redención. Él nos lo ha ofrecido todo. Nosotros no le hemos ofrecido absolutamente nada. María le entrega su humanidad, le entrega su cuerpo, le entrega su maternidad. Ella realmente tiene algo que ofrecer y ninguno de nosotros puede decir lo mismo, lo cual es algo realmente radical a considerar en términos del papel de Mary.
Como dice el DDF, el matrimonio acepta el mensaje de Gabriel. Así, la palabra de Dios se hizo carne en su vientre, abriendo a la humanidad la posibilidad de la divinización. Esto se basa en un concepto mucho más profundo, a veces llamado teosis: Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera llegar a ser Dios. Se trata de retomar el punto inicial del documento: que fuimos creados a imagen de Cristo, pero la forma en que somos creados a imagen de Cristo forma parte de la historia de la redención que comienza con la encarnación. Y María tiene un papel fundamental en la encarnación. No es una madre sustituta de fecundación in vitro. Y si esa es su concepción de María, es lamentablemente inadecuada y antibíblica; ella es la verdadera madre de la segunda persona de la Santísima Trinidad. Eso es increíble. Y él recibe su naturaleza humana a través de ella por esta razón, continúa diciendo el DDF, San Agustín llama a la Virgen cooperar en la redención de Cristo.
Así que pueden ver cómo coopera, algo en lo que los primeros cristianos hacían mucho hincapié. Incluso al leer sobre María como la Nueva Eva, se menciona, por ejemplo, cómo María desata el nudo de la desobediencia de Eva con su obediencia; esto se remonta al año 180, tan antiguo como nuestro conocimiento de los cuatro evangelios. Desde muy temprano se reconoce que María, bíblicamente, tiene un papel fundamental en la Anunciación, en la cruz y a lo largo de toda la historia. El documento indica que Agustín enfatizaba tanto la acción de María al lado de Cristo como su subordinación a él. Nótese que «cooperar» no implica igualdad con él. Ella coopera con él, pues María coopera con Cristo. Por esta razón, los fieles pueden nacer en la Iglesia. Podemos llamarla la madre del pueblo fiel de Dios (mantra her popule Fidel).
Esta cooperación es algo que la Iglesia ha respaldado, por ejemplo, en el Concilio Vaticano II, donde se afirma que María no es solo un instrumento pasivo en manos de Dios, sino que participa libremente en la obra de la salvación humana mediante su fe. Su obediencia en esta cooperación se manifiesta no solo en la infancia de Jesús —como vemos claramente en su nacimiento—, sino también en su muerte y resurrección. A lo largo de la historia de la Iglesia, María continúa ejerciendo esta intercesión maternal y colabora para que se cumpla la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo. Esperemos que esto no suene pagano ni idolátrico, porque es precisamente la vocación cristiana. Todos deberíamos hacerlo. Todos deberíamos cooperar a nuestra manera.
María está llamada a cooperar de una manera muy evidente y especial, de una forma única. San Pablo 6 habla de cómo en María todo se refiere a Cristo y depende de él. Fue con la mirada puesta en Cristo que Dios Padre, desde la eternidad, eligió a María para ser la Santísima Madre y la adornó con dones del Espíritu Santo que a nadie más se le concedieron. Y si quieres comprender la predestinación, mira a María. Si quieres comprender a María, reflexiona sobre la predestinación. Pero el punto clave de todo esto es que la gracia está preparando a María para este papel especial, no solo para su propio bien, sino debido a este papel único que ha de desempeñar en relación con su Hijo. Y así, el documento continúa diciendo que el sí a la boda no es simplemente una condición previa para algo que podría haberse logrado sin su consentimiento y cooperación.
Su maternidad no es solo biológica, ni pasiva, sino una maternidad plenamente activa, unida al misterio salvífico de Cristo como instrumento de la voluntad del Padre y su plan de salvación. Ojalá comprendas a tu madre biológica no como un simple recipiente que portó tus genes y tu cuerpo; ojalá reconozcas esto: es una persona con capacidad de decisión. Ojalá tengas una relación en la que ella te defienda, luche por ti y desee tu bien. Y esto es igualmente cierto para nuestra madre en la fe. Ella es la garantía de que Jesús es verdaderamente hombre, ¿verdad? Como dije antes, es importante que naciera de una mujer, como señala San Pablo en Gálatas 4. Y es importante, como nos recuerda el Primer Concilio de la NAIA, y como el Concilio de Énfasis lo explica con toda claridad, que ella sea la Theotokos, la Madre de Dios. Todo esto importa.
Ella lleva a Dios en su vientre y, a través de ella, se asegura de que no solo sea Dios, sino también hombre. Sí. No es que pueda hacerlo por su propio poder. Esperemos que sea obvio, pero a través de ella, sí. Este es el contexto, dado que existen muchos títulos diferentes que se usan para referirse a María, una práctica muy antigua. Se le otorgan muchos títulos honoríficos, desde apodos cariñosos hasta títulos devocionales, etcétera, pero algunos intentan expresar la verdad de que ella colabora en la obra redentora de Cristo. Este documento se centra en dos de ellos porque son problemáticos: «trucos de los medios» y «estrategias mediáticas». Hablemos de ambos, de lo que intentan decir, de su veracidad y de por qué debemos abordar estos términos con cautela. En primer lugar, ¿deberíamos llamar a María «trucos de los medios»?
El documento comienza con la historia. ¿De dónde proviene este título? Se remonta al siglo XV. «Coem tricks» aparece inicialmente como una corrección a la invocación «Trix». En «Mary Astrix», Jesús es el redentor. «Coem tricks» buscaba evitar confusiones. Sin embargo, «redere tricks» no pretendía originalmente equiparar a María con Cristo. Proviene del título «Madre del Redentor», que la mayoría no consideraría ofensivo. El título evolucionó de forma natural entre los siglos X y XV, sin pretender igualar a María con Cristo, pero el uso de la forma abreviada generó confusión. San Bernardo menciona el papel de María al pie de la cruz, lo que dio origen al título.
Y la primera vez que aparece, al parecer, es en su himno del siglo XV de Salzburgo, que esperemos se mencione en la nota al pie. La oración o el himno dice así: «Amorosa, dulce y bondadosa, totalmente indigna de cualquier dolor. Si decides llorar como quien sufre con el Redentor por el pecador cautivo, serás coem». Eso es lo que dice. Es una oración breve y fascinante. Creo que sería justo decir que el autor no considera a María igual a Cristo, pero de ahí proviene el título, que luego desaparece. Aunque la designación «Rex» persistió durante los siglos XVI y XVII, desapareció por completo en el siglo XVIII, siendo reemplazada por «Coem trx». Luego, en la primera mitad del siglo XX, los teólogos comenzaron a dilucidar qué significa y qué no significa.
Incluso hay papas que han usado el título «Coem» sin dar una explicación clara de su significado. Sin embargo, suele tener dos interpretaciones. Primero, se refiere a la maternidad divina de María, pues, como madre, hizo posible la redención que Cristo consumó; o segundo, a su unión con Cristo en la cruz redentora. Esto es lo que vimos en el himno. El Concilio Vaticano II se abstiene de usar el título por razones dogmáticas, pastorales y ecuménicas. No obstante, Juan Pablo II lo usó al menos siete veces, en particular al relacionar este título con el valor de nuestros sufrimientos cuando se ofrecen junto con los de Cristo, a quien María está unida, especialmente en la cruz. Así pues, observemos que utiliza recursos simbólicos de «Coem» en relación con la unión de María con Cristo, al hablar de cómo todos podemos unirnos a Cristo y participar de sus sufrimientos.
Este es un tema bíblico que se desarrolla en Colosenses 1. Volveremos a ello enseguida para que puedan ver qué quiere decir y qué no con el título. Y que María participe de los sufrimientos de Cristo es algo en lo que, esperemos, estemos de acuerdo. De nuevo, Colosenses 1:24, que veremos en breve, establece que podemos participar de los sufrimientos de Cristo y, si alguien puede, sería extraño decirlo, pero María no lo hace; María, que estuvo al pie de la cruz y sintió todo aquello con la intensa agonía de una testigo ocular. Así pues, tenemos esta historia de cómo surgió de forma natural y se usó de una manera que no se sometió a un análisis crítico riguroso; a veces incluso la usaban los papas, pero no de una manera que la definiera o la utilizara con precisión. Curiosamente, al cardenal Joseph Ratzinger le preguntó a su papa si términos como «dentrix» o «metrix» de todas las gracias eran aceptables.
Y dijo que no. La razón de su negativa es que el significado preciso de estos títulos no está claro. No hemos reflexionado teológicamente sobre la doctrina a fondo. La doctrina no está madura. Una doctrina definida de la fe divina pertenece al depósito de la fe, es decir, a la revelación divina transmitida en la Sagrada Escritura y la tradición apostólica. Y no está claro cómo se presenta la doctrina expresada en estos títulos ni en la Sagrada Escritura ni en la tradición apostólica. ¿Qué se quiere decir acerca de María al llamarla «emx» o «metrix de todas las gracias»? ¿Qué se quiere decir con eso? Esto es coherente con los datos bíblicos y con la tradición apostólica. Más tarde, en 2002, expresó públicamente su oposición al título «Coem tricks» (Trucos de Coem) argumentando que se aparta demasiado del lenguaje de la Sagrada Escritura de los Padres y da lugar a malentendidos.
Así pues, continúa diciendo que todo proviene de Cristo, como se desprende de las cartas a los Efesios y, en particular, a los Colosenses, que nos dicen que María es todo lo que es gracias a él. La palabra Cox oscurecería este origen. Ratzinger no niega que se intente expresar algo bueno, verdadero y hermoso. Es cierto. Puede que tengan buenas intenciones, e incluso que haya aspectos valiosos en las propuestas para usar ese título. Pero él insistió en que estos términos, estas verdades, o mejor dicho, estas verdades, se están expresando de forma errónea. Y puesto que hizo referencia a Efesios y Colosenses, analicemos un poco su significado. Que existe una centralidad redentora única del sol encarnado, de tal manera que no deja lugar para añadir ninguna otra forma de mediación. Porque toda bendición espiritual se otorga en Cristo. Efesios uno, tres, somos adoptados como hijos e hijas por medio de él uno cinco en él hemos sido bendecidos uno seis, tenemos redención por su sangre uno siete y su gracia ha sido derramada sobre nosotros.
Efesios 1:8: En él recibimos una herencia, habiendo sido predestinados. Efesios 1:11: En él habitó toda la plenitud de Dios. Colosenses 1:19: Y por medio de él, Dios quiso reconciliar todas las cosas. Colosenses 1:20. Esta es la imagen principal. La gracia, dada a través de Cristo, nos invita a considerar a toda criatura en una posición de clara receptividad con respecto a él, según el DDF, y a actuar con suma cautela al proponer cualquier forma de cooperación con él en el ámbito de la redención. El Papa Francisco se oponía al término «emx» porque María no deseaba apropiarse de nada relacionado con su Salvador o su Hijo. Nunca se presentó como una «cos-salvadora», sino como una discípula. Y continúa diciendo que, si bien pudimos extender sus efectos en el mundo, ni la iglesia ni María pueden reemplazar ni perfeccionar la obra redentora del Hijo de Dios encarnado, que fue perfecta y no necesita añadidos.
Allí se menciona nuestra capacidad de extender los efectos de la cruz en el mundo, citando Colosenses 1:24, pasaje al que prometí volver. Este es uno de esos pasajes cruciales sobre cómo abordar este tema. San Pablo dice: «Ahora me regocijo en mis sufrimientos por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a la aflicción de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia». En cierto sentido, María, y todos los cristianos, pueden unir sus sufrimientos a los de Cristo y, de alguna manera, continuar la cruz. Pero él se refiere a completar lo que falta a la aflicción de Cristo, algo que el Vaticano aclara cuidadosamente: no estamos diciendo que la cruz no sea suficiente. Más bien, lo que entendemos es que podemos extender los efectos de la cruz en el mundo uniendo nuestros sufrimientos a los suyos.
En el párrafo 12, la DDF señala que, dada la necesidad de explicar el papel subordinado de María a Cristo en la obra de redención, se incluye una afirmación crucial: «Siempre es inapropiado usar el título "Coem tricks" para definir la cooperación de María, pues su lenguaje contundente implica que su uso anterior probablemente no fue prudente, incluso cuando los Papas lo emplearon. Es, por lo tanto, una declaración firme. Como mínimo, deja claro que no se debe usar ese término para definir lo que es esto. Si se quiere explicar cuál es el papel subordinado de María a Cristo en la obra de salvación, la respuesta no será "Coem tricks", ya que resulta demasiado engañosa. El título corre el riesgo de oscurecer la singular mediación salvífica de Cristo y, por lo tanto, puede generar confusión y un desequilibrio en la armonía de las verdades de la fe cristiana, pues no hay salvación, ni otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, mediante el cual podamos ser salvos, como ya hemos visto».
Hechos 4:12. Esa es la primera razón por la que no queremos usar el término «cobertura de Dericks», ya que corre el riesgo de socavar, o parecer que socava, la mediación única de Cristo en la Iglesia. No hay otro nombre, nadie más, solo él. Pero hay una segunda razón, y esta me parece quizás la más relevante, porque creo que alguien podría decir: «No pretendemos socavar la mediación de Cristo cuando decimos "cobertura de Dericks", no negamos que Cristo sea el único redentor. Simplemente queremos decir que María tiene este papel especial de cooperación». Pero la DDF señala acertadamente que cuando una expresión requiere muchas explicaciones repetidas para evitar que se vuelva forzada, para evitar que pierda su significado correcto, no sirve a la fe del pueblo de Dios y se vuelve inútil. Como si tuvieras un título que dar, una doctrina, algo más o una teoría que exponer.
Pero cuando la gente lo oye, se va pensando que estás diciendo algo herético, aunque no lo seas. Busca otra forma de decirlo, ¿no? Si constantemente tienes que explicar que "coem tricks" no suena como parece o no significa lo que parece, o que "media atrix" no significa lo que parece, busca otra manera de expresar lo que realmente quieres decir. En este caso, el DDF dice que la expresión "code" no ayuda a exaltar a María como la primera y principal colaboradora en la obra de redención y gracia. Porque conlleva el riesgo de eclipsar el papel exclusivo de Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre, nuestra salvación, quien es el único capaz de ofrecer al Padre un sacrificio de valor infinito, lo cual no sería un verdadero honor para su Madre. No quieres usar un término que suene como si Jesús y María hubieran sido crucificados por ti.
Ahora bien, sé que nadie que use el código Trics pretende decir eso, pero también sé que puede sonar como si se estuviera diciendo algo así sin mucho esfuerzo por explicar lo que se quiere decir y lo que no. María, en cambio, nos dirige a Cristo y nos dice: «Hagan lo que él les diga». Así que, si queremos honrar a María como creada por nosotros mismos, debería ser de esta manera, con una clara referencia a Cristo. Es decir, honramos a María como alguien que nos señala a Cristo. Como cuando San Pablo dice: «Imítenme a mí, como yo imito a Cristo», la imitación de Pablo nunca debe interponerse en el camino de la imitación de Cristo. Imitamos a Pablo precisamente porque él imita a Cristo. Del mismo modo, somos devotos de María precisamente por su devoción a Cristo. En fin, en cuanto a Cox, me alegra que el Vaticano haya intercedido.
Disculpen, permítanme aclarar que no es un término muy útil porque, aunque puedo explicarlo, técnicamente no es herético, es uno de esos casos en los que uno se pregunta: ¿por qué alguien se haría eso a sí mismo? ¿Y qué hay de «metrix»? Este término tiene una historia más antigua. Es un poco más complicado, pero también será problemático. Podemos encontrar a los Padres de la Iglesia hablando de la mediación al menos desde el siglo VI. Y encontramos expresiones de personas como San Juan Bautista sobre la mediación de María, y luego su uso se hizo más frecuente en Occidente a partir del siglo XII. No se articuló formalmente como tesis doctrinal hasta el siglo XVII. Así que es simplemente algo que la gente decía sobre María, y luego comenzaron a centrarse más precisamente en qué queríamos decir cuando la llamábamos así. En 1921, un cardenal arzobispo le pidió al Papa Benedicto XV que emitiera una definición dogmática de la mediación universal de María. Sin embargo, no aprobó una fiesta con su propia misa en el oficio de María Métrix. Por lo tanto, permitió alguna expresión litúrgica de esta idea.
Entonces, si esto es algo que podríamos decir, hay un papel importante, como veremos, en el que María es claramente una mediadora. ¿Por qué es controvertido? Bueno, muchos de ustedes probablemente ya lo saben, porque hay un pasaje bíblico muy conocido, 1 Timoteo, capítulo dos, versículos cinco y seis. La afirmación bíblica sobre la mediación exclusiva de Cristo es concluyente. Cristo es el único mediador, porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo hombre, quien se entregó a sí mismo como rescate por todos. Así que, si por mediación entendemos en sentido estricto, algo como entregarse como rescate por los pecadores para unirlos al Padre, Cristo, y solo Cristo cumple con esa descripción. Y creo que esto es obvio para todos; la Iglesia ha aclarado este lugar único de Cristo a la luz del hecho de que es el Hijo eterno e infinito de Dios, hipotéticamente unido a la humanidad. Se asume que esto es exclusivo de la humanidad de Cristo y que las consecuencias que se derivan de ello solo pueden aplicarse correctamente a él en este sentido preciso. El papel del Verbo encarnado es exclusivo y único, de modo que si por mediación se entiende lo que hace San Pablo en Primera de Timoteo 2, eso solo se aplica a Cristo, pero debemos ser, y por lo tanto, por supuesto debemos ser muy cuidadosos al referirnos a María como Métrix porque eso parecería negar aquello que solo se aplica a Cristo.
Por lo tanto, es útil. El documento indica que se debe especificar el alcance de su valor, así como los límites, en relación con este título. Lo fundamental aquí es que también utilizamos la mediación en un sentido más amplio. A veces, por mediación nos referimos simplemente a cooperación, asistencia o intercesión, como cuando un mediador, en un sentido legal, ayuda a dos partes a llegar a un acuerdo. Y si nos referimos a un sentido más amplio de contribuir a la paz, no se trata de lograr la paz entre Dios y los hombres de la misma manera que Cristo lo hizo al morir en la cruz. Sin embargo, a nivel local, se puede lograr la paz entre Dios y los hombres mediante la conversión del prójimo. Las Escrituras hablan claramente de salvar al prójimo. Ya vimos esos pasajes de Judas y de Pablo, y en ese sentido, sí, podemos hablar de mediación, porque se trata de restaurar esa paz. Y como ahora usamos el término «mediación» en este sentido más amplio, no solo para referirnos al rescate ni a la cruz, es inevitable que se aplique a María de forma subordinada. Si podemos decir que todos en la vida cristiana median la salvación en cierto sentido, entonces, claramente, al usar el término de esa manera, María encajaría en esa definición. Esto no pretende añadir eficacia ni poder alguno a la mediación única de Cristo como verdadero Dios y verdadero hombre.
Por otro lado, es evidente que María tiene un papel mediador fundamental en la encarnación. No solo en el sentido de que todos tenemos la misión de ayudar a otros a acercarse a Dios, sino que María tiene el papel especial de acercarnos a Dios mediante la encarnación, puesto que los redentores nacieron de mujer. Ya lo hemos visto. Pero esto no es solo una mediación biológica. María es activa, hace preguntas, dice sí, da su «fiat», el «hágase en mí según tu palabra». Así, con su respuesta, abre las puertas de la redención que toda la humanidad había esperado y que los santos describieron con gran dramatismo poético. Hay bellas reflexiones sobre esto, sobre todo el mundo a la espera, mientras Gabriel presentaba este mensaje, y esperando la respuesta afirmativa de María.
De manera similar, en la boda de Caná, la encontramos desempeñando un papel de mediadora, pues presenta las necesidades de los recién casados a Jesús e instruye a los sirvientes para que sigan sus instrucciones. Así, vemos que María lleva a la gente ante Jesús y luego les transmite el mensaje de seguirlo, lo cual se asemeja a una mediación, en el sentido amplio que le damos al término. Además, al hacerlo, su petición da inicio al ministerio público de Jesús, como se relata en el Evangelio de Juan. Esto parece indicar que María sí tiene este papel definido, según la terminología del Concilio Vaticano II. Generalmente, cuando hablan de mediación, se refieren a Cristo, pero a veces se refieren a María de forma claramente subordinada. Prefieren una terminología más precisa. No lo especifican en el documento, pero yo diría que una terminología diferente, centrada en la cooperación o la asistencia maternal.
Así pues, la ventaja de títulos como «María coopera con Cristo», «María es nuestra madre que nos asiste», etc., radica en que son menos propensos a ser malinterpretados de forma herética. Se habla de la múltiple intercesión de María y de su ayuda maternal, aspectos que definen la naturaleza específica de su cooperación y la acción de Cristo a través del Espíritu. El documento afirma, en rigor, que no podemos hablar de ninguna otra mediación ni gracia aparte de la del Hijo de Dios encarnado. Por lo tanto, debemos recordar siempre, y nunca oscurecer, la convicción cristiana, que debe ser un elemento constante de la fe de la Iglesia, respecto a la verdad de Jesucristo, Hijo de Dios, Señor y único Salvador, quien, mediante su encarnación, muerte y resurrección, ha consumado la historia de la salvación, la cual tiene en él su plenitud y centro. Y eso es evidente, ¿verdad? Este es el documento de la CDF escrito por el Cardenal Rader Domino sobre cómo no se puede tratar a otras religiones no cristianas como igualmente válidas, simplemente porque Cristo es el centro de todo. De igual manera, no queremos usar ninguna expresión que dé pie a pensar que no consideramos a Cristo como el centro de todo.
Quiero retomar un punto posterior del documento. En realidad, se habla del papel de María como Madre de la Gracia, pero creo que lo que se dice es muy relevante para hablar de ella como fuente universal de todas las gracias. En el párrafo 53 se afirma que ningún ser humano, ni siquiera los apóstoles o la Virgen María, puede actuar como dispensador universal de la gracia. Y creo que Tomás estará muy satisfecho con esta parte del documento por la gran importancia que tiene en este aspecto. St. Thomas Aquinas Y, en cierto modo, su teología de la gracia al explicar y articular cómo concebimos la gracia. Solo Dios puede otorgar la gracia, y la siembra a través de la humanidad de Cristo, ya que Cristo hombre poseía la plenitud suprema de la gracia por ser el unigénito del Padre. Así pues, aunque la Santísima Virgen María está repleta de gracia y es Madre de Dios, ella, como nosotros, es hija adoptiva del Padre.
Y luego se cita a Dante diciendo que María es hija de su hijo, una hermosa expresión que indica que María es tanto la madre de Jesús como, en un sentido espiritual, su hija. Ella coopera en la economía de la salvación mediante una participación despojada y subordinada. El Concilio Vaticano II es muy claro al respecto. Solo quiero mencionar que, por lo tanto, cualquier expresión sobre su mediación y gracia debe entenderse como una analogía distante con Cristo y su mediación única en la perfecta inmediatez entre el ser humano y Dios, y en la comunicación de la gracia; ni siquiera María puede intervenir. Así no funciona la gracia. Ni la amistad con Jesucristo ni la Trinidad pueden concebirse como algo que nos llega a través de María o los santos. Ahora bien, quiero aclarar nuevamente que hay un sentido en el que se podría hablar de entablar amistad con Cristo, es decir, de presentar a alguien a Jesús, y el Vaticano no lo niega.
Pero cuando hablamos de la Trinidad morando en tu corazón, no nos referimos a que la Trinidad more en tu corazón a través de María; eso sería un error. Entonces presentaríamos a María de tal manera que parecería más un obstáculo que un camino hacia Dios, como si tuviéramos una presencia inmediata de la Santísima Trinidad en nuestra alma. Si vives en estado de gracia, tienes una amistad personal con Jesucristo, si Dios quiere, y María puede ayudarte a apreciarla, pero no te la otorga. No es algo que nos llegue a través de ella de esa forma.
En cualquier caso, lo que podemos afirmar es que María desea nuestro bien y lo pide junto con nosotros. La liturgia, que también es la ley de la fe, es decir, la ley del culto. Hay un dicho antiguo: la ley del culto es la ley de la fe. Cómo se adora, cómo se ora, expresa lo que se cree. Así pues, la liturgia nos permite reafirmar esta cooperación de María, no en la comunicación de la gracia, sino en su intercesión maternal. María no puede simplemente concedernos la gracia, como cuando compartimos el evangelio con alguien. No podemos simplemente otorgarles la gracia de la fe, pero podemos prepararlos lo mejor posible y orar por ellos para que estén abiertos a recibir las gracias que Dios quiere concederles. Y así sucesivamente.
El párrafo 67 afirma que algunos títulos, como «médium de todas las gracias», tienen limitaciones que dificultan una comprensión correcta del lugar único de María. De hecho, ella, la primera redimida, no pudo haber sido el metódromo de la gracia que ella misma recibió. Y este es un punto crucial: si se piensa en María simplemente como la mediadora de todas las gracias, se puede pasar por alto que María misma está salvada. Ella misma es receptora de la gracia divina. Es cierto que está salva antes de caer en pecado, pero aun así está salva. Es receptora de la gracia. Y como dice el DDF, este no es un punto menor, sino que revela algo fundamental. Incluso en el caso de María, el don de la gracia la precede y proviene de la iniciativa absolutamente libre de la Trinidad, en virtud del mérito de Cristo. Como todos nosotros, no mereció su justificación por una acción previa propia, ni la merece por ninguna acción posterior.
Y si alguna vez has leído la formulación del dogma de la Iglesia sobre la Inmaculada Concepción, esta es precisamente la espiritualidad que, considerando los méritos de Cristo, sostiene que María fue preservada del pecado original, no que no lo necesitara o que ella fuera la única. Todo se dispensa a través de ella; ella recibe, y recibe gracias a Cristo. Así, incluso en el caso de María, su amistad con Dios por gracia siempre se otorga libremente. Su venerada figura es el testimonio supremo de la receptividad creyente de quien, más que nadie, se abrió con hostilidad y plena confianza a la obra de Cristo. Y, al mismo tiempo, se erige como la mayor señal del poder transformador de esa gracia, pues María nos muestra cómo es la confianza radical en Dios y nos revela lo que Cristo desea hacer por los creyentes: transformarnos a su imagen.
El párrafo 68 dice, por otro lado, que el título «Trucos mediáticos de todas las Gracias» corre el riesgo de presentar a María como aquella que distribuye bienes o energías espirituales al margen de nuestra relación personal con Jesucristo. Y miren, entiendo por qué muchos protestantes se alegran al leer esto, ya sea porque piensan que es una especie de inversión de la doctrina católica o porque tienen una mejor comprensión del catolicismo al ver que los católicos hablan de la necesidad de nuestra relación personal con Jesucristo y del hecho de que María no la sustituye. Sin embargo, el documento dice que, si usamos «gracia» en su sentido preciso, no sería inapropiado, porque María no es la que distribuye todos esos trucos mediáticos. No obstante, el término «gracia», cuando se entiende en referencia a la ayuda maternal de María en diversos momentos de nuestra vida, puede tener un significado aceptable.
Puede que quieras decir que no es falso que el plural «gracias» exprese todas las ayudas, incluso materiales, que el Señor nos concede cuando atiende a la intercesión de su madre. Si María ruega por algo y Dios se lo concede, María, en cierto sentido, ha dispensado esas gracias, no de una manera que nos separe de Cristo, no de una manera que rompa la intimidad de nuestra unión con Él, sino simplemente porque ha intercedido por ello, porque ha ganado esas gracias para nosotros mediante su intercesión. Estas ayudas, a su vez, preparan nuestros corazones para abrirnos al amor de Dios de esta manera. La madre de María tiene una presencia en la vida diaria de los fieles mucho mayor que la cercanía de cualquier otro santo; tiene una relación maternal contigo que no es igual a la de otros santos.
Son nuestros hermanos y hermanas que nos precedieron, pero María nos es dada como madre por su intercesión. María puede implorar a Dios que nos conceda esos impulsos internos del Espíritu Santo que se llaman gracias actuales. Estas son las ayudas que el Espíritu Santo concede y que obran incluso en los pecadores para prepararlos para la justificación y luego animar a quienes ya han sido justificados por la gracia santificante a seguir creciendo. Es en este sentido específico que debe entenderse el título de Madre de la gracia. Así que resumamos todo esto. Anoche mismo estuve leyendo El príncipe Caspian con mis dos hijos mayores, de cinco y cuatro años, y llegamos a un momento crucial del libro, y lamento no poder revelarles un poco de la trama. De verdad que vale la pena leerlo. En fin, hay un momento en el que Nick, un ladrillo, uno de los personajes, clama por ayuda para los cuatro humanos que llegan a su mundo; estos cuatro humanos eran los antiguos reyes del mundo de Nia.
Y parece que su llamada no ha sido acalorada porque los humanos aún no han aparecido; de hecho, ya han llegado, pero les ha costado llegar. Así que, sin que el personaje que habla lo sepa, están prácticamente a las puertas. Y creo que Lewis nos está mostrando algo sobre la diferencia entre los santos y las deidades paganas o dioses falsos en este diálogo. Nick Arick ha desesperado a Aslan, quien es la figura crística obvia, y este no va a responder a su petición. Y tampoco los grandes reyes que representan a estos cuatro humanos en un sentido alegórico representan a los santos. Nico Brick dice, como decía, que hemos intentado un eslabón en la cadena de las antiguas leyendas y no nos ha servido de nada. Pero cuando se te rompe la espada, sacas la daga. Las historias hablan de otros poderes además de los antiguos reyes y reinas, y de cómo, si pudiéramos invocarlos...
Ahora, Nico Brick se ha vuelto traidor, como se verá más adelante. Pero el cazador de trufas, que es un tejón, no importa. Dice: «Si te refieres a Aslan, es una misma cosa invocarlo a él y a los reyes; eran sus siervos. Si no los envía, pero no dudo que lo hará, ¿acaso es más probable que venga él mismo?». Y esta es una teología fundamental: no hay contraste entre invocar a Cristo e invocar a los santos, porque es todo uno. Porque los santos son los siervos de Aslan. Son la manifestación de Cristo. En cambio, Nico Arick lo reconoce. Dice: «No, tienes razón. Aslan y los reyes van de la mano; o Aslan está muerto, o no está de nuestro lado, o algo más fuerte que él lo retiene, y quizá no sería nuestro amigo de todos modos». Así que dijo: «Puedes descartar a Aslan».
Estaba pensando en otra persona. Tiene un plan nefasto para intentar invocar a la bruja blanca, que obviamente es malvada. Menciono esto porque creo que muchas veces, en las discusiones entre católicos y protestantes, y simplemente en la forma en que hablamos de María y de los santos, deberíamos aclarar si nos referimos a los santos como los grandes reyes y reinas de antaño, servidores del Rey Supremo, Jesucristo, o si estamos sugiriendo que existe algún tipo de poder rival, como la bruja blanca. Sé que los enemigos y opositores del catolicismo interpretan esto último, y se equivocan al hacerlo, pero creo que el Vaticano tiene razón al decir: si un término suena así, quizá deberíamos buscar otra forma de expresarlo para no confundir ni a los fieles inocentes ni a quienes están fuera de la Iglesia y que podrían no entenderlo, o para no dar a entender que, al usar esta expresión, estamos articulando una teología de la gracia compleja.
Por todas esas razones, me gusta mucho la advertencia de no usar "Dentrix" en el contexto de todas las gracias. Probablemente haya mejores maneras de expresar lo que se quiere decir, como "Madre Perpetuo Socorro", donde simplemente se quiere decir que ella nos ayuda intercediendo. No que toda la gracia nos llegue literalmente a través de María. Hay mucho más en el documento y entiendo por qué la gente se sintió, no sé, desconcertada, perturbada. Pero creo que vale la pena leerlo. Me parece que está bellamente escrito y es mucho más claro que otros documentos que he visto del Cardenal Fernández Wright, así que lo recomiendo como una buena lectura espiritual para renovar nuestra apreciación del papel único de María, pero también para definirlo mejor y tener una comprensión teológica más precisa. Para Shameless Popery, estoy Joe Heschmeyer. Dios lo bendiga.