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Joe repasa el reciente debate entre RZ y Doug Wilson sobre el cisma y ofrece la respuesta católica.
Transcripción:
Joe:
Bienvenidos de nuevo al Papado Desvergonzado. Soy Joe Heschmeyer Quería comentar un interesante debate que tuvo lugar recientemente en el canal Reformation Red Pill entre Redeem Zoomer y el pastor Doug Wilson. El tema central era el pecado del cisma. En concreto, se trataba de si la denominación de Doug, la CREC, era cismática, pero en realidad abarcaba mucho más: el problema del cisma dentro del protestantismo. Como católico, uno podría pensar que mi opinión sería: «Estos dos protestantes presentaron argumentos pésimos». Pero no, para nada. Todo lo contrario. Fue un gran debate. Ambos expusieron argumentos muy sólidos. He tenido la oportunidad de interactuar con ambos. Son defensores elocuentes y capaces de defender sus respectivas tradiciones teológicas. Y, por extraño que parezca, creo que ambos lograron demostrar sus argumentos principales.
De hecho, cada uno logró que el otro admitiera lo que considero un punto crucial y devastador. Por lo tanto, quiero analizar los argumentos de cada parte y lo que creo que demuestran. Y como sé que muchos se preguntan por qué RZ no se convierte al catolicismo si está tan en contra del cisma, abordaré sus argumentos al final. El argumento central de Redeem Zoomer es que el cisma es terriblemente perverso, que muchos evangélicos modernos son cismáticos sin saberlo y que muchos protestantes hoy en día simplemente confunden los pecados del cisma con la herejía.
ACORTAR:
El pasaje bíblico arquetípico sobre el cisma es la rebelión de Cora en el libro de Números. Cora se rebela contra la autoridad divinamente instituida de Moisés, y muchos lo siguen. Entonces Dios ordena a los fieles que se separen de los rebeldes de Cora, y luego hace que la tierra los engulla a todos. A lo largo de la historia de la Iglesia, este pasaje se ha interpretado ampliamente como una advertencia sobre cuánto odia Dios el cisma, entendiendo por cisma el establecimiento de estructuras eclesiásticas rivales que dividen a la Iglesia. Si deseamos identificarnos como cristianos históricos, debemos reconocer que el cisma es un pecado grave.
Joe:
Una breve reflexión sobre la rebelión de Cora. En Éxodo 19, Dios le había dicho a Israel que sería un reino de sacerdotes y una nación santa, pero también estableció dentro de Israel el sacerdocio iraní. Por lo tanto, no todos podían ofrecer sacrificios como lo hacía este sacerdocio institucionalizado. En el capítulo 16, Cora aboga por un tipo de sacerdote que abarcara a todos los creyentes. Dice: «Has ido demasiado lejos. Porque toda la congregación es santa, cada uno de ellos, y el Señor está entre ellos. ¿Por qué, entonces, te enalteces por encima de la asamblea del Señor?». Moisés le responde diciéndole que al buscar el sacerdocio de esta manera, se había rebelado contra Dios. Cora y sus seguidores cismáticos intentan entonces ofrecer culto, pero la tierra se abre bajo sus pies y son engullidos. Esto es apropiado. Cisma significa literalmente rasgar, así que la respuesta de Dios a este cisma coral fue un cisma literal de la tierra.
Y fíjense que Cora no rinde culto a un dios falso. Rinde culto al Dios verdadero, pero de forma cismática. ¿Tiene este pasaje alguna relevancia para los cristianos de hoy? Según San Judas, sí. Advierte sobre aquellos que siguen el camino de la perdición y se abandonan a sí mismos por afán de lucro, siguiendo el error de Balaam, y perecen en la rebelión. Así pues, parece que la rebelión contra la iglesia visible es pecado mortal ahora, al igual que la rebelión contra el sacerdocio era pecado mortal en el Antiguo Testamento. En Gálatas 5, cuando San Pablo describe los pecados condenables de la carne, enumera ambas divisiones, como el cisma y las herejías. Ahora bien, en otro lugar, describe las divisiones como cismas, diciendo que no debería haber cisma en el cuerpo de Cristo, sino que deberíamos estar perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo juicio. Si uno cree que Cristo creó una iglesia visible, tiene sentido que Pablo trate el cisma y la herejía como pecados distintos.
El cisma rompe la unidad externa del cuerpo de Cristo, mientras que la herejía ataca la unidad interna de la fe cristiana. Pero si se considera que el cuerpo de Cristo es simplemente esta realidad espiritual invisible de los cristianos de todas las denominaciones, entonces es fácil entender cómo se podría confundir herejía y cisma con el mismo pecado. Por lo tanto, Arzie tiene razón al distinguirlos y al demostrar que el cisma implica, y siempre se ha entendido como, una ruptura con la iglesia institucional visible.
ACORTAR:
Los Padres de la Iglesia, los intérpretes y los teólogos escoceses de Westminster definen el cisma institucionalmente y afirman que si existe una iglesia verdadera en tu tierra, es pecado de cisma establecer cualquier estructura eclesiástica paralela. Esto significa que es cismático abandonar voluntariamente una denominación existente y crear una nueva, y también es cismático simplemente fundar una nueva de la nada. Esto puede sonar chocante, no solo para los evangélicos, sino también para muchos que se consideran protestantes clásicos. Los evangélicos suelen definir el cisma como sinónimo de herejía. La mayoría de los protestantes de hoy no creen que sea pecaminoso o cismático que un grupo de pastores plante una nueva iglesia o denominación no afiliada, pero se sorprenderían al conocer las posturas protestantes históricas. La Confesión Belga, una de las confesiones opcionales de la CRAC, dice en su Artículo 28: «Debemos unirnos a la iglesia visible dondequiera que Dios la haya establecido, no apartarnos de ella ni descuidar nuestra unión».
Joe:
Quizás ya se estén preguntando cómo Arzee pudo creer esto y, al mismo tiempo, defender la separación de los reformadores de la iglesia visible. Les pido que reflexionen sobre ello. Volveremos a tratar este tema en la tercera parte, ya que él tiene una respuesta que merece ser analizada. Pero por ahora, quiero considerar otra cuestión: ¿Sigue siendo incorrecto el cisma si ocurren cosas malas dentro de la iglesia visible?
ACORTAR:
Muchos clérigos protestantes lanzaron advertencias contundentes sobre la pecaminosidad de abandonar una de estas iglesias protestantes establecidas. Robert Bailey, uno de los clérigos escoceses de Westminster, dijo: «Ni siquiera la herejía en la iglesia ni la blasfemia contra los sacramentos justifican la partida. Henry Hemman afirmó que abandonar la Iglesia de Inglaterra sería peor que ser asesinado». Así pues, era evidente que no creían que se pudiera fundar una nueva denominación en un lugar donde ya existían iglesias auténticas.
Joe:
Coincido con la opinión de Arzee, pero creo que vale la pena reconocer que selecciona de forma sesgada a los protestantes reformados que cita como autoridades, y él mismo lo admite. Simplemente afirma que esos otros teólogos reformados no siguen las ideas de los Padres de la Iglesia.
ACORTAR:
Por supuesto, se pueden encontrar algunos teólogos dentro de la tradición reformista con una mentalidad más separatista, pero esos teólogos no son coherentes con el testimonio patrístico.
Joe:
Creo que la pregunta importante no es qué creía tal o cual presbiteriano escocés sobre el cisma. Creo que la pregunta más pertinente es si esas creencias son ciertas. Por lo tanto, el argumento más sólido de Zoomer es que el Israel bíblico nos muestra de manera muy concreta y vívida que el cisma es erróneo incluso ante la corrupción y la maldad.
ACORTAR:
En las Escrituras, la Iglesia Nacional del Antiguo Israel fue frecuentemente secuestrada por adoradores paganos de demonios que sacrificaban bebés, pero nadie jamás estableció una iglesia paralela alegando apostasía en la iglesia principal. Por el contrario, los profetas fueron leales y reformaron la iglesia en numerosas ocasiones.
Joe:
Creo que ese es un punto muy sólido, sobre todo para los cristianos que comprenden la relación entre el Israel del antiguo pacto y la iglesia del nuevo pacto. Los antiguos sacerdotes israelitas cometían atrocidades inimaginables, y aun así no se justificaba el cisma. Ahora bien, Doug refuta ligeramente ese punto, pero lo hace de una manera que, en mi opinión, termina por volverse en su contra.
ACORTAR:
¿Sabías que en Alejandría los judíos también tenían un templo?
Joe:
Sí.
ACORTAR:
De acuerdo. Los sacerdotes que servían en el templo de Alejandría eran hijos de Zadoc, que eran los verdaderos sacerdotes.
Joe:
A lo que Doug se refiere es al llamado Templo de Onías, y el problema es que esto contradice su argumento, ya que los judíos de Israel no consideraban válido este templo egipcio, y los rabinos posteriores fueron muy explícitos al respecto. Los sacrificios y votos ofrecidos en el falso templo no contaban. Un sacerdote que hubiera servido en el templo de Vanías y en su altar quedaba inhabilitado para servir en el verdadero altar de Jerusalén y no se le permitía ofrecer ningún sacrificio. Los judíos de la época de Jesús tenían muy claro que el culto apropiado debía realizarse en el templo de Jerusalén. Incluso la mujer samaritana lo reconoce. Por eso le dice a Jesús: «Tú dices que en Jerusalén es donde los hombres deben adorar». Así que Zummer refuta a Doug en este punto, lo que lleva a Doug a hacer una admisión muy importante: incluso cuando Israel estaba en su peor momento, el profeta enviado por Dios nunca estableció un templo ni un sacerdocio rival.
ACORTAR:
En las Escrituras, ninguno de los profetas se separó jamás de la estructura establecida del templo ni fundó un sacerdocio paralelo basándose en la herejía dentro de dicha estructura.
Sí, lo compraré. Sí.
Joe:
Me encanta la humildad de Doug. Me encanta su disposición a admitir este punto, pero es una admisión devastadora. La práctica de Israel muestra que incluso frente a la parroquia, el pecado y el escándalo, incluso cuando los líderes de Israel buscaban abiertamente dioses falsos, Dios nunca autorizó un cisma religioso. Nunca llamó a los fieles de Israel a abandonar el cuerpo corrupto para salir y formar una nueva denominación. En resumen, nadie en la Biblia se comporta como lo hacen los evangélicos modernos cuando abandonan las denominaciones cuando parece que las cosas no van a salir como esperaban. Ahora bien, muchas personas en los comentarios señalaron que la fuerza de este argumento realmente radica en ver un tipo particular de conexión entre Israel y la iglesia, que algunas personas van a decir: "¿A quién le importa lo que sucede en el Antiguo Testamento? ¿A quién le importa lo que le sucede a Israel?
“En la iglesia nos encontramos en una situación diferente”. Entiendo ese punto, pero creo que Zumer se anticipa. Cita al presbiteriano escocés Robert Bailey, quien ofrece varios ejemplos del Nuevo Testamento en los que los cristianos pecaron y en los que hubo pecado en diferentes iglesias cristianas, y aun así no se permitió el cisma.
ACORTAR:
Robert Bailey, en su disuasión contra los errores de nuestro tiempo, y por cierto, él también fue un teólogo escocés de Wetzminster, dice: “En 1 Corintios, errores fundamentales, idolatría abierta, escándalo grave, amargas contiendas, profanación de la mesa del Señor. En Gálatas, errores tales que destruyeron la gracia y anularon el efecto de Cristo. En la iglesia de Éfeso de Laudasia y los otros candelabros de oro, diversos miembros eran tan evidentemente defectuosos que el candelabro estaba amenazado con ser retirado. Sin embargo, de ninguna de estas iglesias ninguno de los apóstoles se separó jamás ni dio el menor motivo a ninguno de sus discípulos para separarse de ninguna de ellas”.
Joe:
El ejemplo de Gálatas es crucial y volverá a surgir. A menudo se condena a los católicos por supuestamente creer en un evangelio distinto al que enseñó Jesucristo. Si bien esta es una acusación falsa contra la Iglesia, parece ser cierta contra las iglesias locales de Galacia en el primer siglo. San Pablo los reprende diciendo: «Me asombra que tan pronto abandonen a quien los llamó por la gracia de Cristo y se vuelvan a otro evangelio». Sin embargo, incluso aquí, San Pablo no da instrucciones que autoricen a nadie a separarse de estas iglesias. Se les llama a reformarlas desde dentro, volviendo a Dios, volviendo al evangelio, no a separarse de ellas mediante el cisma. Y en Mateo, capítulo 18, Jesús les dice a los creyentes que lleven sus disputas entre sí a la Iglesia. Pero, como señala Zummer, esto no funciona realmente según el modelo evangélico estándar.
ACORTAR:
Permitir el cisma organizativo hace que el cisma social y teológico sea irreparable. La iglesia visible no puede imponer decretos vinculantes a los creyentes si estos siempre pueden establecer una nueva iglesia en el mismo lugar si no están de acuerdo. La iglesia visible no puede mediar en las disputas entre creyentes si cualquiera puede levantarse y unirse a una iglesia diferente que nadie ve y que nadie considera pecaminosa.
Joe:
Digo que este es el punto clave del argumento de Redeem Zoomer. Y creo que tiene toda la razón. Y creo que argumenta bien su caso. Los evangélicos modernos han ignorado, o al menos malinterpretado gravemente, las prohibiciones bíblicas contra el cisma, y la existencia de todas estas diferentes denominaciones protestantes sin duda habría horrorizado a los primeros cristianos. Ahora bien, Redeem Zoomer mencionó brevemente a San Sipriano, pero Sipriano fue explícito al afirmar que los cismáticos eran incluso peores que aquellos que habían negado a Cristo y la fe ante la persecución. En sus palabras, quien ha recaído solo se ha perjudicado a sí mismo. Por otro lado, quien ha intentado provocar una herejía o un cisma ha engañado a muchos atrayéndolos consigo. En el primer caso, se trata de la pérdida de un alma y en el segundo, del riesgo de muchas. ¿Y mientras que el hombre que recayó ante el peligro comprendió que había pecado y pudo arrepentirse?
El cismático se envanece y, complaciéndose en su propio crimen, separa a los hijos de su madre, aleja a las ovejas de su pastor y perturba los sacramentos de Dios. Mientras que el pecador ocasional se ha cometido una sola vez, el cismático peca a diario. Así de grave es el problema del cisma. Entonces, considerando todo esto, ¿por qué digo que Doug Wilson también presenta un argumento convincente? Porque ¿dónde se centra Redeem Zoomer en un principio, uno verdadero, que diga que el cisma es incorrecto? Doug señala que Redeem Zoomer no tiene una solución realista a este problema en la vida real en su modelo. Y ambos tienen razón. Los protestantes tienen un grave problema con el cisma y no existe ningún mecanismo dentro del protestantismo capaz de resolverlo, ni siquiera en principio. Ahora bien, Doug ha planteado bien las dificultades prácticas, pero quiero asegurarme de que primero comprendan cuál es la postura real de Redeem Zoomer.
Sostiene que debería haber una iglesia por nación, por lo que debería existir una iglesia protestante nacional de Estados Unidos, y afirma que esta es la opinión de la iglesia primitiva.
ACORTAR:
En la eclesiología de las iglesias primitivas, creo que la correcta es que las naciones constituyen el nivel más alto de jurisdicción. Por lo tanto, que una nación rechace la autoridad de otra no es cisma en absoluto. Es simplemente autocefalia, autonomía. Así, el obispo de Roma, como el lema de la Reforma inglesa, por ejemplo, es: «El obispo de Roma no tiene jurisdicción en el reino de Inglaterra».
Joe:
Ahora bien, tiene razón al afirmar que esto fue un grito de guerra para los anglicanos, pero ¿es realmente cierto que la iglesia primitiva enseñaba que las naciones constituyen el nivel más alto de jurisdicción en la iglesia visible? San Ireneo fue bastante explícito en el año 180 al afirmar que la verdadera iglesia es global y que sus palabras se extienden por todo el mundo, pero que sigue siendo una sola casa que habla con una sola voz en total armonía. Así, escribe que las iglesias fundadas en Alemania no creen ni transmiten nada diferente, ni tampoco las de España, ni las de Gal, ni las de Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia. En otras palabras, no se debería encontrar una forma diferente de cristianismo al cruzar una frontera nacional, pero eso es precisamente lo que se encuentra en el modelo británico que Arzia promueve. La Iglesia de Inglaterra se formó en 1531 cuando el Parlamento inglés declaró a Enrique II cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra.
Es episcopal, lo que significa que está gobernada por obispos, pero la Iglesia de Escocia, justo al otro lado del Muro de Adriano, es presbiteriana calvinista y no reconoce a ningún líder religioso más que al Señor Dios. Cuando el rey Carlos I intentó unificar Inglaterra y Escocia bajo una sola iglesia episcopal, esto provocó dos guerras entre Inglaterra y los covenanters escoceses, conocidas como las Guerras de los Obispos. Los dos teólogos escoceses que Zoomer cita en su debate, Samuel Rutherford y Robert Bailey, estaban aliados con los covenanters. Los covenanters terminaron ganando. Impidieron que hubiera una iglesia protestante unificada en toda Gran Bretaña. Así que hoy tenemos una situación en la que existe esta iglesia episcopal escocesa, una denominación rival de la Iglesia de Escocia y de varias iglesias presbiterianas en Inglaterra que se han unido a la Iglesia Anglicana. Cuando Doug Wilson lo presiona, Redeem Zoomer admite que, según su modelo, parece que los metodistas británicos son cismáticos porque se separaron de la Iglesia de Inglaterra, pero los metodistas estadounidenses no son cismáticos porque no se separaron directamente de nadie.
Pero, siguiendo ese mismo razonamiento, también habría que decir que un miembro de la Iglesia de Inglaterra que se muda a Escocia tendría que integrarse en la Iglesia de Escocia o sería ascético, y viceversa, como si uno debiera cambiar de denominación al cruzar el muro de Adriano. ¿Cómo pudieron los primeros cristianos evitar semejantes absurdidades? ¿Cómo pudieron proclamar la fe de forma inalterada, compartida en Alemania, España, Galia, Egipto y Libia? Porque en realidad no creían que la nación fuera la máxima autoridad en la Iglesia. San Cipriano habló del episcopado mundial como uno solo e indivisible, y dijo que, como el único Hijo que ilumina el mundo entero, la Iglesia también irradia la luz de Cristo sobre el mundo entero; sin embargo, es una sola luz que se difunde por doquier, y la unidad del cuerpo no se separa.
Su abundante fecundidad extiende sus ramas por todo el mundo. Por lo tanto, la idea de que la máxima autoridad en la iglesia reside en el ámbito nacional es falsa. Por eso existen concilios ecuménicos que vinculan a la iglesia global, mientras que iglesias nacionales como la de Egipto rompen la comunión con la iglesia global al rechazar un concilio ecuménico. No basta con decir que toda esa iglesia nacional es considerada cismática. Por eso San Agustín pudo acusar a los donatistas del norte de África de cisma, pues se separaron de la Iglesia católica, a la que él denominó la unidad de todas las naciones. Sin embargo, según el modelo de Zoomer, la ruptura de la comunión entre la iglesia nacional y la iglesia universal no constituiría cisma, sino simplemente autocefalia. Por lo tanto, creo que vale la pena cuestionar si el modelo de Zoomer representa, de hecho, la eclesiología de la iglesia primitiva.
Creo que también vale la pena preguntarse si este modelo británico de eclesiología realmente funciona incluso en Gran Bretaña. Pero incluso si crees que funciona allí, el único lugar donde obviamente no funciona, como Doug Wilson se apresura a señalar, es Estados Unidos. No tenemos una Iglesia Nacional de América a la que todos puedan unirse. Nunca la hemos tenido. Redeemed Zoomer se ve obligado a reconocer esto, pero su solución es...
ACORTAR:
Si eres estadounidense y puedes rastrear tu denominación religiosa hasta una iglesia estatal europea establecida, no hay problema.
Joe:
Francamente, eso parece un poco arbitrario. Si el criterio es que el obispo de Roma no tiene jurisdicción en Inglaterra, ¿por qué los cristianos estadounidenses deberían estar obligados, bajo pena de pecado de cisma, a elegir una iglesia estatal europea a la que unirse? Sin duda, el arzobispo de Canterbury no tiene jurisdicción en Estados Unidos. Literalmente libramos una guerra por eso. Pero incluso si asumimos que el criterio de la Generación Z es cierto, eso no nos da una sola iglesia protestante en Estados Unidos.
ACORTAR:
¿Cuántas iglesias legítimas hay en los Estados Unidos? Me refiero a denominaciones, digamos.
Siete. Ahora bien, hay algunos casos discutibles, pero los que tienen una línea de jurisdicción muy clara que se remonta a las colonias son siete, las siete líneas principales, excepto que he reemplazado discípulos de Cristo con RCA.
Joe:
Las siete denominaciones principales a veces se denominan las siete hermanas. Voy a llamar a esto el problema de las siete hermanas, y creo que es devastador para el caso de Zumer. Él se da cuenta, por supuesto, de que no existe una sola iglesia en Estados Unidos. Así que su mejor solución es que podríamos elegir entre, supongo que se refiere a las siguientes siete denominaciones: la Iglesia Metodista Unida, la ELCA, la Iglesia Evangélica Luterana en América, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, la Iglesia Episcopal, las Iglesias Bautistas Americanas de los Estados Unidos, la Iglesia Unida de Cristo, o, como él dice, la iglesia reformada en Estados Unidos. Pero Doug se da cuenta de inmediato de que esto socava por completo el principio de una iglesia por país.
ACORTAR:
Pero Richard, todas las iglesias tradicionales... Esto es importante. Todas las iglesias tradicionales a las que te refieres existieron en el mismo país.
Sí. Ahora bien, no llegamos a esto en el debate, pero eso es solo porque todas se establecieron en diferentes colonias americanas y luego el país se unió y no tuvimos un César que las uniera por la fuerza. Tengo videos que explican por qué Estados Unidos es una anomalía donde hay siete jurisdicciones principales paralelas. Es básicamente porque las diferentes iglesias protestantes se establecieron en diferentes colonias y luego el país se unificó y hubo una propuesta para que una de ellas fuera la Iglesia establecida de América, pero no pudieron ponerse de acuerdo sobre cuál sería. Así que no es bueno que haya siete iglesias paralelas. Debería haber solo una, pero buena suerte tratando de lograrlo.
Eso. No solo no es bueno, sino que es cismático.
Joe:
Así que Doug tiene razón en este punto y Zoomer tiene que admitir que Estados Unidos es una anomalía. Si esto fuera Europa, podría argumentar que los protestantes pueden solucionar el problema del denominacionalismo, al menos dentro de su propio país, convirtiéndose todos en miembros de la iglesia local, la Iglesia Presbiteriana en Escocia, la Iglesia Luterana en Alemania o la Iglesia Anglicana en Inglaterra, pero no existe un organismo equivalente en Estados Unidos, nunca lo ha habido. Así que Zoomer simplemente les dice a las personas que sean episcopales, luteranos o presbiterianos, y eso no es una sola iglesia que no resuelva el problema de la unidad. Pero como señala Doug, esto sigue siendo respaldar los cismas, solo que en menor cantidad. El Zoomer redimido argumenta que siete denominaciones son mejor que 40,000. Dejando de lado la inexactitud de la cifra de 40,000, esa no es una respuesta adecuada. Si encontraras a un hombre con miles de vidas y le dijeras que al menos tuviera siete esposas, no estarías defendiendo la monogamia.
Simplemente estás defendiendo una forma de poligamia un poco menos extrema. Redeem Zoomer y el moderador, Joshua Hames, de hecho lo señalan.
ACORTAR:
Como muchos cristianos, teólogos y pastores han señalado a lo largo de la historia, supongamos que fui a evangelizar a una tribu en el monte y el jefe tiene varias esposas. Es un entendimiento común en la historia de la Iglesia que sería un pecado más grave para ese hombre, si tuviera tres esposas, divorciarse de ellas.
He
Nunca
Pensé en ese paralelismo. Es un paralelismo interesante porque, sí, está mal conseguir una nueva esposa, pero si un día te despiertas y estás casado con siete mujeres, ¿a quién vas a echar?
Joe:
Así que supongo que hay que decirlo. No está bien tener siete esposas, ni siquiera si eres converso. Y de igual manera, no está bien que existan siete denominaciones diferentes con jurisdicciones rivales que no estén unidas entre sí. En cuanto a la idea de que era una especie de principio cristiano antiguo que hacía peor a los polígamos divorciarse de sus múltiples esposas, simplemente no es cierto. Un converso con muchas esposas tiene permitido legalmente conservar a una de ellas. Debe despedir a las demás. Tradicionalmente, se conservaba a la primera esposa, algo que ahora es un poco más flexible, pero de cualquier manera, era responsabilidad del obispo velar por el bienestar moral, social y económico de las otras mujeres que se divorciarían de este hombre. Esa es la práctica cristiana real. Cristo no tuvo siete esposas y nosotros tampoco deberíamos. Pero cuanto más insiste Doug en el problema de las siete hermanas, más claro me parece lo grave que es este problema para la perspectiva de Zoomer, tanto a nivel teórico como práctico.
Ahora, tomemos como ejemplo la Iglesia Unida de Cristo. Hoy en día es una denominación radicalmente liberal, pero en cierto modo desciende de los puritanos.
ACORTAR:
Irónico
Joe:
Y dado que los puritanos fueron en su momento la religión oficial del estado en la colonia de la Bahía de Massachusetts, Zoomer argumenta que eso es suficiente para considerarlos una iglesia establecida y, por lo tanto, no es cismático unirse a ellos. Ahora bien, dejando de lado todos los problemas teológicos dentro de la UCC actual, centrémonos en si la idea de Redeem Zoomer tiene sentido o no. La UCC se formó en 1957. Fue una fusión de cuatro denominaciones protestantes diferentes. Dos de esas cuatro denominaciones afirmaban tener sus raíces en los puritanos de Nueva Inglaterra, pero los puritanos mismos eran cismáticos que se separaron de la Iglesia de Inglaterra, y la Iglesia de Inglaterra se separó de la Iglesia Católica. Ahora bien, incluso si se cree que la Reforma estuvo justificada, incluso si se cree que Inglaterra tenía razón al entrar en cisma por un tema de divorcio y adulterio, ¿cómo se puede justificar la existencia de los puritanos y los episcopalianos como dos denominaciones legítimas y válidas simultáneamente?
O bien la Iglesia de Inglaterra es demasiado impura para formar parte de ella y, por lo tanto, no es una iglesia verdadera, o bien los puritanos son cismáticos y uno debería aliarse con la Iglesia de Inglaterra. Pero la postura que parece imposible de sostener es que ambas son iglesias hermanas legítimas y que uno puede simplemente elegir entre esas dos o las otras cinco. Ese es el problema teórico. Lo que Zummer plantea es contradictorio si se conoce la historia de estas diferentes sectas, pero también socava su eclesiología en la práctica. Recordemos que el debate original giraba en torno a si la denominación de Doug Wilson, la CREC, era cismática, pero como Doug señala, la CREC no se separó de ninguna de esas siete iglesias hermanas. De hecho, como él mismo indica astutamente, la formación de la CREC redujo en dos el número de denominaciones protestantes en el mundo.
ACORTAR:
La CREC comenzó con tres congregaciones independientes, y reconozco que ese tipo de independencia en la política eclesiástica es problemática y no es bíblica. Por lo tanto, nos unimos a otras dos congregaciones afines, reduciendo así el número de denominaciones en dos.
Joe:
Digamos, hipotéticamente, que Doug se convence con el mensaje de Zoomer. ¿Qué se supone que debe hacer? ¿Cómo sabrá a cuál de las siete denominaciones debe unirse?
ACORTAR:
¿Qué pasaría si fuera a la PC USA y pidiera unirme?
Lo más probable es que te acepten. Depende del presbiterio, pero conozco... Puede que suene ridículo. Conozco pastores de la PCA que creen en muchas de las mismas cosas que tú y pertenecen a la PCUSA.
Sí, pero no las dicen como yo.
De acuerdo. Depende del Presbiterio. Es muy posible. En Estados Unidos, ¿qué hay de la Iglesia Unida de Cristo? Hay un pastor, el reverendo Jake Dell, en la Iglesia Unida de Cristo que se jacta de no permitir que los demócratas sean miembros de su congregación y, debido a que es una estructura de gobierno congregacional, prácticamente nadie puede impedírselo. Sin duda, se podría integrar la Iglesia de Cristo a la Iglesia Unida de Cristo.
Joe:
Lo único que la UCC aún conserva de sus antecesoras piritanas es su carácter congregacionalista. En otras palabras, la congregación es la máxima autoridad práctica. Cada congregación puede decidir qué creer o no creer sobre el cristianismo. El sitio web de la UCC aclara que no existe una autoridad centralizada ni una jerarquía que pueda imponer ninguna doctrina o forma de culto a sus miembros. Por lo tanto, incluso textos como el Credo de Nicey se aceptan simplemente como testimonio, no como prueba de fe. Así pues, Doug señala que no está claro que él pudiera hacerse miembro de la UCC por ser presbiteriano y no congregacionalista, pero si pudiera, sería solo porque la UCC defiende tan poco que prácticamente cualquiera podría ser miembro. Esto parece ser un serio problema para la visión de Zoomer de que este será un camino hacia la unidad de la iglesia.
Tomemos como ejemplo a Zach Dell, el pastor que cita Zoomer. Zach Dell era un sacerdote episcopal que se separó de la Iglesia Episcopal para unirse a la UCC con el fin de evitar la disciplina eclesiástica.
ACORTAR:
Lo que descubrí fue que, en cuanto empecé a hablar, básicamente me cerraron las puertas, tanto en términos de oportunidades laborales como de una campaña disciplinaria que se utilizó como arma, sobre todo por mi participación en Ri Conquista. Para entonces, se había convertido en una especie de vetatorio para mí y mis posibilidades de encontrar trabajo en la iglesia. Así que renuncié en 2024 y empecé a buscar mejores oportunidades. Sabía que existían iglesias congregacionales conservadoras, pero no sabía mucho sobre ellas.
Joe:
Entonces Dell es un tipo que intentó implementar la estrategia de reconquista de Redeem Zoomer. Inmediatamente no funciona en la vida real y es disciplinado por su congregación. En lugar de aceptar esa disciplina eclesiástica, abandona a los episcopalianos y se convierte en congregacionalista, y Zoomer lo presenta como un modelo de cómo esto puede funcionar, pero recuerde que una parte importante de su argumento original es:
ACORTAR:
Si uno tiene la libertad de separarse de cualquier iglesia y fundar una nueva, entonces esa iglesia carece de autoridad normativa, sino que solo tiene una autoridad sugestiva. Si esto es cierto, resulta evidente que todas las iglesias no denominacionales son cismáticas, puesto que se formaron independientemente de cualquier estructura de autoridad o jurisdicción existente.
Joe:
Entonces, ¿en qué se diferencia exactamente pasar de una denominación tradicional a otra de pasar de una iglesia denominacional a otra? De hecho, dado que no existe una autoridad superior dentro del congregacionalismo, ¿en qué se diferencia pasar de una iglesia congregacional a otra de pasar de una iglesia no denominacional a otra? Ahora bien, el Redeem Zimmer reconoce que esto es un problema. Admite que el problema de las siete hermanas supone un duro golpe para su postura.
ACORTAR:
¿Cómo funciona eso en este tipo de situación con múltiples jurisdicciones?
Eso sí que es un golpe duro. No es bueno que exista. Por eso es responsabilidad del magistrado obligar a todas las iglesias verdaderas de su país a unirse. Si tuviéramos un magistrado que obedeciera a Dios, obligaría a todas las ramas principales a unirse en una sola iglesia. Así que no es bueno que existan siete ramas principales paralelas, porque sí, si te dejas guiar por la paz de Estados Unidos, puedes unirte a la Iglesia Metodista Unida y viceversa. Eso no está bien.
Joe:
Bien. Entonces, al darse cuenta de que su modelo de iglesia no funciona realmente en el mundo real en Estados Unidos, la propuesta de Zoomer es que el magistrado, dice César a Doug, el magistrado aquí, supongo que se refiere al presidente Donald Trump. El magistrado tiene que obligar a estas siete hermanas a unirse en una sola iglesia. Ahora bien, tengamos en cuenta que cuando el rey Carlos I intentó hacer esto en la vida real en Escocia, provocó dos guerras y el rey fracasó. Robert Bailey y Samuel Rutherford presentaron cargos contra la Corona. Entonces, ¿cómo funcionaría eso en Estados Unidos? Un país que prohíbe explícitamente el establecimiento de una iglesia estatal organizada está legalmente prohibido. Bueno, aquí tenemos que abordar la peculiaridad de la comprensión que tiene Zoomer de la historia religiosa temprana de Estados Unidos.
ACORTAR:
En Estados Unidos, la Iglesia Metodista Episcopal fue simplemente una reconstrucción del anglicanismo después de que la Iglesia de Inglaterra les arrebatara a los anglicanos en América a todos sus obispos como castigo por la guerra de independencia. Por lo tanto, no tenían obispos en América, pero como sabemos, los anglicanos y todos los protestantes han creído en iglesias nacionales. Así que nadie cuestionó que, después de la guerra de independencia, debería existir una iglesia en Estados Unidos distinta de la Iglesia de Inglaterra. El problema es que los anglicanos no tenían obispos. La Iglesia de Inglaterra se los había arrebatado a todos.
Joe:
Zoomer tiene razón. No hubo obispos anglicanos en Estados Unidos después de la Revolución Americana, pero se equivoca al pensar que esto se debió a que la Iglesia de Inglaterra se los arrebató. Nunca hubo obispos en Estados Unidos que pudieran ser arrebatados. A pesar de los intentos del clero anglicano desde 1706, no había obispos anglicanos residentes en Estados Unidos antes de la Guerra de Independencia. Fue solo en 1784, después de que Estados Unidos asegurara su independencia de Inglaterra y se preparara para aprobar la Primera Enmienda, que los anglicanos pudieron tener por primera vez su propio obispo residente en Estados Unidos. Entonces, uno podría preguntarse por qué no había obispos anglicanos en las trece colonias. Porque el pueblo estadounidense se oponía casi fanáticamente a la idea de una iglesia establecida en Estados Unidos. Por eso me desconcertó escuchar su afirmación de que todos los protestantes han creído en iglesias nacionales o que nadie cuestiona que deba haber una iglesia en Estados Unidos después de la Guerra de Independencia, distinta de la Iglesia de Inglaterra.
Estas afirmaciones difícilmente podrían estar más lejos de la verdad. Permítanme explicarlo de esta manera. John Adams, uno de los padres fundadores y segundo presidente de los Estados Unidos, afirmó que lo que impulsó a los colonos estadounidenses a rebelarse contra el Parlamento británico, más que cualquier otra causa, fue el temor a que Inglaterra intentara establecer el episcopado en las trece colonias. En palabras de Adams, la objeción no se limitaba al cargo de obispo, aunque incluso este era temido, sino a la autoridad del Parlamento en la que debía fundamentarse. Uno de los presbiterianos más famosos de Estados Unidos en aquella época era John Witherspoon, presidente de la Universidad de Princeton. De hecho, es el único clérigo que firmó la Declaración de Independencia. Y como ha señalado Kevin DeYoung, hizo más que nadie para establecer una iglesia presbiteriana nacional en los Estados Unidos, pero dicha iglesia nunca llegó a ser una iglesia establecida, y el propio apoyo de Witherspoon a la guerra contra Inglaterra contribuyó en gran medida a su temor al anglicanismo.
La Iglesia Presbiteriana y las colonias americanas lo nombraron presidente de la Convención General por la Libertad Religiosa. Este organismo organizado se creó para luchar contra la religión establecida, a la que Zoomer afirmaba que todos apoyaban. La convención contactó con el comité de delegación de disidentes en Inglaterra y colaboró con ellos contra el establecimiento de una iglesia estatal en América. En una carta de 1768, le escribieron que los recientes intentos de los misioneros episcopales de introducir un episcopado americano habían causado gran alarma en las iglesias que habían huido del rigor implacable y la persecución de los obispos diocesanos en su país de origen. Añadieron que tenían motivos de sobra para creer que los celos y la inquietud de las demás denominaciones cristianas serían tales que temían las terribles consecuencias que inevitablemente se producirían con el establecimiento de un episcopado americano.
Incluso señalaron que había regiones episcopales que también se oponían al establecimiento de obispos locales. Ahora bien, por supuesto, la creación de una iglesia estadounidense establecida también está explícitamente prohibida en la Primera Enmienda. Esa fue una concesión incluida precisamente para lograr que más estadounidenses apoyaran la nueva Constitución. Ahora bien, algunos protestantes pensaban que debería haber una iglesia establecida a nivel estatal, pero incluso eso era controvertido. Si se conoce la historia de, por ejemplo, Rhode Island, las iglesias estatales también fueron prohibidas rápidamente en gran parte del país. Por ejemplo, la Constitución de Carolina del Norte de 1776 prohíbe que un no protestante ocupe un cargo público, pero también prohíbe el establecimiento de cualquier iglesia o denominación religiosa en este estado y la preferencia sobre cualquier otra. La cuestión aquí no es solo que el plan de los jóvenes de la Generación Z para unificar el cristianismo requeriría violar varias leyes estatales y federales, además de abolir la Primera Enmienda, sino que la versión del protestantismo estadounidense a la que intenta que regresemos nunca existió en primer lugar.
Es un falso tradicionalismo, prácticamente desvinculado por completo de los hechos históricos. Pero la Generación Z necesita ese tipo de mundo hipotético en el que el presidente Trump pueda obligar legalmente a todos los cristianos de Estados Unidos a ser episcopalianos, porque sin un plan tan fantasioso, simplemente no tiene ningún plan.
ACORTAR:
Hay una manera de solucionarlo si el Estado interviene. Hasta que el Estado intervenga, es muy difícil convencer a siete iglesias principales de que se unan voluntariamente y que ninguna se quede atrás. Ahora bien, sería estupendo que eso sucediera. Probablemente sea deber de un Estados Unidos pacifista, de la Iglesia Episcopal y de la Iglesia Metodista Unida fusionarse, pero no hay manera… No quiero decir que sea imposible. Es poco realista pensar que eso ocurriría sin ceder a un indiferentismo teológico total. Así que ese podría ser un pecado mayor. Es un pecado mayor unirse en torno al liberalismo que no unirse.
Joe:
Ahora bien, Zummer tiene razón en esto. Sin la intervención del Estado, no tiene ningún plan para solucionar el problema del denominacionalismo. Las siete hermanas jamás se unirán por su propio poder. Nunca se unirán voluntariamente. Y no es capaz de citar ningún principio claro que justifique por qué los protestantes deberían apoyar a una de las hermanas por encima de las otras seis. Y en cualquier caso, si las siete hermanas se unieran, sería únicamente afirmando un teorismo y un diferenciacionismo absolutos. Es decir, uno podría imaginarse que se creara un credo como «Dios existe o no existe»; teóricamente, se podría unir a todo el mundo en un solo cuerpo, pero sería un cuerpo que no representaría nada. Arzi tiene razón. Ha identificado correctamente este devastador problema de cisma dentro del protestantismo que socava la unidad e integridad de la iglesia. Pero sin que Trump cree una iglesia nacional de Estados Unidos, no tiene planes realistas que realmente resuelvan el problema.
Ni siquiera puede decirles a los protestantes de hoy a cuál de las siete hermanas unirse. Por supuesto, hay una respuesta obvia a este problema. Si el cisma es el mal que Arze, creo que con razón, considera, entonces la Reforma fue mala y todos deberían formar parte de la Iglesia Católica. Las siete hermanas deberían volver a casa con su madre. Ese es un claro principio de unidad. Tiene sentido y, de hecho, concuerda mejor con la evidencia patrística. Roma es el icono de la unidad citado por muchos de los Padres de la Iglesia, por ejemplo. Así que parece que la Iglesia Católica ganó este debate sin siquiera estar involucrada, ¿verdad? Bueno, RZ está preparado para esa objeción y su argumento es, debo admitir, más sólido de lo que muchos católicos le reconocen.
ACORTAR:
La única razón por la que la Reforma se justificó fue porque Roma vio en sí misma una iglesia verdadera con jurisdicción válida cuando, supuestamente, obligó a todos sus miembros a cometer idolatría y a aceptar doctrinas falsas. Samuel Rutherford, el teólogo escocés principal de Westminster, afirmó que la separación de Roma solo se justificaba debido a que Romex comunicaba a los fieles, al igual que la iglesia judía excomulgó a los apóstoles, y que hasta entonces no se había justificado. Doug y yo coincidimos en que Roma aún conserva vestigios de la iglesia en el bautismo válido, pero no es la iglesia verdadera con autoridad magisterial.
Joe:
Creo que ese fragmento es un poco entrecortado. Entiendo que lo que dijo fue que la única razón por la que la Reforma se justificó fue porque Roma dejó de ser una iglesia verdadera con jurisdicción válida cuando, infaliblemente, obligó a todos sus miembros a cometer idolatría y a aceptar doctrinas falsas. Ahora bien, como dije, esta es una postura más contundente de lo que a veces reconocen los católicos. Es una postura más contundente de lo que a veces nos damos cuenta porque Arzi no afirma que la Iglesia Católica sea una iglesia falsa por la existencia de errores o pecados en ella. No cree que el cisma esté justificado ni siquiera por la presencia de pecado, error, blasfemia, herejía, ni siquiera asesinato de niños. Y no puede creer que el cisma esté justificado en esas circunstancias porque las siete denominaciones a las que intenta que se unan los protestantes son culpables de apoyar cada una de esas cosas. Más bien, su argumento debe ser que una iglesia deja de ser una iglesia verdadera, no si permite la herejía, sino si obliga a sus miembros a la herejía.
Esa postura es un principio que tiene sentido. De hecho, podemos estar de acuerdo con muchos de esos principios. Si tu obispo, tu país o tu comandante te exige que hagas algo pecaminoso, debes obedecer a Dios antes que a los hombres. Pero el mero hecho de que tu obispo, presidente o comandante sea un pecador no es suficiente para justificar la desobediencia. El problema es ¿qué sucede cuando aplicamos eso a la iglesia visible misma? Como señalo en mi libro, Papa Pedro, si la iglesia no es infalible, esto crea una paradoja imposible para los cristianos. Si Dios permitió que la iglesia enseñara el error como doctrinas vinculantes, entonces todo clérigo cristiano, tanto hombres como mujeres, se encontrarían en esta posición imposible de tener que abrazar la herejía o caer en el cisma. Pero eso es exactamente lo que RZ afirma que sucedió. Ahora bien, hay dos problemas con esta postura. Primero, el bando perdedor de cualquier lucha dentro de la iglesia casi siempre pensará que su derecho dentro de la iglesia es erróneo.
Si su postura es que la iglesia tiene autoridad doctrinal a menos que enseñe falsamente, entonces en la práctica la iglesia no tiene verdadera autoridad doctrinal. Esto se ve claramente ilustrado. Por cierto, Doug y Zoomer, hablen del Concilio de Jerusalén.
ACORTAR:
Ahora bien, supongamos que es un judaizante que va a defender la causa del judaísmo en el Concilio de Jerusalén. ¿Es ya un cismático?
No, hay una diferencia entre ser un hereje y un cismático.
Bien. Entonces, el juicio debe aplicarse. Entonces, cuando Pablo dice, si es un evangelio diferente...
Aunque se aplique, no necesariamente eres un cismático. Podrías ser un hereje. Los arrianos expulsados no eran necesariamente cismáticos. Eran herejes y su expulsión fue justa. Eres un cismático si te marchas voluntariamente.
O si te echan, te echan y te vas a la calle y empiezas a hacer lo tuyo por tu cuenta.
Si te expulsan injustamente… Entonces no, si te expulsan con justicia y fundas una nueva iglesia, eso la convierte en cismática. Si te expulsan injustamente, entonces no es cismática.
Joe:
Pero ¿qué cismático que se comunique va a decir alguna vez: «Sí, merezco ser excomulgado por mis enseñanzas heréticas»? Obviamente, un judaizante va a pensar que el Concilio de Jerusalén se equivocó y que los apóstoles son los verdaderos cismáticos, a menos que reconozca que los apóstoles tenían una autoridad especial para enseñar incluso cuestiones indiscutibles donde ellos tienen razón y él está equivocado. Pero tanto Doug como Zoomer coinciden en que el judaizante podría tener razón. Es decir, ambos reconocen que, aunque el Concilio de Jerusalén afirma hablar en nombre de Dios en Hechos 15, estos dos caballeros parecen pensar que podría haber sido igual de posible lo contrario y que los apóstoles podrían haber enseñado un error condenable como doctrina verdadera.
ACORTAR:
Si somos ángeles del cielo que les predicamos un evangelio diferente, dice Pablo, «¡Que sea anatema!». Y el punto que necesitaba terminar de esa sección de Gálatas 1 es que Pablo estaba escribiendo esto en vísperas del Concilio de Jerusalén sin saber qué rumbo tomaría. Así que, por lo que él sabía, estaba anatematizando a Santiago. Santiago y Pedro se mantuvieron firmes, pero Pablo no lo sabía. Todo esto surgió de una acalorada controversia en Antioquía, donde hombres de Santiago lo representaban falsamente. Y así, Pablo chocó con ellos, Bernabé chocó con ellos. Así que, camino a Jerusalén, Pablo anatematiza a un apóstol, a cualquiera, al fundador de la denominación, si enseña algo diferente a Dios. Y entonces, si el Concilio de Jerusalén, este es un experimento mental importante, si el Concilio de Jerusalén hubiera tomado el camino equivocado y hubieran dicho: «Oh, los gentiles tienen que convertirse en judíos para ser cristianos», ¿qué habría hecho el apóstol Pablo?
¿Habría seguido fundando iglesias? ¿Habría seguido predicando lo que predicaba? Me parece que si estuviera condenando a cualquiera que se opusiera a ello, habría continuado sin dudarlo.
Bueno, depende de si los fieles de esa iglesia fueron excomulgados, si se les impidió formar parte de la única, santa, católica y apostólica Iglesia. En la historia de la Iglesia se han dado muchos concilios ilícitos, pero la Iglesia los ha rechazado.
Joe:
Quiero ser muy claro. Si los apóstoles y los ancianos se reunieron en concilio, proclamaron la doctrina cristiana en nombre del Espíritu Santo y aun así no se puede confiar en que la iglesia sea el pilar y fundamento de la verdad y que acierte en esto, podría tratarse secretamente de un concilio corrupto que enseña doctrina falsa. Entonces se puede apreciar la imposibilidad de este modelo de iglesia. ¿Cómo podían los judaizantes saber si su excomunión estaba justificada o no? Es decir, siempre podían aferrarse a la esperanza de que algún día el juicio de la historia los vindicara. Algún día, el Concilio de Jerusalén será reconocido como un concilio corrupto. Según Doug y Zummer, ni siquiera el propio San Pablo sabía de antemano si el concilio iba a enseñar herejía o verdad. Ese es un problema. Socava la legitimidad de cualquier autoridad doctrinal de la iglesia, incluso en tiempos de los apóstoles.
Decir que la iglesia tiene autoridad doctrinal a menos que esté equivocada es, aparentemente, no decir nada en absoluto. Es como decir: «¿Sabes qué? Tienes razón cuando no te equivocas». Eso es axiomático. Pero el segundo problema es histórico. Si Zoomer tiene razón al afirmar que la Iglesia Católica era una iglesia verdadera y aparentemente lo era, dado que no existía ninguna otra denominación con jurisdicción rival, la pregunta es: ¿cuándo dejó de ser la iglesia verdadera? Si eres católico, creo que esta es una buena pregunta para plantear a los protestantes, porque encontrarás muchos protestantes hoy en día que afirman que la Iglesia Católica dejó de ser una iglesia verdadera cuando supuestamente anatematizó el evangelio del Concilio de Trento al condenar la interpretación luterana de la justificación. En palabras del obispo anglicano Christopher Wordsworth, sabemos que la Iglesia de Roma, al excomulgarnos por confesar a Cristo, se ha excomulgado a sí misma.
Creemos que el pecado de la separación entre nosotros recae sobre ella. Este es un argumento protestante común, pero solo funciona si no se reflexiona profundamente sobre él ni se analiza con detenimiento la cronología histórica. Si la Iglesia siguió siendo la Iglesia hasta el Concilio de Trenton en la década de 1560 o la excomunión de los cismáticos ingleses en la década de 1530, eso significa que los reformadores rompieron la comunión con una verdadera Iglesia entre 1517 y 1520 y eran cismáticos. Porque recordemos que la lucha original entre Martín Lutero y la Iglesia no tuvo absolutamente nada que ver con la justificación por la sola fe ni con si Enrique II podía obtener una anulación o no. Lutero se sintió impulsado a escribir sus 95 tesis en 1517 porque le escandalizó la predicación del predicador dominico Johann Tetzel sobre las indulgencias, ya que Tetzel predicaba como si una indulgencia pudiera comprarse.
Ahora bien, creo que Lutero tenía razón al considerar errónea la predicación de Tetzel, pero Arzee ya ha establecido que el hecho de que alguien más predique el error no justifica el cisma. Recuerden que, según el argumento de Zoomer, incluso si Tetzel hubiera matado a un bebé en el altar de la iglesia como ofrenda a los demonios, eso no habría justificado que Lutero se declarara cismático porque el antiguo Israel ya tuvo que lidiar con eso. Así que nada de eso tiene que ver con Solopite. Se trata de corrupción en la iglesia y de supuestos abusos en torno a la doctrina de las indulgencias. Y Lutero en ese momento no era un gran defensor de Solopite, como él mismo explicaría. Fue solo en 1519 cuando llegó a creer en la doctrina de la justificación por la sola fe. Antes de eso, se describe a sí mismo como un monje enojado que odiaba a Dios. Dijo: «No amé.
Sí, odiaba al Dios justo que castiga a los pecadores. Así que ese es el Lutero que odiaba a Dios, que protestaba contra la iglesia y fue excomulgado. No es el Lutero de la mitología protestante posterior, que enseñaba con valentía sobre Solafide y fue excomulgado por ello. No, el verdadero Lutero, para citarlo a él mismo, era un pecador con una conciencia sumamente atormentada, y esta se reflejaba en su visión perturbada del pecado y la gracia. Entre las proposiciones por las que Lutero fue excomulgado se incluyen afirmaciones como: «En toda buena obra, el justo peca», o «Una buena obra muy bien hecha es un pecado venial», o «Nadie está seguro de no estar siempre pecando mortalmente». Ahora bien, espero que, tanto católicos como protestantes, coincidan en que no es bueno que un monje perturbado enseñe estas falsas doctrinas como si fueran doctrina católica. Creo que, tras un análisis minucioso del caso, los protestantes tendrían que admitir que Lutero, incluso desde su propia perspectiva, enseñaba errores; que luego se negó a retractarse de ellos, por lo que su excomunión estaba justificada.
No sirve de nada afirmar que el Concilio de Trento justificó la Reforma ni ningún otro acontecimiento posterior. En cambio, Redeem Zumer presenta un argumento más sólido. Siguiendo a Rutherford, sostiene que fue en el Concilio de Constanza donde la Iglesia Católica dejó de ser la verdadera iglesia.
ACORTAR:
Doug también pregunta: "¿Es necesario que todos sean excomulgados individualmente para que se justifique el cisma?". Si existe una doctrina vinculante que te obliga a creer en cosas que no crees, entonces todos quedan excomulgados. Así que, incluso antes de que naciera Martín Lutero, el Concilio de Constanza excomulgó automáticamente a cualquiera que no admitiera, a cualquiera que enseñara las supuestas herejías de Jan Huss y John Wickliffe de que hay que recibir el pan y el vino en la comunión, que es lo que Jesús dijo que se debía hacer. El Concilio de Constanza excomulgó a cualquiera que se adhiriera a las doctrinas protestantes básicas. Por lo tanto, no se trataba solo de que Lutero fuera excomulgado personalmente. Cualquiera, ya sea bautista, presbiteriano, luterano o metodista, que se adhiera a las doctrinas protestantes queda automáticamente excomulgado de la Iglesia Católica Romana. Y según Rutherford, esa es la única razón por la que se justificó la separación de Roma.
Joe:
Ahora bien, por lo que entiendo, Zummer se equivoca en este punto. Puede que me equivoque, pero creo que, si bien los Hussein fueron herejes, solo existen ocho ofensas que conllevan la excomunión automática en la Iglesia Católica, y creer que es ley divina que los laicos deban recibir tanto la hostia como el cáliz no es una de ellas. Sin embargo, dejemos esa cuestión de lado. Es cierto que si uno cree en la fiabilidad de los concilios, como el Concilio de Constanza, entonces los protestantes ciertamente enseñan herejía. Y si uno piensa que el concilio heredó al enseñar eso como doctrina vinculante, según el criterio de RZ, eso significaría que la Iglesia ya no es una verdadera Iglesia. No obstante, parece un tanto arbitrario elegir el Concilio de Constanza. Después de todo, hay cuestiones mucho más claras en las que los protestantes se apartan de la enseñanza de la Iglesia.
El cuarto concilio de 1215 definió la transustanciación y declaró excomulgados y no ethematizados a los herejes que rechazaban esta enseñanza. O, remontándonos aún más atrás, a la veneración de los iconos, en el segundo Concilio de Nisán de 787, uno de los primeros siete concilios ecuménicos, se ethematiza a cualquiera que rechace las representaciones artísticas de Cristo, así como a cualquiera que rechace cualquier tradición escrita o no escrita de la Iglesia Católica. De hecho, podemos remontarnos aún más. El primer Concilio de Constantinopla de 381 exigió a los herejes que regresaban a la Iglesia Católica que ethematizaran toda herejía que no estuviera en consonancia con la santa Iglesia Católica y Apostólica de Dios. Según cualquiera de estos criterios históricos, según cualquiera de las enseñanzas de los concilios económicos, los protestantes parecerían estar condenados, lo que nos lleva a una de dos conclusiones. O el protestantismo es falso o el razonamiento de Zoomer es cierto, pero la verdadera iglesia dejó de existir mucho antes del Concilio de Constanza, en algún momento del primer milenio.
Y no basta con decir: "Oh, tal vez la verdadera iglesia continuó existiendo, pero en un sentido espiritual, incluso después de que la iglesia visible cayera en la herejía", porque Redeemed Zoomer señala que eso es una interpretación herética errónea de la iglesia.
ACORTAR:
¿Está dividido Cristo? Pablo dice: «Podrías apelar a la unidad espiritual, pero es desético y misterioso separar lo físico de lo espiritual. No puedes simplemente fundar una nueva denominación porque crees que las demás no son lo suficientemente buenas. Eso es cisma».
Joe:
¿Y qué conclusión sacamos de todo esto? Bueno, Redeem Zimmer ha reconocido acertadamente que los protestantes no aprecian la necesidad de formar parte del cuerpo visible de Cristo. Hoy en día, la gente se siente demasiado cómoda con este pecado condenable del cisma, y la verdad es que resulta reconfortante oír a un protestante decirlo. Mientras tanto, Doug Wilson tiene razón al afirmar que las propias ideas de Arizi no le permiten ofrecer una solución coherente al problema. Al final, uno termina decidiendo a cuál de las siete hermanas quiere unirse, y si no le gusta, puede pasar a la siguiente. Las ideas de Arizi parecen implicar que la iglesia visible dejó de serlo mucho antes de la Reforma, lo que parece dejar a la tierra sin una verdadera iglesia visible. Ahora bien, quizás exista una gran respuesta protestante a ese problema. No se plantea en este debate y, personalmente, no conozco ninguna respuesta que no caiga en los mismos problemas que señalan Redeem Zimmer y Doug Wilson.
Concluyamos con esto. Si el catolicismo es verdadero, es evidente que tanto Redeem Zoomer como Doug Wilson pueden tener razón. Ambos aciertan respecto a los problemas de las posturas del otro, y existe una solución a los problemas que han señalado: regresar a la Iglesia. Pero si el catolicismo no es verdadero, si el protestantismo sí lo es, entonces tenemos un grave problema de cisma, y parece no haber otra solución que esperar que Donald Trump lo resuelva creando una iglesia estadounidense ejemplar o, de lo contrario, ignorar el problema del cisma. La gravedad de este problema irresoluble se agudiza especialmente al observar la Comunión Anglicana actual, donde vemos cómo el modelo británico que promueve RZ se desmorona. Puedes encontrar más información sobre mi perspectiva de los problemas dentro de la Comunión Anglicana y lo que esto significa para el futuro del anglicanismo aquí.
De lo contrario, para Shamus Popri, estoy Joe Heschmeyer. Dios lo bendiga.