Un nuevo argumento para orar a los santos

Pedir a María y a los santos que oren por nosotros puede parecer (en el mejor de los casos) ineficaz o (en el peor) socavar la soberanía de Dios. Pero aquí hay un argumento que quizás no hayas escuchado antes acerca de cómo la soberanía de Dios se revela **mejor** en el papel intercesor de los santos y los ángeles.

Transcripción:

Bienvenido de nuevo a Shameless Popery, soy Joe Heschmeyer. Hoy quiero explorar lo que es, al menos para mí, una nueva respuesta o un nuevo argumento que he escuchado a una pregunta que si eres católico, estoy seguro que habrás escuchado muchas veces: “¿Por qué orar?” a María, ¿por qué rezar a los santos cuando puedes ir directamente a Dios? Un formulario dice: "Es herético hacer eso". Otra forma dice: "Simplemente parece ineficiente". Es el argumento ineficaz que quiero examinar hoy.

Ahora, la forma particular en que sucedió esto, un amigo mío de Facebook llamado Matthew Nugget Daniels, no sé si Nugget es su segundo nombre o parte de su apellido o un apodo, pero tenía algunas pepitas de sabiduría que estaba compartiendo. Los recibí hace como seis semanas. Llego muy tarde en responder a esto.

Pero los recibí mientras cenábamos con unos amigos nuestros, los Sutton, que eran conversos del protestantismo. Leí la pregunta al grupo. No usé su nombre. Me ha dado permiso para usar su nombre ahora. No me dio permiso para burlarme de su nombre, pero espero que le parezca bien.

Les leí la pregunta y luego dije: "Así es como la respondería". Entonces me sentí realmente intrigado por la forma diferente en que iban a responder. Déjame darte su pregunta primero. Él dice lo siguiente: “Pensando en las oraciones a los santos, en mi mente protestante, parece la opción de orar a una fuente menor. Jesús está sentado a la diestra del Padre intercediendo por nosotros noche y día. ¿Por qué orar a alguien que es salvo a través de Jesús en lugar de simplemente orar a Jesús mismo? Pídele que ore por ti”.

Luego dice: “Entiendo la razón de que un santo aquí en la tierra ore por ti, lo cual puede ser místico. Un santo puede acceder al Espíritu Santo y tal vez dar una palabra de conocimiento que le permita a otro santo saber que Dios está pensando y hablando sobre él. No recibimos respuesta de estos santos en el cielo. Parece que ¿por qué pedirle a grandes personas que oren por mí cuando podría pedirle al Dios del universo que ore por mí?

En las conversaciones y debates, no he oído a ningún protestante mencionar este punto. Para mí es como tener acceso a la plenitud pero sólo desmenuzarlo. No sé si teológicamente tengo un problema, veo los puntos que plantean los católicos, pero Jesús nos ha conectado con el Padre. ¿Por qué agregar otra capa entre nosotros cuando literalmente rasgó el velo y nos dio acceso al Lugar Santísimo?

No sé si teológicamente tengo un problema, veo los puntos que plantean los católicos, pero Jesús nos ha conectado con el Padre. ¿Por qué agregar otra capa entre nosotros cuando literalmente rasgó el velo y nos dio acceso al Lugar Santísimo? Luego dice: “No creo que tenga ningún problema teológico con esto. Siento que si estoy elevando oraciones al cielo, simplemente me saltearé la capa administrativa de los santos e iré directamente al trono”.

En términos generales, tal vez podríamos llamar a esto la objeción "Déjame hablar con tu gerente". Como “¿Por qué vamos a la persona de recepción cuando podríamos ir por encima de ella al gerente, el dueño de la empresa, el dueño de todo el universo? ¿No hará eso que las cosas se hagan más rápido?

Por un lado, sí, probablemente tenga mucho sentido intuitivo. Por otro lado, creo que en realidad se malinterpreta algo bastante profundo acerca de la oración. Voy a contarles cómo habría respondido la pregunta y luego la respuesta que realmente me gustó que ofrecieron los Sutton y que creo que agrega una dimensión completamente diferente a esto.

Ahora, espero que esto se base en mis respuestas anteriores. No estoy negando nada de lo que hubiera dicho con esto. Simplemente creo que hay una dimensión que no entendía y que me acordé recientemente, y explicaré por qué.

Pero primero, así es como comenzaría. Cada vez que alguien menciona la eficiencia en la oración, siempre voy al mismo lugar, Mateo 6, porque cuando Jesús contrasta la oración de sus seguidores con la oración de los gentiles, dice: “No seáis como ellos, porque vuestro padre sabe lo que hacen”. necesitas antes de pedírselo. Ahora, piensa en eso.

Si Dios no supiera lo que necesitas antes de pedírselo, no sería omnisciente, no sería omnipotente y no sería el Dios al que valga la pena orar. Tendría que tener su propio Dios que sea más grande, más poderoso y más conocedor que Él. Ese sería al que llamaríamos Dios.

Pero tal como están las cosas, Dios es el Dios omnisciente y todopoderoso del universo, lo que significa que nunca le dirás algo en oración que Él no sepa ya. De hecho, podemos ir incluso más allá de eso. Él no sólo sabe lo que quieres. Él también sabe lo que necesitas. Él sabe si lo que estás orando es realmente lo mejor para ti o no.

Es más, Él no sólo sabe lo que usted quiere, sino también lo que necesita. Él también tiene el poder de realizarlo perfectamente. Ahora bien, esa es exactamente la razón por la que le oramos. Pero si alguna vez lo ha pensado desde una perspectiva de eficiencia, todo parece terriblemente ineficiente. Aparentemente no estoy agregando nada a la ecuación desde el punto de vista de la eficiencia.

Se podría esperar que las siguientes palabras que salieran de la boca de Jesús fueran: "No te preocupes por orar porque Dios tiene todo bajo control". Pero Él no dice eso. Él dice: “Orad entonces así”, y luego nos da el Padrenuestro, el Padre Nuestro. No sólo eso, sino que se nos dice que no sólo oremos por nosotros mismos, sino que oremos por otras personas.

1 Timoteo 2, San Pablo dice: “En primer lugar, exhorto a que se hagan súplicas, oraciones, súplicas y acciones de gracias por todos los hombres”. Parte del llamado cristiano es orar unos por otros y no sólo orar unos por otros sino acudir unos a otros en busca de sus oraciones. Santiago 5:16: “Por tanto, confesad vuestros pecados unos a otros y orad unos por otros para que seáis sanados”.

Ahora finalmente llegamos aquí una respuesta. La oración del justo tiene gran poder en sus efectos. Ahora él va a dar una ilustración de eso. Él dice: “Elías era un hombre de naturaleza con nosotros y oró fervientemente para que no lloviera”, y durante tres años y seis meses no llovió sobre la tierra. Luego oró de nuevo y el cielo dio lluvia y la tierra produjo su fruto.

La oración no consiste sólo en que hagamos los movimientos. La oración realmente produce resultados. Realmente tiene un efecto. Ahora bien, no es una fórmula matemática según la cual si oras por esto, obtendrás lo que deseas. No funciona así. Pero aun así es eficaz y produce resultados. Ahora bien, tal vez eso nos parezca algo extraño.

CS Lewis hace una observación. Realmente no es más extraño que cualquier otra cosa. En un ensayo que escribió para Atlantic, o al menos apareció en Atlantic. No sé si originalmente fue escrito para eso. Señala que nuestra participación en cualquier cosa plantea el mismo punto. Dice Dios, y luego cita a Pascal, Dios instituyó la oración para dar a sus criaturas la dignidad de la causalidad.

Analicemos lo que eso significa. Eso significa que Dios podría haber hecho todo esto por sí solo. Pero como un Padre amoroso, ayuda a sus hijos a participar. A mi hijo, que tiene dos años, le encanta ayudar en todo lo que implique herramientas. Ahora, desde el punto de vista de la eficiencia, lo amo, pero rara vez hace que el trabajo sea más rápido.

Pero parte de tratarlo como a un hijo y no como un esclavo o un robot o simplemente un receptor de acción es compartir con él la dignidad de causalidad que tiene para ayudar a construir lo que sea que estemos construyendo. Él ayuda a trabajar en los muebles de exterior que construimos, y tal vez eso me esté pasando tornillos.

Ahora podría tener que decir: "En realidad, me refiero al otro tornillo". Pero todo eso, no desde una perspectiva de eficiencia, sino desde una perspectiva de dignidad, tiene sentido. Dios ha compartido con nosotros la dignidad de la causalidad a través de la oración. Él nos ha permitido ser parte del plan que Él tiene. Su plan no se ve frustrado por nuestras oraciones. Su plan desde toda la eternidad incluía el hecho de que Él conocía nuestras respuestas libres a las que oraríamos.

Pero luego CS Lewis dice: “Pero no sólo la oración, siempre que actuamos, Dios nos presta esa dignidad. En realidad, no es más extraño ni menos extraño que mis oraciones afecten el curso de los acontecimientos que mis otras acciones”. Eso llega al meollo de las cosas. La gente se preocupa y dice: “Bueno, ¿por qué orar? Si oro, ¿no estoy interfiriendo con los planes de Dios? Es como, "Bueno, cada vez que actúas, puedes decir eso".

¿Por qué prepararme el desayuno? ¿Y si el plan de Dios fuera que hoy no iba a desayunar? ¿Por qué ir a trabajar? ¿Quizás Dios no quiso que lo hiciera? Siempre se puede hacer la pregunta: ¿mi actuación en el mundo interfiere con el plan de Dios? Es como, no, que malinterpreta cómo funciona el plan de Dios.

El plan de Dios involucra tu acción. Cuando actúas, no estás frustrando el plan de Dios a menos que estés pecando o algo así. Cuando actúas, estás cooperando con el plan de Dios. Estás ayudando a realizar el plan de Dios. Eso incluye la acción de la oración. Desde una perspectiva de eficiencia, es cierto que cualquier tipo de oración es ineficiente porque la oración no es simplemente ¿cuál es la forma más rápida de producir el resultado deseado?

Tengo muchas ganas de que llueva, así que voy a orar para que llueva. Dios podría haber hecho llover sin que yo orara por ello. Si imagino que el objetivo final de la oración es simplemente conseguir lo que deseo, entonces me estoy perdiendo algo de por qué existe la oración. Porque lo que Dios nos está inculcando no es sólo la capacidad de conseguir cosas diciendo las palabras correctas o algo así. Ése es mucho más el modelo gentil.

Lo que Dios nos ha dado es la dignidad de la causalidad, pero aún más que eso, la dignidad de ser sus hijos e hijas, que podamos acercarnos a Él como a un padre. Todo eso está conectado con la santidad. En Santiago 5, recuerda que la oración del justo es eficaz, tiene gran poder en sus efectos, lo que significa que realmente importa si estoy viviendo como un hijo de Dios cuando voy a Él como Padre.

En realidad, importa si tengo una relación sana con él o si estoy alejado por el pecado. En Juan 9:31 lo entendemos muy claramente. Sabemos que Dios no escucha a los pecadores. Pero si alguno es adorador de Dios y hace su voluntad, Dios le escucha. Ahora, en otros lugares, sabemos que un pecador que se arrepiente, esa oración de arrepentimiento, absolutamente, Dios está escuchando eso.

El punto aquí de que Dios no escucha a los pecadores significa que no puedes simplemente tratar a Dios como a un genio o una máquina expendedora donde dices las palabras correctas y Él te dará el resultado que deseas aparte de tu santidad. Esa santidad realmente importa. Hay muchos ejemplos de esto.

En Génesis 19, Dios salva a Lot y su familia. Ahora, Lot y su familia son justos. Pero cuando Sodoma y Gomorra son destruidas, se nos dice que no fue por su propia santidad que fueron salvos, sino que Dios se acordó de Abraham y envió a Lot fuera de en medio del derrocamiento. Es decir, Abraham había intercedido en oración por Sodoma y Gomorra. Aunque las ciudades fueron destruidas, esa intercesión aún fue eficaz para salvar a Lot y su familia.

U otro ejemplo clásico al final del libro de Job, en Job 42, Dios castiga a los amigos de Job. Él dice: "Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos amigos". Esto se lo dice a Elifaz, no a Job. Porque no me habéis hablado con justicia como lo ha hecho mi siervo Job. Pero luego observe lo que sucede a continuación. Le dice que tome siete toros y siete carneros y vaya donde mi siervo Job.

Es decir, Él les dice que si quieren volver a tener una relación correcta conmigo, necesitan la intercesión de Job. ¿Habría sido más eficiente si hubiera dicho: "Ven directamente a mí?" Sí. Pero Él no dice eso. Haríamos bien en preguntar por qué no dice eso, que quiere que vaya a Job y le haga ofrecer un holocausto.

Él dice: “Mi siervo Job orará por vosotros, porque aceptaré su oración para no trataros según vuestra necedad. ¿Porque no has hablado de mí con justicia como lo ha hecho mi siervo Job? Entonces, efectivamente, suceden dos cosas. Van a Job. Hacen lo que Dios les dijo que hicieran y se nos dijo y el Señor aceptó la oración de Job.

Pero luego se nos dice la segunda cosa. En Job 42:10, el Señor restauró la suerte de Job cuando había orado por sus amigos, que Dios bendiga a los dos amigos de Job por quienes oró. ¿También bendice a Job por qué? Por orar por sus amigos. Nos tomamos muy en serio que debemos orar unos por otros y que puede haber algunas cosas en nuestras vidas que no obtenemos de nuestras propias oraciones, aunque podamos ir directamente a Dios.

Pero que podamos obtener esas cosas si alguien más está orando por nosotros, alguien más que tal vez sea más santo que nosotros, alguien más que tenga una relación correcta con Dios, no esté estropeado por el pecado. Por ejemplo, los santos que contemplan a Dios en gloria, que están completamente sin pecado en este momento. Los santos en el cielo completamente sin pecado. Ahora bien, es razonable preguntar aquí por qué Dios lo haría de esta manera. ¿Por qué no simplemente decir: “Elifaz, ve directamente a mí? No te preocupes por Job. Ya me estás hablando. Soy Dios y, por lo tanto, podemos solucionar esto ahora mismo”.

Pero Él no hace eso. ¿Bueno, por qué no? Quiero sugerir que una razón es por cómo estamos hechos. El hombre es un animal social como dice Aristóteles, o como dice Dios en Génesis 2:18, no es bueno que el hombre esté solo. No estamos destinados a estar radicalmente aislados unos de otros. Es un error tener una visión realmente individualista del cristianismo porque el cristianismo simplemente no es una religión individualista.

Cuando se le pregunta a Jesús cuál es el gran mandamiento, ¿qué significa el gran mandamiento en la ley? En Mateo 22, ¿qué dice? Bueno, da dos respuestas. Primero dice: amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente. Este es el gran y Primer Mandamiento.

Si se hubiera detenido allí, habría sido genial, Jesús y yo, Dios y yo, simplemente una relación vertical directa. Pero nunca deja sólo la relación vertical directa. También está el travesaño. Hay una relación horizontal. En el siguiente verso dice, y el segundo es parecido: amarás a tu prójimo como a ti mismo.

De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas, que cada parte del Antiguo Testamento se reduce a una de dos cosas o ambas de esas dos cosas: amar a Dios, amar al prójimo. El resto es sólo decirte cómo hacerlo.

Pero observe que amar al prójimo fluye del amor a Dios y que no puede tener una relación correcta con Dios si no está en una relación correcta con su prójimo. No puedes decir que amas al Dios que no has visto si no amas al prójimo que has visto.

Todo esto está estrechamente relacionado con la idea de iglesia. San Pablo dice en Colosenses 1:18, él es la cabeza, siendo yo aquí Jesús, por supuesto, él es la cabeza del cuerpo, la iglesia. El cuerpo de Cristo existe para edificar las otras partes del cuerpo. Jesús podría haberte salvado como una célula individual, una pequeña mónada, pero no lo hace. Él te introduce en un cuerpo y eres salvo a través del cuerpo de Cristo.

Por eso las partes del cuerpo de Cristo se cuidan unas a otras y eso incluye las partes del cuerpo aquí en la tierra, pero también las partes del cuerpo en el cielo. Es un error imaginar que los santos en el cielo son menos parte del cuerpo. También es un error imaginar que es una cosa o la otra. Rezo directamente a Dios. Cuando Jesús nos da el Padre Nuestro, los católicos lo rezan todo el tiempo. Oramos en cada misa. Lo rezas en el Rosario. La mayoría de nosotros lo reza en oraciones devocionales personales. La dedicatoria habla de rezarlo al menos tres veces al día allá en el primer siglo.

Ir directamente a Dios, absolutamente. Pero es posible que incluso hayas considerado esta pregunta. Incluso en la forma en que se formuló la pregunta originalmente, dijo: “Bueno, podemos ir directamente al Padre. Podemos acudir a Jesús, quien puede orar por nosotros al Padre”. Es como, “Bueno, espera un segundo. ¿Alguna vez has considerado el hecho de que esas dos cosas son ciertas? Podéis ir directamente al Padre. También podéis acudir a Jesús que está a la diestra del Padre, que es Dios y que intercede por vosotros ante Dios. Puedes acudir al Espíritu Santo, quien te ayuda a formar las [inaudibles 00:17:26] expresiones de tu corazón, las cosas que no puedes expresar con palabras ante el Padre”.

Incluso dentro de la Trinidad tienes esta obra de intercesión, lo que significa tratar de simplificar y decir: "¿Cuál es el menor número de pasos que puedo dar para llegar a Dios o cuál es el menor número de pasos que puedo dar para llegar al Padre?" Hay algo fundamentalmente anticristiano en esto. No lo digo como un insulto. Quiero decir que el funcionamiento trinitario que se ve allí no es en sí mismo eficiente desde una forma de pensar industrial moderna.

Constantemente nos deshacemos de las ineficiencias y simplificamos y eliminamos todo lo que lleva más tiempo. Tienes un GPS ahora mismo que puede ahorrarte un minuto al redirigirte a una ruta diferente. Excelente. Así no es como funciona la oración. La oración no funciona con el menor número de pasos posibles. Porque como dije antes, el menor número de pasos posibles sería cero. Dios puede hacerlo por sí mismo. O uno, ni siquiera voy a orarle a Jesús. Voy a ir sólo al Padre. No voy a acudir al Espíritu Santo. Voy a ir sólo al Padre. Cualquier número de esas cosas.

Pero no es así en absoluto como funciona. Tenemos un paráclito que no es más eficiente. Tenemos un abogado ante el Padre que no es más eficiente, pero sí más eficaz. Es mejor que intentar hacerlo todo yo solo. Aléjese de pensar en eficiencia y piense en lugar de eficacia y Dios dará algunos resultados de esta manera aparentemente menos eficiente que no da de la manera aparentemente más directa.

Así habría respondido yo a la pregunta si no se me hubiera olvidado durante seis semanas responder a su pregunta. Pero esto es lo que me perdí porque cuando les planteé esa versión abreviada a los Sutton, Anna, la esposa, dijo: "Voy a un pasaje diferente". Estaba realmente intrigado. Ella dijo: “Mateo 8”. Estoy parafraseando mucho. No sé si citó el capítulo y el versículo.

Pero ella mencionó la escena de Mateo 8 donde Jesús va a Capernaúm y llega su centurión y dice: “Señor, mi siervo yace en casa paralítico en terrible angustia”. Jesús dice: "Vendré y lo sanaré". Pero este centurión dice: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero di una sola palabra y mi siervo será sanado”.

Ahora bien, si eres católico, es probable que esto te suene muy familiar porque citamos que solo nosotros decimos: “Mi alma será sanada” en cada misa justo antes de recibir la comunión. Reconocemos que somos indignos, pero que Dios puede hacernos dignos. Lo que quizás no sepas a menos que estés familiarizado con el pasaje del que proviene es lo que el centurión le dice a Jesús a continuación.

Él dice: “Porque soy un hombre bajo autoridad y tengo soldados debajo de mí. A uno le digo, ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mi esclavo” o la palabra doula también puede ser siervo, “haz esto, y él lo hace”. Note que el centurión le dice a Jesús: "Ni siquiera soy digno de tenerte en mi casa". Ésa es una razón. Pero luego da una segunda razón. Soy un hombre bajo autoridad, lo que significa que sabe cómo funciona la autoridad y sabe que alguien con autoridad da una orden.

Puede decir: “Ve, ven, haz esto”, y puede confiar en que los sirvientes irán, vendrán y harán aquello. Los soldados van a ir, venir, hacer eso. Se da cuenta de que Jesús tiene autoridad. Tiene autoridad real. Puede actuar a través de intermediarios. Jesús no dice: “Oye, eso es demasiado ineficiente. Eso es demasiado indirecto”. Jesús alaba esto como una respuesta fiel. Mateo 8:10, cuando Jesús lo oyó, se maravilló y dijo a los que le seguían: En verdad os digo, que ni siquiera en Israel he hallado tal fe.

Dado el hecho de que el hombre no es judío. Es un centurión romano. Dado que esto viene de un cierto tiempo y lugar para dar sentido a lo que está sucediendo aquí en Mateo 8, hay que dar un paso atrás y pensar en la antigua autoridad real. La antigua autoridad real es realmente grande. Voy a decir sólo un par de palabras desde el principio: los reyes se rodeaban de personas que eran extensiones de la autoridad real.

Ves esto por todas partes. Como vamos a ver, esto se ve incluso en el Reino de Dios. Cuando ves eso, mucho de eso es ajeno a nuestra forma de pensar sobre las cosas. Pero esto no es ajeno a la forma de pensar de la gente en los días de Jesús. Tenemos que alejarnos de nuestra propia mentalidad postindustrial obsesionada con la eficiencia y entrar en una visión más antigua y real de la autoridad.

Esto es lo que quiero decir con eso. Daré sólo un puñado de ejemplos. En Jueces 4, los israelitas están bajo la mano de Jabín, el rey de los cananeos, pero mientras él gobierna en Hazor, su oponente directo, su enemigo directo, el que en realidad está oprimiendo no es el rey, es el comandante. de su ejército, Sísara.

Jueces 4 y 5 hablan de la derrota, no de Jabín directamente, sino de Sísara, porque él es el representante, si lo fuera, de la autoridad real de Jabín. Él es aquel cuya bota está en realidad en el cuello de los israelitas. Del mismo modo, en Judit 2 no es Nabucodonosor, el rey, de quien tienen que preocuparse. Es Holofernes, el jefe general del ejército. La historia trata sobre la derrota de Holofernes, no del rey Nabucodonosor.

En Jeremías 39, cuando Jerusalén es tomada, se nos habla de los babilonios y se menciona a todos los oficiales del Rey de Babilonia, quienes son las encarnaciones de la autoridad real, quienes son estos representantes. Ahora, mencioné que todo esto sucedió hace como seis semanas, y me acordé de esto recientemente, porque en un par de semanas voy a tener un video mirando 2 Reyes 18 con lo que sucede con el intento asirio de tomar el control. Jerusalén.

Hay un hecho importante allí: el rey de los asirios envió a tres personas, uno llamado Tartán, otro llamado Rabsaris y otro llamado Rabsaces con un gran ejército desde Laquis hasta el rey Ezequías, en Jerusalén. Observe que el rey, de manera bastante explícita, no viene él mismo. Este es un movimiento intencional de los asirios para mostrar su autoridad, no envían al rey, envían representantes del rey. Eso va a importar.

Hay muchas razones por las que eso es importante. Debido a que el asirio es el que realmente me ha obsesionado, voy a explicar este un poco más que los demás. Créeme, estoy explicando esto menos de lo que quisiera porque imagino que no estás obsesionado con los asirios en este momento, y lo respeto.

En primer lugar, dice Betina Faist, en el imperio neoasirio había otros cinco dignatarios de estatus supremo además del gran visir y el mayordomo del palacio real. Tienes dos justo ahí. También tienes el Tartanu o el Tartan. Comandante en jefe, era el comandante supremo del ejército asirio después del rey. El primero de los tres de los que has oído hablar es él.

Poseía importantes fuerzas propias. En las campañas dirigió a los gobernadores provinciales, especialmente en ausencia del rey. Pero también está el Rabsaces, el principal copero. El Rabasaka, el Rabsaces, eso es lo mismo. Los Nagir-Ekalli, el heraldo de palacio, también están atestiguados como altos comandantes militares.

Tienes estos cargos establecidos que no eran una amenaza para el rey. No era que el rey tuviera menos autoridad. No se trata de controles y equilibrios como el Congreso, la Corte Suprema y la presidencia. No. Todas estas son extensiones del poder ejecutivo. Todas estas son extensiones del poder del rey. Si se tomara el ejemplo estadounidense, esto sería como tener un Secretario de Estado. El Secretario de Estado no puede anular al Presidente. Sirve como orden del presidente y puede simplemente ignorarse. Sólo tiene la autoridad del Presidente.

Bueno, de la misma manera, estos funcionarios intermediarios y estos funcionarios del rey sólo tienen autoridad gracias al rey. Espero que veas la conexión con los santos. La autoridad de los santos no es una amenaza a la autoridad del rey. Es una extensión de esto, y muestra la majestad real imperial del rey, porque sólo un gran rey tiene todos estos funcionarios, sólo un gran rey tiene estos visires y todo lo demás.

De hecho, en el Imperio Neoasirio, esas oficinas evolucionaron con el tiempo. No vemos todas esas oficinas en el Imperio Asirio Medio. Bueno. El comentario de Volkmar Fritz sobre 1 y 2 Reyes habla sobre el Rabsaces o el copero. Es enviado a Jerusalén como representante del rey asirio a la espera de la sumisión final del rey Ezequías para iniciar negociaciones para una entrega pacífica del poder sin asedio ni asalto.

Senaquerib, su rey, permaneció en su campamento en Laquis, como se muestra en los relieves de su palacio en Nínive. Intencionalmente no viene a Jerusalén. Envía representantes intencionalmente. El Rabsaces era un alto funcionario del círculo del rey asirio cuya función exacta no podemos establecer.

Aunque dije copero, existe cierta controversia sobre cómo exactamente entender su papel. Realmente no importa para nuestros propósitos. Para nuestros propósitos, es suficiente decir que se trata de alguien que va a gobernar la casa del palacio real de alguna manera o va a gobernar la casa del ejército de alguna manera.

Regrese ahora a 2 Reyes, 2 Reyes 18, el Rey de Asiria quedándose donde está no va a Jerusalén, envía a estos tres para que vayan y exijan la completa sumisión del Rey Ezequías y de Israel y luego los va a enviar a todos a exilio. Ahora hay un artículo muy interesante en esto llamado Assyrian Royal Eunuchs de una base de datos para un grupo llamado Foundation of Ours, y no tengo idea de quién lo escribió.

Es un buen artículo que parecía estar bastante bien documentado y coincidía con todo lo que encontré en fuentes más académicas. Es una entrada estilo enciclopedia. Pero no sé el nombre del autor, ni aquí ni allá. Hacen un buen trabajo al explicar la historia de los eunucos reales, que fueron algunos de los funcionarios importantes del rey Senaquerib y, más ampliamente, del rey asirio a medida que avanza.

Explicaron no sólo en Asiria, sino también en las cortes reales de todo el Medio Oriente. Era una práctica común que los eunucos vivieran en el palacio. A los eunucos se les llamaba sa resi en asirio, que se traduce como los de la cabeza. Esto se refería al hecho de que no tenían barba.

Ahora bien, el hecho de que los llamen imberbes es un eufemismo para referirse a que son eunucos o es increíblemente insultante para las personas sin barba, ni aquí ni allá. Era un título antiguo, sa resi, para un asistente personal. Eran los sirvientes arquetípicos del rey. Ahora, también tenía algunos empleados del palacio que no eran eunucos y tenían barba.

Pero este artículo señala que estos eunucos claramente no eran sólo asistentes personales. En otras palabras, no solo llevaban comida y bebida al rey, sino que eran enviados a los confines del imperio para ejercer y representar el poder real. Eso es exactamente lo que los vemos hacer en 2 Reyes.

Salen como representantes del rey, de modo que cuando los ves de cierta manera, estás viendo al rey como si fuera, pero ves que el rey es tan glorioso que no tiene que responderte directamente. . Puede enviar a alguien para que lo haga. Esto es lo que el centurión se está dando cuenta acerca de Jesús. Es tan glorioso. No sólo tiene que venir y sanar personalmente. Puede enviar un ángel para hacerlo. Esa es la autoridad real.

Espero que tenga sentido que esté diciendo: "Me doy cuenta de que no es necesario que venga usted mismo y aún puede hacerlo a través de un tercero, a través de un intermediario". Ese es el verdadero poder. Creo que esta es una diferencia importante en cómo lo vemos, porque muy a menudo creo que la gente escucha acerca de los ángeles y los santos y piensa: “¿No nos aleja eso de la autoridad de Dios? ¿No lo aleja de su soberanía?

Desde una perspectiva antigua, no podría estar más lejos de la verdad. Una de las formas en que el soberano mostró su soberanía es que no tenía que hacerlo todo él mismo, que podía enviar a alguien y ellos lo harían por él. Este artículo sobre los eunucos reales asirios continúa diciendo que sabemos que los eunucos han servido como líderes militares, gobernadores y constructores de imperios cruciales en nombre de la corona.

Su función principal era servir al rey sin ataduras ni obligaciones fuera de la corte real. El hecho de que sean eunucos significa que son totalmente devotos del rey, al menos en el papel. Esa es la idea. No están intentando construir su propia dinastía. No tienen la capacidad de cultivar sus propias dinastías ni de interferir en la dinastía real.

No tienes que preguntarte si pondrán a su hijo en el trono porque no pueden tener hijos. No tienes que preocuparte de que tu hijo pueda ser en realidad el hijo del eunuco. Nada de eso. Estos son seguidores completamente devotos del rey que sirven como una extensión de la autoridad real del rey.

Ahora, volvamos una vez más a 2 Reyes 18, porque los asirios tienen estos tres delegados que han sido enviados con un séquito más grande, pero esos tres son los cargos nombrados para aquellos que son enviados representando al Rey. . 2 Reyes 18:19, llaman al rey. Llaman al rey Ezequías. ¿Qué él ha hecho? ¿Él sale? Él está allí en Jerusalén. Él no sale. En cambio, envía a Eliaquim, hijo de Hilcías, mayordomo de la casa, y a Sebna, secretario, y a Joa, hijo de Asaf, registrador.

Vamos a hablar un poco más sobre Eliakim o Eliakim como se pronuncia el nombre original. Éstas son cifras importantes. Pero por ahora, tal vez sea suficiente demostrar que el rey Ezequías no siente la necesidad de salir del armario personalmente. Senaquerib envía representantes. Él va a enviar representantes aunque sea en Jerusalén, aunque él esté en Jerusalén.

Un teólogo reformado llamado Edward D. Young ve el paralelo que usted debería ver aquí en 2 Reyes. Cuando el Rabsaces viene de Laquis con un gran ejército para burlarse del pueblo de Dios, son los funcionarios del gobierno encabezados por Eliaquim hijo de Hilcías, a quienes se describe como encargados de la casa, los que salen a recibirlo.

Escuchan las palabras del Rabsaces o del Rabsaces. No es un nombre. Es un título. Pero, obedeciendo al rey, no le responden. Por lo tanto, el que estaba sobre la casa todavía estaba sujeto al rey. Eliaquim no es un poder separado del rey Ezequías. Él es la extensión de la autoridad real del rey Ezequías en este contexto. Es el representante, si se quiere, el vicario del rey. Él está en nombre del rey en ausencia intencional del rey.

Esto no se debe a que Ezequías fuera demasiado débil para presentarse. Es porque Ezequías estaba mostrando una demostración de fuerza al no presentarse. Más adelante esto se interpreta como miedo o debilidad. Incluso si lees al historiador judío Josefo en Antigüedades de los judíos, él ve esto como miedo por parte de Ezequías.

Pero desde una perspectiva antigua, no parece ser miedo. Parece una muestra de autoridad que envíes a alguien en tu nombre. Nadie mira el hecho de que un país tenga diplomáticos y dice: "Oh, bueno, supongo que su jefe de Estado es demasiado débil para reunirse con todos él mismo". No. El hecho de que tengas diplomáticos demuestra que tienes autoridad.

Si alguien afirmara ser jefe de Estado y no tuviera un núcleo diplomático, eso le restaría legitimidad, lo mostraría como débil y como si tuviera un país mal administrado. No mostraría ningún signo de su grandeza y gloria. El cielo, voy a argumentar, funciona de la misma manera. Sí. Dios puede responder a cada petición. Pero Él nos muestra algunas señales claras de que quiere trabajar a través de intermediarios, en parte para mostrarnos que él es Rey de Reyes y Señor de Señores, y en parte para mostrarnos Su verdadera autoridad real.

Pero aún no hemos llegado a ese punto. Voy a dar un par de ejemplos bíblicos más. Dije mucho tiempo, mi 2 Reyes 18. Te dije que lo haría. Pero esto también se ve en algunos otros pasajes que realmente vale la pena mencionar. En Génesis 40 y 41; en el 40, ves a algunos de los funcionarios de Faraón deshonrados.

Pero en Génesis 41, se ve la elevación de José, el José del Antiguo Testamento. Ha bajado a Egipto. Lo venden como esclavo. Interpreta los sueños del faraón y asciende en el escalafón. Faraón dice a sus siervos: "¿Podremos encontrar a un hombre como éste y que sea el espíritu de Dios?" A partir de Génesis 41:39, observe la elevación de José. Faraón le dice a José: “Ya que Dios te ha mostrado todo esto, no hay nadie más discreto y sabio que tú. Tú estarás a cargo de mi casa”.

Ahora observe nuevamente ese lenguaje, muy parecido al lenguaje de Eliaquim. “Tú estarás sobre mi casa y todo mi pueblo se ordenará como tú mandes. Sólo en lo que respecta al trono seré mayor que tú”. Si quieres saber cómo se ve estar sobre la casa de la casa de David, por ejemplo, como Isaías 22 presenta a Eliaquim. Bueno, lo están viendo aquí en Génesis 41.

Faraón dijo a José: "He aquí, te he puesto sobre toda la tierra de Egipto". Entonces Faraón tomó su anillo de sello de su mano y lo puso en la mano de José y lo vistió con ropas de lino fino y le puso una cadena de oro alrededor del cuello y lo hizo montar en su segundo carro. Gritaron delante de él: "Doblad la rodilla". Y él se sentó sobre toda la tierra de Egipto. Eso es lo que parece estar sobre la tierra de Egipto.

Se le trata como si fuera el faraón montado en el segundo carro después del faraón. Eso no significa que el Faraón sea demasiado débil. Este es el Faraón levantándolo intencionalmente. No es como si José hubiera liderado un golpe masivo y hubiera firmado un acuerdo de poder compartido con el faraón porque el faraón no era lo suficientemente poderoso como para detenerlo. De nada.

Faraón está mostrando su grandeza y gloria al mostrar que aquí hay alguien que claramente no es Faraón, que claramente es el segundo en todo excepto en el trono, que no puede pretender ser el propio Faraón, pero que sin embargo es el representante y de alguna manera la encarnación de la autoridad del Faraón. Es capaz de gestionar los asuntos del faraón. Esa es la autoridad real.

Lo hemos visto desde la perspectiva asiria y ahora desde la perspectiva egipcia. Ya hemos recibido indicios de ello desde la perspectiva de Israel en la figura de Eliaquim. Pero quiero volver con él ahora. En Isaías 22, Sebna, que había desempeñado ese papel, fue dejado de lado. Viste que Sebna fue reducida. Estaba detrás de Eliaquim cuando lo vemos en 2 Reyes.

Dios había dicho esto, dijo: “Te expulsaré de tu cargo y serás derribado de tu puesto. En aquel día llamaré a mi siervo Eliaquim, hijo de Hilcías, y los vestiré con tu manto y le ceñiremos tu cinto y entregaremos tu autoridad en su mano, y él será un padre. a los habitantes de Jerusalén y a la casa de Judá”.

Ahora, haz una pausa por un segundo. ¿Está Dios renunciando a la autoridad de Ezequías? Él no es. Está extendiendo la autoridad de Ezequías a través de la persona de Eliaquim. La imagen que da es la de la transmisión de las llaves. Él dice: “Pondré sobre su hombro la llave de la casa de David. Él abrirá y nadie cerrará. Él cerrará y nadie abrirá. Lo fijaré como a una clavija en un lugar seguro y será un trono de honor para la casa de su padre”.

Ahora, si has escuchado eso en la apologética católica antes, generalmente es en el contexto de San Pedro, quien dio un conjunto de promesas de nuestro Señor que suenan muy similares. Él ha dado las llaves del reino de los cielos. Se le ha dado la capacidad de atar y desatar. Es difícil escuchar esas promesas y no escuchar los ecos de las promesas hechas a Eliaquim.

Hay todo un debate sobre si es una tipología estrictamente hablando la que pasa por alto el punto de que si quieres entender lo que está sucediendo con Eliaquim, claramente deberías leer Isaías 22 como una clave interpretativa, por así decirlo. También deberías mirar cosas como Génesis 41 con la forma en que Faraón trata a José, que el papel de tener a alguien a cargo de la casa está muy bien establecido. No es nada nuevo. Ese es el papel de José ante el Faraón. El papel de Eliaquim ante el rey Ezequías. Ese es el aparente papel de Rabsaces para el rey Senaquerib en el Imperio Asirio.

Tienes la idea de lo que más tarde se conoce como domus mayor o mayordomo: alguien controla los asuntos internos del rey, no contra el rey, sino para el rey. Pero hay una dimensión aún más profunda en esto porque en este contexto particular, la forma en que se describe a Eliaquim parece tanto autoridad real como autoridad sacerdotal.

Tiene las vestiduras sacerdotales así como el gobierno real. Bruce Chilton en Jesús en contexto señala esto que en Isaías 22:22, donde en el texto masorético se le promete la llave de la casa de David, el targum de Isaías, que es como la paráfrasis/traducción siríaca dice la llave de la casa santuario. y el gobierno de la casa de David.

La llave de la casa de David se entendía como esta doble promesa de autoridad sacerdotal y real. Ahora, creo que eso es muy significativo cuando se trata del papado, cuando se trata del papel del Papa. Pero aquí mi punto es simplemente que hay una manera en que vemos la autoridad real ejercida en Israel, y como estamos a punto de ver una manera en que vemos la autoridad real ejercida en el reino de Dios, que Dios en sus propios asuntos en el Antiguo Testamento y en el Nuevo Testamento elige hacer las cosas de esta manera.

No tiene por qué hacerlo. Es claramente omnipotente. Claramente, Él mismo podría hacer todo esto, pero precisamente porque es rey, se comporta como un rey. Para dar un ejemplo del Antiguo Testamento, en el Salmo 91, hay un pasaje que el diablo maneja mal en la tentación de Jesús. Salmo 91:11 al 12, porque a sus ángeles encargará de ti que te guarden en todos tus caminos. En sus manos te levantarán, te levantarán y estrellarán tu pie contra una piedra.

Ahora, obviamente, Dios mismo podría protegerte. No necesita enviar ángeles para hacerlo. Pero el hecho de que pueda enviar ángeles para hacerlo muestra su autoridad real. Nos recuerda esto en Mateo 26 en el Huerto de Getsemaní. Cuando Jesús es arrestado, señala, Pedro desenvaina esta espada y Pedro le dice que guarde la espada y luego dice: "¿Crees que no puedo apelar a mi Padre y Él me enviará de inmediato más de 12 legiones?". de los ángeles?

Ahora volvamos a ese punto de eficiencia. ¿Es eso eficiente? No lo es. Jesús está diciendo que la forma en que podría manejar esto: podría orar al Padre y el Padre enviaría 12 legiones de ángeles. Ahora, Jesús siendo divino podría resolver todo este asunto directamente sin ir al Padre, sin enviar ángeles.

Pero en cambio, la segunda persona de la Trinidad, la manera ineficiente pero efectiva en la que Él habla acerca de cómo podría manejar esto es yendo al Padre para que le envíe ángeles, no para que el Padre lo haga directamente, sino incluso a través de ángeles. al cuidado de su hijo Jesucristo. La idea de que “Oye, somos hijos e hijas de Dios, ya no necesitamos intermediarios”. Está muy equivocado, aunque sólo sea por el hecho de que Su propio hijo engendró y no hizo cuando habla de cómo el Padre podría protegerlo de esta hora si Él quisiera, habla de que el Padre envió ángeles para hacerlo.

Ahora bien, ésta tampoco es una cuestión aislada. Regrese hasta la caída de los ángeles rebeldes. Apocalipsis 12 lo describe diciendo que surgió una guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles pelearon contra el dragón y el dragón y sus ángeles pelearon, pero fueron derrotados y ya no había ningún lugar para ellos en el cielo donde Dios está mostrando Su autoridad real al hacer que Miguel y los ángeles peleen.

Creo que eso apunta a algo particularmente importante. Esto también lo vemos no sólo con los ángeles, sino también con los intermediarios humanos. Ahora recuerda que la palabra ángel significa mensajero. Incluso en la palabra ángel, tenemos el hecho de que Dios elige utilizar intermediarios. No es necesario. Pero un ángel es aquel que lleva un mensaje y tienes un paralelo. Tendrías mensajeros de reyes o emperadores antiguos que saldrían a anunciar las buenas noticias de la victoria de César.

De la misma manera, hay ángeles en todo el Nuevo Testamento, incluso en la tumba vacía donde no son necesarios en absoluto. Jesús ha resucitado. Él mismo podría anunciar la resurrección, pero todavía usa ángeles. La idea de que vamos a deshacernos de los intermediarios angelicales en el Nuevo Testamento es obviamente errónea. Asimismo, santos intermediarios.

Cómo sabemos esto? Porque Jesús no sólo se sirve de intermediarios angelicales, sino también humanos. Esto se ve desde el comienzo de Su ministerio público. Tomemos como ejemplo las bodas de Caná. Había seis tinajas de piedra. Jesús dice a los sirvientes: “Llenad las tinajas de agua”. Los llenan hasta el borde. Luego dice: “Ahora saca un poco y llévaselo al mayordomo de la fiesta”. Se lo llevaron.

Ahora note que si mira de cerca las bodas de Caná, Jesús nunca toca las tinajas. Sin embargo, Juan dice que el primero de sus signos lo hizo Jesús en Caná y en Galilea. Los sirvientes fueron quienes realmente manejaron el agua y no se alejaron del milagro de Jesús. Eso no hizo que no fuera el milagro de Jesús. No dijeron: "Bueno, no cuenta porque Jesús mismo no lo tocó".

No. Jesús realizó el milagro sin tocar las tinajas de piedra. Hay muchos milagros en los que Jesús interactúa directamente con lo material con la persona, etcétera, pero también puede lograr sus fines a través de ministros y estos ministros de su gracia. Si entiendes qué es eso, aquí tienes la creación del sistema sacramental.

Cuando hablamos de la autoridad que tienen los sacerdotes, no estamos diciendo que le estén quitando autoridad a Jesús, como tampoco los sirvientes de las bodas de Caná le están quitando autoridad a Jesús. Confían en la autoridad real. Esto continúa a lo largo de todo el ministerio público de Jesús.

Voy a dar sólo un par de ejemplos más. En Juan 4, se nos dice que Jesús estaba haciendo más discípulos al bautizar que Juan el Bautista. Luego, inmediatamente después de decir esto, Juan dice: “Aunque Jesús mismo no bautizó, sino sólo a sus discípulos”. Del ministerio bautismal de Jesús se nos dicen dos cosas. Número uno, Jesús estaba haciendo y bautizando a más discípulos que Juan el Bautista. Número dos, Jesús nunca hizo los bautismos directamente, sino sus discípulos.

Cuando ves que se realiza un bautismo, es el ministro el que bautiza. También es Jesús el que bautiza. Esas dos cosas deben afirmarse simultáneamente tal como están en Juan 4. ¿Quién bautizó a su hijo? Jesús lo hizo. ¿Quién bautizó a su hijo? ¿El sacerdote o el diácono? Ambas cosas son ciertas. No es una cosa o la otra. Jesús trabaja a través de mediadores e intermediarios todo el tiempo.

Ahora bien, eso puede molestarnos porque no es eficiente. Pero así es como él elige trabajar, y no es sólo así como él elige trabajar, así es como se ve la autoridad real. Eso es lo que el centurión espera y nosotros muchas veces no esperamos. En Lucas 22 vemos que esto no desaparece. Le dice a los 12, ustedes son los que han continuado conmigo en mis pruebas mientras mi padre designaba un reino para mí. Estamos muy en el lenguaje de la autoridad real aquí. Así que os designo para que podáis beber en mi mesa en mi reino y sentaros en tronos juzgando a las 12 tribus de Israel.

Esa autoridad real en el reino se parece a los Apóstoles compartiendo el trono de Cristo, sentándose en tronos, participando del juicio de Cristo, juzgando a las 12 tribus. Este no es Jesús siendo amenazado por los santos. Este es Jesús eligiendo trabajar con los santos.

Hay un ejemplo más que quiero dar aquí porque leí ese artículo extenso sobre el papel de los eunucos. Los eunucos eran increíblemente importantes en el mundo antiguo porque, al no tener familias propias, se los consideraba radicalmente devotos del rey.

Bueno, pensemos en esa imagen real del eunuco, y así es como Jesús explica el celibato sacerdotal. En Mateo 19:12, Él dice: “Hay eunucos que lo son desde su nacimiento. Hay eunucos que han sido hechos por hombres, y hay eunucos que se han hecho eunucos a sí mismos por causa del reino de los cielos”.

Esa autoridad es como cuando escuchas a eunuco, generalmente cuando miras eso y piensas: "Mira, esto indica que el celibato es bueno, y aunque no todos los discípulos de Jesús son eunucos y célibes, no todos". … Pero, sin embargo, es claramente algo que Jesús sostiene como un bien positivo que la iglesia adoptó correctamente para muchos de sus ministros.

Hay otro tipo de debate sobre todo eso. Pero lo que se nos escapa es que se trata de una imagen real, porque ¿quién tiene eunucos? Un rey. Llamarlos eunucos para el reino de los cielos es señalarlos como encarnaciones de la autoridad real del rey. Es decir, si quieren saber, ¿el reino de los cielos o el reino de Dios tiene eunucos y ministros como lo haría un reino antiguo como los romanos, los egipcios, los asirios o cualquier otro? Jesús está respondiendo tu pregunta aquí mismo.

Él, en Lucas 22, habló sobre compartir tronos en esta mesa de banquete y el poder del juicio, y aquí está usando el de eunucos reales. Todo eso apunta al hecho de que, sí, si quieres saber por qué existe la oración a los ángeles y a los santos y a todos esos mandos de nivel medio, por así decirlo, es porque son reflejos del poder real y la grandeza de Dios.

Ahora, hay una parte de esta respuesta a la que todavía no he llegado y la guardaré para la próxima semana. La idea de rasgar el velo del templo. Porque repetidamente, cuando la gente discute en contra de ir a los ángeles o a los santos, hablan de orar y, por lo tanto, podemos ir directamente a Dios porque Jesús ha rasgado el velo del templo. Esto malinterpreta gravemente el contexto judío del velo del templo. Va en contra de la forma en que las Escrituras hablan del velo del templo. Contradice lo que sabemos en los datos bíblicos sobre personas que oraban directamente a Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento.

La semana que viene voy a ver el velo del templo. ¿Qué significa que el velo del templo se ha rasgado? La semana siguiente, regresaremos a Senaquerib y descubriremos que en 2 Reyes 19 escuchamos acerca del ángel, el Señor, luchando para derrotar a los asirios. Este es un pasaje realmente interesante porque no solo tenemos datos bíblicos en Isaías y 2 Reyes, sino que también tenemos fuentes babilónicas, griegas, egipcias y asirias que apuntan a la realidad de lo que sucedió aquí y que apuntan a la verdad del relato del Antiguo Testamento.

Pero los dejaré como avances. Esas son las próximas dos semanas. Si Dios quiere, todo va bien. Por ahora, estoy interesado en lo que piensas de este argumento. No sólo la oración es ineficiente intencionalmente, sino que el mero acto de la ineficiencia apunta a la autoridad real de Dios.

Esa es la dimensión de la que no hablé antes y en la que generalmente no pienso en términos de... Esto muestra algo de la bondad y soberanía de Dios, que Él nos está haciendo cooperadores en Su autoridad real y que nos está permitiendo experimentar Su autoridad real. autoridad cuando acudimos a los santos y a los ángeles y le pedimos que interceda por nosotros.

Por el papado desvergonzado, soy Joe Heschmeyer. Dios lo bendiga.