Episodio 40: Año A – 21º Domingo del Tiempo Ordinario
En este episodio de Sunday Catholic Word, nos enfocamos en un detalle que es relevante para la apologética: las llaves del Reino de los cielos dadas a Pedro, que se encuentran en la lectura del Evangelio para este próximo domingo 21 del Tiempo Ordinario, tomado de Mateo 16. :16-20. Muchos familiarizados con las discusiones apologéticas saben que este detalle se relaciona con el Papado. Muchos también saben que su relevancia para el Papado se vuelve especialmente clara cuando este detalle se lee dentro del contexto interpretativo de Isaías 22:15-22, parte del cual (vv.19-23) es la primera lectura de la Misa del próximo domingo. Quizás lo que muchos no saben es cómo los protestantes contrarrestan este paralelo en apoyo al papado. Ese es el enfoque de este episodio.
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La palabra católica dominical
Episodio 40
Vigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario, Año A
Hola a todos,
Bienvenidos a The Sunday Catholic Word, un podcast donde reflexionamos sobre las lecturas de la misa dominical y destacamos los detalles relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.
Estoy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.
En este episodio, nos centraremos en un detalle relevante para la apologética: las llaves del Reino de los cielos dadas a Pedro, que se encuentran en la lectura del Evangelio de este próximo 21.º Domingo del Tiempo Ordinario, tomada de Mateo 16:16-20. Para quienes estén familiarizados con la apologética, saben que este detalle se relaciona con el Papado. También saben que su relevancia para el Papado se hace especialmente evidente al leer este detalle dentro del contexto interpretativo de Isaías 22:15-22, parte del cual (vv. 19-23) constituye la primera lectura de la Misa de este domingo.
Comencemos con una breve explicación de la conexión entre ambos.
Después de que Jesús revela que hará de Simón la roca sobre la cual edificará su Iglesia, le dice a Simón en Mateo 16:19: «Te daré las llaves del reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos». La clave (valga la redundancia) para comprender lo que sucede aquí son las «llaves del reino».
Sostenemos que la imagen alude a un cargo institucional en el reino davídico conocido como mayordomo real o señor de palacio (Isaías 22:15-22). Este funcionario tenía autoridad sobre la casa del rey sin igual, excepto el propio rey, y recibió “la llave de la casa de David” (v.22) para simbolizar tal autoridad. Tenía autoridad para admitir y excluir personas de la casa real (“abrirá, y nadie cerrará; y cerrará, y nadie abrirá”—v.22). Fue “un padre para los habitantes de Jerusalén y de la casa de Judá” (v.21).
Como el mayordomo real que recibió la llave del reino de David, a Pedro se le dan las llaves del reino de Jesús. La autoridad simbolizada por la llave del reino de David sirve como telón de fondo para comprender la naturaleza de la autoridad de Pedro simbolizada por las llaves que le fueron dadas. Pedro es el Mayordomo Real del reino de Jesús, que es la Iglesia. Como tal, no tiene rival excepto el Rey mismo, Jesús.
Esta autoridad única también se revela en el hecho de que Jesús le da las llaves del reino solo a Pedro. Jesús les da a los demás apóstoles la autoridad para atar y desatar (Mateo 18:18). Pero la ausencia de las llaves no es mera formalidad. Las llaves del reino no representan simplemente la autoridad rabínica para atar y desatar. Más bien, significa que Pedro es el administrador principal que supervisa la casa de Cristo. Y solo hay un administrador principal.
Ahora bien, los protestantes ofrecen varias respuestas a este argumento. Aquí analizaremos solo tres, extraídas de mi libro * Meeting the Protestant Response*.
Un argumento que cuestiona el paralelo entre Mateo 16:19 e Isaías 22:15-22 es que dado que las imágenes relevantes de llaves, portones y puertas no se limitan a Isaías 22:15-22 sino que se encuentran en otras partes de las Escrituras, no hay No es necesario explicar Mateo 16:19 a la luz de Isaías 22:15-22. El apologista protestante Steve Hays expone el argumento de esta manera:
Los apologistas católicos suelen alegar que el versículo 19 es una alusión a Isaías 22:22, e incorporan todo el contexto isaiano al versículo 19. Sin embargo, las metáforas relacionadas de llaves, puertas y portones son imágenes recurrentes (por ejemplo, Mateo 23:13; 25:10; Lucas 11:52; Juan 10:9; Hechos 14:27; 1 Corintios 16:9; Colosenses 4:3; Apocalipsis 1:18; 3:7-8,20; 9:1; 20:1), por lo que no se requiere ninguna explicación especial, en términos de dependencia literaria, para dar cuenta de dichas imágenes. [i]
Veamos algunas formas diferentes en las que podemos responder.
Para Hays, no se debe considerar que la imagen de las llaves (junto con las puertas y portones) tiene una “dependencia literaria” de Isaías 22:22, ya que dichas imágenes también se utilizan en otras partes de las Escrituras. Hays parece basar su argumento en la idea de que en la medida en que una imagen determinada se utiliza en las Escrituras, es menos probable que exista una dependencia literaria directa.
Esto es generalmente cierto, aunque a veces hay excepciones. Por ejemplo, la frase «en el principio» aparece numerosas veces en las Escrituras. [ii] Sin embargo, todos los eruditos competentes coinciden en que Juan 1:1 («en el principio era el Verbo») implica una referencia deliberada a Génesis 1:1. Pero la consecuencia de este principio es que cuantas menos veces aparezca una imagen, especialmente cuando se encuentra antes de su uso actual, más probable es que exista una dependencia literaria. Y eso respalda la lectura de Mateo 16:19 a la luz de Isaías 22:22. Lejos de ser una «imagen recurrente», la metáfora de una llave se encuentra en un solo lugar del Antiguo Testamento: Isaías 22:22.
Además, en estos dos pasajes, la metáfora de la llave se utiliza en circunstancias muy similares. Consideremos, por ejemplo, la imagen paralela del «reino». Isaías 22:22 habla de la «casa de David», que es simplemente otra forma de decir el «reino de David». Asimismo, el tema paralelo de tener la autoridad para admitir y excluir conecta ambos pasajes. Esto se manifiesta en el lenguaje de «atar y desatar» en Mateo 16:19 y en el lenguaje de «abrir y cerrar» en Isaías 22:22: «Él abrirá, y nadie cerrará; él cerrará, y nadie abrirá».
Dado que Isaías 22:22 es el único texto escrito antes de Mateo que tiene tal grado de similitud con Mateo 16:19, lo más probable es que forme parte del trasfondo conceptual en el que se basa Mateo. Incluso los eruditos protestantes afirman esta interpretación. WF Albright y CS Mann escriben:
Isaías 22:15 y ss. sin duda subyace a este dicho [Mateo 16:19]. Las llaves son símbolo de autoridad, y Roland de Vaux ( Israel antiguo, trad. de John McHugh [Nueva York: McGraw-Hill, 1961], págs. 129 y ss.) ve acertadamente aquí la misma autoridad que la conferida al visir, al mayordomo, al chambelán, de la casa real en el antiguo Israel. [iii]
Otra respuesta a la objeción de Hays es que ninguno de los pasajes del Nuevo Testamento que cita demuestra que Isaías 22:22 no sea lo que Jesús tenía en mente. En todo caso, la pregunta que se plantea es: "¿Cuántos de estos otros pasajes también se basan en Isaías 22?".
Claramente, al menos uno de ellos: Apocalipsis 3:7-8, que dice: “Y escribe al ángel de la Iglesia en Filadelfia: 'Las palabras del santo, el verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra, el que cierra y nadie abre'”. Esto no entra en conflicto con Mateo 16:18 porque Jesús, el que tiene las llaves de su reino en virtud de ser el rey, es libre de confiar el las llaves de su reino a quien quiera.
Los otros pasajes del Nuevo Testamento citados por Hays son aún más problemáticos. Algunos, por ejemplo, se refieren a lo que es claramente una llave diferente a la llave del reino de David:
- Lucas 11:52 se refiere a la “llave del conocimiento”.
- Apocalipsis 1:18 se refiere a “las llaves de la muerte y del Hades”.
- Apocalipsis 9:1 y 20:1 se refieren a la llave del “abismo”.
Recuerde, la pregunta no es si las claves pueden referirse a conceptos diferentes; por supuesto que pueden hacerlo. Más bien, la pregunta es si las imágenes clave en Mateo 16:19 se basan en Isaías 22:22. Y el mero hecho de que las imágenes clave se refieran a cosas diferentes en otras partes del Nuevo Testamento no nos ayuda a responder esa pregunta. Las imágenes clave en Mateo 16:19 bien podrían referirse al mismo concepto subyacente que el de Isaías 22:22, aunque otros versículos del Nuevo Testamento usan diferentes metáforas clave.
Podemos utilizar una línea de razonamiento similar en respuesta a otros pasajes que cita Hays, pasajes que involucran puertas en lugar de llaves. Ninguno de estos ejemplos de imágenes de puertas se acerca al motivo de la puerta conectado con la casa/reino de David. Todos se refieren a cosas diferentes:
- Mateo 25:10: la puerta al banquete de bodas en el cielo
- Hechos 14:27: una puerta de fe que Dios abrió para los gentiles
- Colosenses 4:3: una puerta para que se difunda la palabra de Dios
- Apocalipsis 3:20: una puerta para entrar a la mesa de comunión con Jesús
Como vimos con las imágenes clave, la pregunta no es si las imágenes de las puertas pueden referirse a cosas diferentes. La pregunta es si la imagen de puerta/portón implícita en las llaves en Mateo 16:19 se refiere al mismo concepto subyacente que el de Isaías 22:22. El mero hecho de que las imágenes de puertas se utilicen para diferentes conceptos en otras partes del Nuevo Testamento no nos ayuda en nada a llegar a una respuesta.
Un pasaje que cita Hays tiene cierta similitud conceptual superficial con los pasajes de interés: Mateo 23:13, donde Jesús dice: “¡Pero ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; porque ni vosotros entráis, ni dejáis entrar a los que quieren entrar. A pesar de que no se menciona una llave o una puerta, el tema de la exclusión del reino, junto con el concepto de autoridad heredada, proporciona algunas bases para al menos una conexión vaga con Mateo 16:19 e Isaías 22:22.
Sin embargo, en Mateo 23, la autoridad que heredaron los escribas y fariseos no proviene de David. Más bien, proviene de Moisés. Así, en 23:2, Jesús observa que “se sientan en la silla de Moisés”. Esta es una fuente de autoridad diferente, no relacionada con la autoridad davídica que Jesús posee como Hijo mesiánico de David, y que comparte con Pedro.
La siguiente respuesta acusa a la posición católica de escoger arbitrariamente los detalles relevantes de Isaías 22:15-22 para justificar una interpretación papal de Mateo 16:19. Jason Engwer lo expresa de esta manera:
Cualquier apelación católica a Isaías 22 tendría que ser parcial, no un paralelismo completo, ya que este último no favorecería las pretensiones del catolicismo romano. En Isaías 22, Dios es quien da la llave, por lo que un paralelismo exacto colocaría a Jesús en el lugar de Dios, no en el del rey. Si Jesús es Dios y Pedro es el primer ministro, ¿quién es entonces el rey? ¿Algún funcionario eclesiástico con más autoridad que Pedro? ¿Y qué hay de Isaías 22:25? ¿Debemos asumir que los papas pueden «romperse y caer», y que las llaves de Mateo 16 pueden pasar finalmente a Dios mismo (Apocalipsis 3:7) en lugar de a un sucesor humano? Si los católicos solo quieren hacer una apelación general a Isaías 22, sin establecer un paralelismo exacto, ¿cómo pueden afirmar que la autoridad papal está implícita en dicho paralelismo? [iv]
En otros lugares, da algunos otros ejemplos:
¿Cómo sabes supuestamente que... el papel de primer ministro debe ser desempeñado únicamente por Pedro, en lugar de por Pedro junto con los demás apóstoles o algo por el estilo? ¿Cómo sabes que el papel de primer ministro en la era del Nuevo Testamento no es mejor que su contraparte del Antiguo Testamento al no requerir sucesores (por ejemplo, la labor fundamental de Pedro en la edificación de la iglesia es suficiente y no requiere sucesión, al igual que la labor de Jesús como sumo sacerdote no requiere sucesión)? [v]
Engwer argumenta que para que el paralelismo entre Mateo 16:19 e Isaías 22:22 implique autoridad papal, debe existir un paralelismo exacto entre los detalles relevantes. Pero esta es una exigencia irrazonable, ya que así no funcionan la prefiguración profética ni la intertextualidad . Ni siquiera los propios autores del Nuevo Testamento respetan el principio de Engwer.
Considere, por ejemplo, la referencia de Mateo 2:15 a Oseas 11. Los primeros dos versículos de Oseas 11 dicen lo siguiente:
Cuando Israel era niño, lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí; seguían sacrificando a los Baales y quemando incienso a los ídolos (vv.1-2).
Mateo toma la frase “de Egipto llamé a mi hijo” en la primera declaración como una prefiguración del regreso del niño Jesús de la huida a Egipto (Mateo 2:15). Sin embargo, Mateo no tenía la intención de que la última parte del pasaje se refiriera a Jesús, ya que Jesús no se alejó de Dios, ni ofreció sacrificios a los Baales ni quemó incienso a sus imágenes.
Hay numerosos ejemplos similares en el uso del Antiguo por parte del Nuevo Testamento. Siempre que hay un presagio profético en juego, algunos elementos presagian y otros no. Hay continuidades y discontinuidades. Si los autores del Nuevo Testamento emplean este tipo de hermenéutica al relacionar el Antiguo Testamento con el Nuevo, es legítimo que los católicos hagan lo mismo.
¿Cómo sabemos qué se aplica y qué no en estos paralelismos parciales? A veces, la respuesta se encuentra en otras enseñanzas de las Escrituras. Por ejemplo, sabemos que las figuras de Dios y rey se aplican a Jesús porque el Nuevo Testamento revela que Jesús es, al mismo tiempo, Dios (en virtud de su naturaleza divina) y heredero del trono de David (en virtud de su naturaleza humana — Lucas 1:32).
Respecto al detalle de la estaca que cede (Isaías 22:25), Jesús dice que la Iglesia que edifica sobre Pedro, la roca, resistirá el embate de las fuerzas del mal: «Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella» (Mateo 16:18). Si las puertas del Hades no prevalecerán contra la Iglesia de Jesús, y la Iglesia está edificada sobre Pedro, entonces sin duda la imagen de la estaca que cede no se aplica a Pedro (y por extensión, a sus sucesores). A diferencia de los cimientos de la casa de David, que cederán, los cimientos de la casa de Cristo, o reino, no lo harán.
Sabemos que el rol de administrador real corresponde únicamente a Pedro, pues Jesús solo le entrega a él las llaves del reino. Y solo después de prometerle a Pedro que le daría las llaves, Jesús revela que los demás apóstoles pueden participar colectivamente en la autoridad de las llaves mediante el poder de «atar y desatar» (Mateo 18:18). En respuesta a la última pregunta de Engwer, sabemos que Pedro no sería el único administrador real, ya que su labor no era edificar la Iglesia —esa tarea le correspondía a Jesús: «Yo edificaré mi iglesia» (Mateo 16:18)—, sino gobernarla. Y dado que se promete que la Iglesia existirá hasta el fin de los tiempos, será necesario que otros administradores reales la gobiernen, además de Pedro.
El siguiente intento de reactivación protestante busca socavar el paralelismo entre Mateo 16:19 e Isaías 22:22, resaltando la diferencia entre la llave (singular) en Isaías 22:22 y las llaves (plural) en Mateo 16:19. James White expone este argumento en su libro La controversia católica romana :
¿Sobre qué base identificamos las llaves (plural, griego: κλειδας [ kleidas ]) del reino de los cielos, que están claramente asociadas con la predicación del evangelio de Jesucristo, con la llave (singular, griego: κλειν [ klein ], como se cita en Apocalipsis 3:7...) de la casa de David, que es de naturaleza mesiánica? ¿Y no deberíamos, en cambio, aceptar la interpretación dada por el mismo Señor Jesús, cuando cita Isaías 22:22 de sí mismo en Apocalipsis 3:7: «Escribe al ángel de la iglesia de Filadelfia: Esto dice el Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra, y el que cierra y nadie abre»? Jesús tiene, en presente (griego: ὁ ἔχων [ ho echōn ]), la llave de David. Él no dice que le dé esta llave a nadie más. [vi]
La cuestión que plantea White sobre que Jesús posea la «llave de David» (Apocalipsis 3:7) no supone ninguna amenaza para el argumento papal de las «llaves del reino», puesto que los católicos afirman que Jesús es el rey davídico y que la llave le pertenece por derecho. Siendo así, puede otorgarla a quien quiera. [vii]
La verdadera cuestión es si la llave de David en Isaías 22:22, y su contexto relevante en relación con el cargo de administrador real, sirve como contexto interpretativo para las llaves del reino en Mateo 16:19. White dice que no, en parte porque una es singular y la otra es plural.
Ya dimos razones para pensar que Isaías 22:22 y su contexto sirven como contexto interpretativo de Mateo 16:19. Más allá de eso, hay algunas maneras en que podemos mostrar por qué este argumento falla.
En primer lugar, cabe señalar que la dificultad de White con la distinción entre singular y plural es una opinión minoritaria entre los eruditos protestantes. [viii] Por ejemplo, el difunto erudito bíblico protestante evangélico FF Bruce escribe:
¿Y qué hay de las «llaves del reino»? Las llaves de una casa real o nobiliaria se confiaban al mayordomo principal o mayordomo; en tiempos antiguos, las llevaba sobre su hombro y allí servían como símbolo de la autoridad que se le había confiado. Alrededor del año 700 a. C., un oráculo de Dios anunció que esta autoridad en el palacio real de Jerusalén se conferiría a un hombre llamado Eliaquim: «Pondré sobre su hombro la llave de la casa de David; lo que él abra, nadie podrá cerrar, y lo que él cierre, nadie podrá abrir» (Isaías 22:22). Así pues, en la nueva comunidad que Jesús estaba a punto de construir, Pedro sería, por así decirlo, el mayordomo principal. [ix]
Como vimos en el ejemplo de Oseas anterior, hay otros ejemplos en los que los autores del Nuevo Testamento interpretan un evento a la luz de un texto del Antiguo Testamento sin una coincidencia exacta uno a uno de cada detalle. Que un pasaje diga “llave” y el otro “llaves” no significa que Mateo no pudiera haber hecho lo mismo en este caso.
En efecto, un principio interpretativo que exigiera una correspondencia exacta de cada detalle conduciría a absurdos, incluso para un protestante. Consideremos cómo Apocalipsis 3:7 dice que Jesús tiene la «llave de David». Como argumenta White anteriormente, esta es una clara referencia a Isaías 22:22. ¿Debemos concluir que Jesús no es el rey davídico, sino simplemente el administrador real, puesto que fue a este último a quien se le dio la «llave de la casa de David» (Isaías 22:22)?
Si White es capaz de interpretar Apocalipsis 3:7 a la luz de Isaías 22:22 sin una coincidencia exacta de detalles, entonces también pueden hacerlo los católicos cuando se trata de interpretar Mateo 16:19.
Bueno, con esto concluimos este episodio de la Palabra Católica Dominical. Las lecturas para el próximo 21.º Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo A, nos brindan la oportunidad de centrarnos en las discusiones apologéticas en torno a Pedro y el Papado.
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Espero que tengas un bendecido vigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario.
[i] Hays, “Textos de prueba católicos”.
[ii] Ver Génesis 1:1; Esdras 4:6; Prov. 20:21; Sab. 14:6; Señor. 15:14, 24:9, 36:15, Jer. 26:1, 27:1, 49:34; Amós 7:1; Fil. 4:15; heb. 1:10.
[iii] WF Albright y CS Mann, Mateo, The Anchor Yale Bible (Garden City, NY: Doubleday, 1971), 196.
[iv] Jason Engwer, “¿La combinación de Isaías 22 con Mateo 16 nos lleva a un papado?” , Triablogue, 23 de agosto de 2006, http://triablogue.blogspot.com/2006/08/does-combining-isaiah-22-with-matthew.html.
[v] Jason Engwer, “Re: Las puertas del infierno no prevalecerán [Comentario de blog]”, Triablogue, 30 de agosto de 2017, http://triablogue.blogspot.com/2017/08/the-gates-of-hell-shall-not-prevail.html?showComment=1504144283696#c6591148820319584669.
[vi] White, La controversia católica romana, 249, nota al pie 18.
[vii] Véase AS Wood, “Key”, en The International Standard Bible Encyclopedia, Revise, ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1979-1988), 10-11.
[Viii] Para obtener una lista de estos académicos, consulte Dave Armstrong, Pruebas bíblicas de una Iglesia y un papado infalibles (Dave Armstrong, 2012), 126-136.
[ix] Walter C. Kaiser Jr., Peter H. Davids, FF Bruce y Manfred T. Brauch, Dichos difíciles en la Biblia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 385.