La naturaleza del sacrificio expiatorio de Jesús

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Hola a todos,

Bienvenidos a The Sunday Catholic Word, un podcast donde reflexionamos sobre las lecturas de la misa dominical y destacamos los detalles relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.

Estoy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.

En este episodio, nos centraremos en varios detalles presentes en las tres lecturas del próximo 29.º ^domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B. Todos estos detalles convergen en un único tema apologético: la naturaleza del sacrificio expiatorio de Jesús.

Comencemos con la primera lectura, tomada de Isaías 53-10. El profeta dice:

El Señor se agradó
para aplastarlo en la enfermedad.

Si da su vida en ofrenda por el pecado,
verá a su descendencia en una larga vida,
y la voluntad de Jehová se cumplirá por medio de él.

A causa de su aflicción
Verá la luz en plenitud
de dias;
Por su sufrimiento, mi siervo justificará a muchos,
y él cargará con su culpa.

Los cristianos ven en este pasaje una profecía del sacrificio expiatorio de Jesús. Sin embargo, algunos lo ven desde una perspectiva que los lleva a concluir que Jesús fue castigado por el Padre en nuestro lugar, liberándonos así del castigo que nos correspondía como raza humana. Esta visión es común entre los protestantes de la tradición reformada y se denomina “expiación penal sustitutiva”.

Hay un par de detalles en nuestra primera lectura que algunos consideran que apoyan esta visión del sacrificio expiatorio de Cristo. El primero es la frase: “Al Señor le agradó aplastarlo en la enfermedad”. El otro es la declaración de que el siervo sufriente “cargaría con la culpa” de los muchos a quienes justifica mediante su sufrimiento. Si se considera al Padre como el agente activo que inflige sufrimiento a Jesús, como se argumenta a veces, y se afirma que Jesús “carga con la culpa” de aquellos a quienes libera, entonces el Padre está “castigando” a Jesús en nuestro lugar.

¿Apoya este texto la expiación sustitutiva penal? No lo creo. Tomemos el primer detalle, por ejemplo. Que Isaías hable de Dios aplastando al siervo sufriente en su enfermedad no significa necesariamente que el Padre sea el agente activo que inflige tal sufrimiento.

En el nivel profético, esto se referiría a los romanos crucificando a Jesús. Para leer este texto desde la perspectiva de la expiación penal sustitutiva, tendríamos que decir que el Padre está causando activa/positivamente, en lugar de permitir, que los romanos maten a Jesús. Pero eso no puede ser, ya que eso implicaría que Dios el Padre causa directamente que los soldados romanos maten a un ser humano inocente sin ninguna aprobación divina, lo cual es pecaminoso.

Ahora bien, esto supone que Dios no puede hacer que los humanos pequen, una suposición que algunos cristianos podrían cuestionar. Para una defensa de esta creencia, consulte mi artículo en catholic.com “Dios no nos hace pecar”. Allí, sostengo que es metafísicamente imposible que Dios nos haga pecar activamente. Y si ese es el caso, entonces no podemos leer este texto como evidencia de que Dios hizo activamente que los romanos mataran a Jesús.

La pregunta ahora es: “Bien, ¿qué hacemos con esta declaración de Isaías acerca de que Dios aplasta a su siervo?”

La atribución de causalidad directa a Dios se puede explicar por la práctica común de los autores antiguos de atribuir cada efecto a la causalidad directa de Dios porque creían que todo cae bajo la providencia de Dios. Por ejemplo, la Biblia habla de Dios “endureciendo el corazón de Faraón”. Sabemos que Dios no causó directamente este efecto, ya que eso implicaría que Dios hiciera pecar a Faraón. Más bien, Dios permite que Faraón permanezca en su pecado y eso a su vez conduce al endurecimiento de su corazón. Dado que este permiso era parte integral del plan divino, el autor antiguo atribuye el efecto directamente a Dios sin especificar la distinción metafísica entre que Dios cause positivamente un efecto y que lo permita.

De manera similar, Isaías puede hablar de que Dios “aplasta” positivamente al siervo sufriente porque el sufrimiento que sería infligido a Jesús está dispuesto desde toda la eternidad y, por lo tanto, es parte integral del plan divino.

En cuanto a que el Señor se complazca con tal sufrimiento, esto no significa necesariamente que Dios se deleite en el sufrimiento como un fin en sí mismo. Más bien, simplemente significa, una vez más, que el sufrimiento permitido de Jesús forma parte del plan divino de redención. En ese sentido, agrada a Dios porque el sufrimiento permitido manifiesta su bondad divina, particularmente su bondad divina considerada como misericordia, en la medida en que ordena el mal permitido para la redención de la humanidad y nuestra salvación individual.

Bien, ¿qué pasa con el otro detalle al final de la lectura, donde se habla del siervo sufriente, Jesús, que lleva la culpa de muchos a quienes justifica mediante su sufrimiento? ¿No prueba esto que Jesús fue castigado en nuestro lugar? ¡No, no lo prueba!

Primero, sabemos que Jesús no pudo haber cargado literalmente con la culpa de los pecadores en el sentido de ser un pecador, ya que el autor de Hebreos, en Hebreos 4:15, que forma parte de la segunda lectura de la próxima Misa dominical, nos enseña que Jesús es sin pecado. Él escribe: «Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado ».

Además, Jesús no pudo haber cargado literalmente con la culpa de los pecadores en el sentido de ser castigado por ellos, pues eso implicaría que Jesús tuviera que sufrir el castigo completo por el pecado, que no es solo la muerte sino también la condenación. Pero sin duda, Jesús no puede estar sujeto a la condenación ni experimentarla en nuestro lugar.

Si así fuera, entonces la voluntad humana de Jesús se opondría a la voluntad divina, pues la esencia de la condenación es que la voluntad del condenado se oponga definitivamente a la voluntad divina. Pero la voluntad humana de Jesús no puede oponerse a la voluntad divina, ya que Hebreos 4:15 nos dice que Jesús no tenía pecado. Por lo tanto, Jesús no puede llevar nuestra culpa en el sentido de estar sujeto a la condenación o experimentarla en nuestro lugar. Y si ese es el caso, entonces Jesús no podría haber llevado literalmente nuestra culpa como pecadores.

Jesús tampoco puede cargar literalmente con nuestra culpa en el sentido de ser castigado con la muerte en nuestro lugar. Eso haría que el Padre fuera el agente activo en la imposición del castigo, lo que a su vez significa que el Padre estaría castigando activamente a un ser humano inocente. Pero infligir sufrimiento a un ser humano inocente “como castigo” es injusto, lo cual es contrario a la bondad del Padre. Por lo tanto, la muerte que Jesús sufre no puede ser un efecto penal que el Padre otorga activamente, lo cual es simplemente otra forma de decir que el sacrificio expiatorio de Jesús no es una sustitución penal.

Entonces, si el lenguaje de la carga sobre nuestra culpa no significa una sustitución penal, ¿qué significa entonces? Es una manera poética de describir el sacrificio expiatorio de Jesús como una expiación vicaria, que implica una sustitución pero no penal.

Consideremos que la humanidad tenía una deuda de castigo, tanto de muerte (castigo temporal) como de condenación (castigo eterno). Y las Escrituras hablan claramente de la muerte de Jesús como el pago de esa deuda en nuestro lugar: la deuda del castigo eterno para la humanidad se saldó de inmediato, y la deuda de la muerte se prometió saldar al final de los tiempos. La lectura del Evangelio para la próxima Misa dominical, tomada de Marcos 10:35-45, lo afirma. Jesús dice en el versículo 45: «Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos».

Pero que Jesús salde nuestra deuda con su muerte no significa necesariamente que su muerte sea consecuencia de un castigo activo del Padre. La muerte tiene para nosotros el carácter de castigo . La muerte de Jesús, en cambio, es un acto voluntario de amor sacrificial que él ordena para redimir nuestra deuda. Él dispuso específicamente que su muerte fuera la causa de liberarnos de nuestra deuda, y no otra cosa (como una gota de sangre o la simple voluntad de Dios). No hay nada en esta lógica que exija que la muerte de Jesús tenga un carácter punitivo.

Desde esta perspectiva, sin embargo, Jesús sí nos sustituye en cierto sentido: su muerte sustituye la nuestra como medio para saldar nuestra deuda de castigo. Pero esa muerte sustitutiva no tiene por qué implicar el sufrimiento del castigo, del mismo modo que un amigo adinerado que sustituye mi dinero por el suyo para pagar mis deudas con los acreedores no estaría sufriendo un castigo. Simplemente estaría utilizando su dinero, por amor, para saldar mi deuda en mi nombre. Por otro lado, si yo usara mi dinero para pagar tales deudas, entonces sí adquiriría un carácter punitivo.

De la misma manera, Jesús, por amor, quiere que su muerte sea el medio por el cual perdona nuestra deuda de castigo. Una vez más, no es necesario ningún carácter penal según esta concepción. El carácter penal sólo estaría presente si sufrimos la muerte para la remisión de la deuda, lo cual hacemos cuando morimos la muerte de naturaleza a causa del pecado original.

Conclusión

Así pues, en definitiva, podemos concluir que la profecía de Isaías en esta primera lectura para el próximo 29º ^Domingo del Tiempo Ordinario NO proporciona justificación bíblica para la teoría de la sustitución penal del sacrificio expiatorio de Jesús.

Bueno, amigos, con esto llegamos al final de este episodio de la Palabra Católica Dominical. Las lecturas para este próximo 29º ^Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B.

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Espero que tengan un bendecido 29.º ^domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B. ¡Hasta la próxima, que Dios los bendiga!