La naturaleza del sacrificio expiatorio de Jesús

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Hola a todos,

 

BIENVENIDO AL La palabra católica dominical, un podcast donde reflexionamos sobre las próximas lecturas de la Misa dominical y seleccionamos los detalles que son relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.

 

Estoy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.

 

En este episodio, nos centraremos en varios detalles que se encuentran en las tres lecturas para este próximo 29 de julio.^th Domingo del Tiempo Ordinario, Año B. Todos los detalles convergen en un único tema apologético: la naturaleza del sacrificio expiatorio de Jesús.

 

Comencemos con la primera lectura, tomada de Isaías 53-10. El profeta dice:

 

El Señor se agradó
para aplastarlo en la enfermedad.

Si da su vida en ofrenda por el pecado,
verá a su descendencia en una larga vida,
y la voluntad de Jehová se cumplirá por medio de él.

A causa de su aflicción
Verá la luz en plenitud
de dias;
Por su sufrimiento, mi siervo justificará a muchos,
y él cargará con su culpa.

 

Los cristianos ven en este pasaje una profecía del sacrificio expiatorio de Jesús. Sin embargo, algunos lo ven desde una perspectiva que los lleva a concluir que Jesús fue castigado por el Padre en nuestro lugar, liberándonos así del castigo que nos correspondía como raza humana. Esta visión es común entre los protestantes de la tradición reformada y se denomina “expiación penal sustitutiva”.

 

Hay un par de detalles en nuestra primera lectura que algunos consideran que apoyan esta visión del sacrificio expiatorio de Cristo. El primero es la frase: “Al Señor le agradó aplastarlo en la enfermedad”. El otro es la declaración de que el siervo sufriente “cargaría con la culpa” de los muchos a quienes justifica mediante su sufrimiento. Si se considera al Padre como el agente activo que inflige sufrimiento a Jesús, como se argumenta a veces, y se afirma que Jesús “carga con la culpa” de aquellos a quienes libera, entonces el Padre está “castigando” a Jesús en nuestro lugar.

 

¿Este texto apoya la expiación penal sustitutiva? No lo creo. Tomemos como ejemplo el primer detalle. Esa Isaías habla de que Dios aplasta al siervo sufriente en su enfermedad, lo que no significa necesariamente que el Padre sea el agente activo que inflige tal sufrimiento.

 

En el nivel profético, esto se referiría a los romanos crucificando a Jesús. Para leer este texto desde la perspectiva de la expiación penal sustitutiva, tendríamos que decir que el Padre está causando activa/positivamente, en lugar de permitir, que los romanos maten a Jesús. Pero eso no puede ser, ya que eso implicaría que Dios el Padre causa directamente que los soldados romanos maten a un ser humano inocente sin ninguna aprobación divina, lo cual es pecaminoso.

 

Ahora bien, esto supone que Dios no puede hacer que los humanos pequen, una suposición que algunos cristianos podrían cuestionar. Para una defensa de esta creencia, consulte mi artículo en catholic.com “Dios no nos hace pecar”. Allí, sostengo que es metafísicamente imposible que Dios nos haga pecar activamente. Y si ese es el caso, entonces no podemos leer este texto como evidencia de que Dios hizo activamente que los romanos mataran a Jesús.

 

La pregunta ahora es: “Bien, ¿qué hacemos con esta declaración de Isaías acerca de que Dios aplasta a su siervo?”

 

La atribución de causalidad directa a Dios se puede explicar por la práctica común de los autores antiguos de atribuir cada efecto a la causalidad directa de Dios porque creían que todo cae bajo la providencia de Dios. Por ejemplo, la Biblia habla de Dios “endureciendo el corazón de Faraón”. Sabemos que Dios no causó directamente este efecto, ya que eso implicaría que Dios hiciera pecar a Faraón. Más bien, Dios permite que Faraón permanezca en su pecado y eso a su vez conduce al endurecimiento de su corazón. Dado que este permiso era parte integral del plan divino, el autor antiguo atribuye el efecto directamente a Dios sin especificar la distinción metafísica entre que Dios cause positivamente un efecto y que lo permita.

 

De manera similar, Isaías puede hablar de que Dios “aplasta” positivamente al siervo sufriente porque el sufrimiento que sería infligido a Jesús está dispuesto desde toda la eternidad y, por lo tanto, es parte integral del plan divino.

 

En cuanto a que el Señor se “complace” con tal sufrimiento, esto no significa necesariamente que Dios se deleite en el sufrimiento como un fin, sino que simplemente significa, una vez más, que el sufrimiento permitido de Jesús es parte del plan divino de redención. En ese sentido Es agradable a Dios porque el sufrimiento permitido manifiesta su bondad divina, particularmente su bondad divina considerada como misericordia en cuanto ordena el mal permitido a la redención del género humano y a nuestra salvación individual.

 

Bien, ¿qué pasa con el otro detalle al final de la lectura, donde se habla del siervo sufriente, Jesús, que lleva la culpa de muchos a quienes justifica mediante su sufrimiento? ¿No prueba esto que Jesús fue castigado en nuestro lugar? ¡No, no lo prueba!

 

En primer lugar, sabemos que Jesús no pudo haber llevado literalmente la culpa de los pecadores en el sentido de ser un pecador, ya que el autor de Hebreos, en Hebreos 4:15, que es parte de la segunda lectura de esta próxima Misa dominical, nos enseña que Jesús no tiene pecado. Escribe: “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo como nosotros, Aún sin pecar."

 

Además, Jesús no podría haber llevado literalmente la culpa de los pecadores en el sentido de ser castigado por los pecadores, porque eso implicaría que Jesús tuviera que sufrir la ser completados El castigo por el pecado, que no es sólo la muerte sino la condenación. Pero, sin duda, Jesús no puede estar sujeto a la condenación ni experimentarla en nuestro lugar.

 

Si así fuera, entonces la voluntad humana de Jesús se opondría a la voluntad divina, pues la esencia de la condenación es que la voluntad del condenado se oponga definitivamente a la voluntad divina. Pero la voluntad humana de Jesús no puede oponerse a la voluntad divina, ya que Hebreos 4:15 nos dice que Jesús no tenía pecado. Por lo tanto, Jesús no puede llevar nuestra culpa en el sentido de estar sujeto a la condenación o experimentarla en nuestro lugar. Y si ese es el caso, entonces Jesús no podría haber llevado literalmente nuestra culpa como pecadores.

 

Jesús tampoco puede cargar literalmente con nuestra culpa en el sentido de ser castigado con la muerte en nuestro lugar. Eso haría que el Padre fuera el agente activo en la imposición del castigo, lo que a su vez significa que el Padre estaría castigando activamente a un ser humano inocente. Pero infligir sufrimiento a un ser humano inocente “como castigo” es injusto, lo cual es contrario a la bondad del Padre. Por lo tanto, la muerte que Jesús sufre no puede ser un efecto penal que el Padre otorga activamente, lo cual es simplemente otra forma de decir que el sacrificio expiatorio de Jesús no es una sustitución penal.

 

Entonces, si el lenguaje de la carga sobre nuestra culpa no significa una sustitución penal, ¿qué significa entonces? Es una manera poética de describir el sacrificio expiatorio de Jesús como una expiación vicaria, que implica una sustitución pero no penal.

 

Consideremos que la raza humana tenía una deuda de castigo, tanto de muerte (castigo temporal) como de condenación (castigo eterno). Y las Escrituras hablan claramente de la muerte de Jesús como el pago de esa deuda en nuestro lugar: la deuda del castigo eterno por la raza humana se pagó de inmediato, y la deuda de muerte se prometió que se pagaría al final de los tiempos. La lectura del Evangelio para esta próxima Misa dominical, tomada de Marcos 10:35-45, lo dice así. Jesús dice en el versículo 45: “Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida como siervo”. Un rescate Para muchos.”

 

Pero el hecho de que Jesús haya pagado nuestra deuda a través de su muerte no significa necesariamente que la muerte de Jesús sea un efecto del castigo activo del Padre. La muerte tiene el carácter de castigo por us. La muerte de Jesús, por otra parte, es un acto voluntario de amor sacrificial que Él ordena/ordena a la remisión de nuestra deuda. Él quiere que su muerte sea específicamente la causa de liberarnos de nuestra deuda, en lugar de otra cosa (como una sola gota de sangre, o la simple voluntad de Dios). No hay nada en esta lógica que exija que la muerte de Jesús sea de naturaleza penal.

 

Sin embargo, desde esta perspectiva, Jesús sí nos sustituye en cierto sentido: sustituye su muerte por nuestra muerte. como el medio de condonar nuestra deuda de castigo. Pero esa muerte sustitutiva no tiene por qué ser el soportar el castigo más de lo que sería un castigo un amigo rico que sustituye su dinero por el mío para pagar mis penalidades financieras a los acreedores. Simplemente estaría dirigiendo el uso de su dinero, por amor, para condonar mi deuda en mi nombre. Por otro lado, si I Si usara mi dinero para pagar esas multas financieras, entonces... would asumir un carácter penal.

 

De la misma manera, Jesús, por amor, quiere que su muerte sea el medio por el cual perdona nuestra deuda de castigo. Una vez más, no es necesario ningún carácter penal según esta concepción. El carácter penal sólo estaría presente si sufrimos la muerte para la remisión de la deuda, lo cual hacemos cuando morimos la muerte de naturaleza a causa del pecado original.

 

Conclusión

 

Así que, al final, podemos concluir que la profecía de Isaías en esta primera lectura para este próximo 29^th El Domingo del Tiempo Ordinario NO proporciona justificación bíblica para la teoría penal sustitutiva del sacrificio expiatorio de Jesús.

 

Bueno, amigos míos, esto nos lleva al final de este episodio de la Palabra católica dominical. Las lecturas para este próximo 29^th Domingo del Tiempo Ordinario, Año B.

 

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Espero que tengas un bendito 29^th Domingo del Tiempo Ordinario, Año B. Hasta la próxima, ¡Dios los Bendiga!