Episodio 113: Año C – 2º Domingo del Tiempo Ordinario
En el episodio de hoy, nos centramos en un detalle que encontramos en la lectura del Evangelio, tomada de Juan 2:1-12, que es la fiesta de bodas en Caná. El tema apologético relacionado es la impecabilidad de María y su papel como la Nueva Eva.
Lecturas: Haga clic aquí
¿Busca mercancía de la palabra católica dominical? ¡No busque más! Haga clic aquí
Hola a todos,
BIENVENIDO AL La palabra católica dominical, un podcast donde reflexionamos sobre las próximas lecturas de la Misa dominical y seleccionamos los detalles que son relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.
Soy el doctor. Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.
En el episodio de hoy, nos centraremos en un detalle que se encuentra en la lectura del Evangelio, tomado de Juan 2:1-12, que es la fiesta de bodas en Caná. El tema apologético relacionado es la impecabilidad de María y su papel como la Nueva Eva.
En lugar de leer todo el pasaje del Evangelio, me gustaría empezar centrándome únicamente en la respuesta de Jesús a la petición de María de ayudar a la pareja con el problema de la falta de vino: “Mujer, ¿qué me importa tu preocupación?”
Lo primero que hay que tener en cuenta es que algunos protestantes apelan a este versículo como prueba de que María no era libre de pecado. “Jesús reprende aquí a María”, según se afirma, “llamándola mujer”. El difunto Steve Hays expone este argumento en su artículo “Marian Prooftexts” en triablogue.blogspot.
Pero si siguiéramos la lógica de Hays, tendríamos que decir que Jesús estaba reprendiendo a María mientras estaba en la cruz porque, según Juan, allí también llama a María “mujer”. Le dice a María: “Mujer, ahí tienes a tu hijo” (Juan 19:26). Nadie cree que Jesús estuviera reprendiendo a María aquí.
Así pues, el hecho de que Jesús llame a María “mujer” en las bodas de Caná no significa que la esté reprendiendo. Se trata simplemente de leer en el texto la experiencia cultural del estadounidense del siglo XXI.
Sin embargo, esto plantea la pregunta: “¿Por qué Jesús llama a María “mujer”?”. Bueno, algunos eruditos han sugerido que Jesús está revelando que María es la “mujer” de Génesis 3:15, la mujer a quien Dios separa del diablo, revelando así que ella no está bajo el dominio del diablo. Después de la caída de Eva, Dios le dice a la serpiente: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia suya; ella te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar”.
Ahora bien, para ver cómo se revela que María es esta mujer en las bodas de Caná, debemos verlo en el contexto de la historia de la creación a la que alude Juan en su narración que conduce al relato de las bodas. Consideremos, por ejemplo, cómo comienza su Evangelio: “en el principio era el Verbo”. Obviamente, esto es una alusión a Génesis 1:1: “en el principio creó Dios los cielos y la tierra”.
Juan también habla de los temas de la luz y la oscuridad en Juan 1:4-5, explicando que la “vida del Verbo era la luz de los hombres” y que “brilla en las tinieblas”. Esto alude a que Dios separa la “luz de las tinieblas” en Génesis 1:4.
Juan también incluye en su narración la imagen del Espíritu flotando sobre el agua, haciendo referencia al bautismo de Jesús en Juan 1:32-33. Esto evoca la imagen del relato de la creación del “Espíritu de Dios… moviéndose sobre la faz de las aguas” en Génesis 1:2.
Finalmente, Juan resalta sutilmente el tema del séptimo día, que, obviamente, es parte de la historia de la Creación. El tema del séptimo día solo se enfoca cuando consideramos que Juan está contando los días dentro de su narrativa que conduce a la boda en Caná. Por ejemplo, Juan comienza su narrativa en el capítulo 1 describiendo cómo Juan el Bautista les dice a los fariseos que hay uno más poderoso que él y que viene a bautizar con el Espíritu Santo y fuego. Juan luego dice en el versículo 29, “al día siguiente”. En este día, el segundo día de la narrativa, Juan el Bautista se encuentra con Jesús. Luego, en el versículo 35, Juan escribe nuevamente, “al día siguiente”, lo que nos coloca en el tercer día de la narrativa donde Jesús llama a los primeros discípulos. Finalmente, en el versículo 43, Juan escribe, “al día siguiente”, lo que nos coloca en el cuarto día de la narrativa donde Jesús llama al resto de sus discípulos.
En este contexto de los cuatro días, Juan dice en Juan 2:1: “Al tercer día se celebraron unas bodas en Caná”. La primera parte de la frase, “Al tercer día”, no se incluye en el pasaje del Evangelio de la Misa del próximo domingo. Pero, a la luz de la serie de cuatro días anteriores a este acontecimiento, esta parte de la frase cobra importancia.
Debemos preguntar: “Espera un momento, John. ¿Olvidaste decirnos qué sucedió el tercer día de la serie de días que estás contando en tu narración?” ¡Posible! ¡Pero no probable! Más bien, como señalan algunos eruditos, la boda en Caná ocurre el tercer día a partir del cuarto día en el que él la dejó, lo que hace que la boda en Caná ocurra el séptimo día en la narración.
Es en este contexto de la antigua historia de la creación que Juan registra la boda en Caná y el intercambio de Jesús con María, lo que implica que con la boda en Caná comienza una nueva creación. Y como en la antigua historia de la creación, en la que Dios predijo acerca de una “mujer” y su descendencia que derrotarían al diablo en Génesis 3:15, Juan registra a Jesús llamando a María “mujer” en esta nueva historia de la creación, lo que implica que María es la mujer de Génesis 3:15 y Jesús es su descendencia, y este milagro en la boda en Caná comienza el aplastamiento de la cabeza de la serpiente.
Ahora bien, como la mujer de Génesis 3:15, podemos inferir que María no tiene pecado, tanto en lo que respecta al pecado original como al personal. ¿Cómo es eso?
Pues bien, Dios le dice a la serpiente: «Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu descendencia y la descendencia suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar».
Consideremos que a nivel espiritual y profético los cristianos a lo largo de los siglos han visto este texto como el protoevangelio, viendo en la “simiente de la mujer” una referencia profética a Jesús. Desde este punto de vista profético, la “enemistad” que la simiente de la mujer tiene con Satanás (“pondré enemistad entre... tu simiente y su semilla") es completar y perfecto, que no implica pecado alguno, ni original ni personal, dado que los cristianos creen que Jesús estaba libre tanto del pecado original como del personal (Heb. 4:15).
Ahora bien, según el autor inspirado, la enemistad que Jesús tiene con Satanás se aplica igualmente a la mujer: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu semilla y su semilla.” Dado que en este nivel profético de interpretación la enemistad entre Satanás y Jesús es completa, lo que significa libertad tanto del pecado original como del personal, se deduce que desde el punto de vista profético la enemistad entre Satanás y la mujer también es completa: la mujer profética, María, es estar libre tanto del pecado original como del personal.
Además, parece haber una contraste entre la nueva mujer y la primera mujer, Eva, en el sentido espiritual del texto. Si la enemistad entre la nueva mujer y Satanás no fuera completa y permanente, como podría argumentar un protestante, entonces no habría nada nuevo acerca de la mujer profética. Ella sería como Eva en el sentido de que eventualmente caería bajo el dominio de Satanás debido al pecado. Tal interpretación socavaría la tipología bíblica que Dios pretende establecer en el sentido espiritual del texto.
Ahora bien, el apologista protestante Ron Rhodes cree que es exagerado aplicar el término “la mujer” a María, pero está dispuesto a admitirlo por el bien del debate. Incluso en esta lectura, Rhodes no ve el texto como una sugerencia de la impecabilidad de María. En su libro Razonamiento a partir de las Escrituras con católicos (pág. 292-293), el escribe,
Porque, de hecho, el texto indica que si bien habrá enemistad entre la descendencia de la mujer y la del diablo, sin embargo la victoria misma reside únicamente en el Mesías, que es un individuo de entre la simiente de la mujer. Nunca se profetiza que “la mujer” misma saldría victoriosa, por lo que se desvanece cualquier necesidad de una concepción inmaculada de la mujer. El único papel significativo de la mujer es dar a luz al Mesías humano-divino.
Este argumento se basa en la premisa de que, para que este pasaje converja con la tradición católica de que María no tenía pecado, tendría que hablar de que la mujer tuvo victoria sobre la serpiente como el Mesías. Pero eso no es verdad. Dado nuestro argumento anterior de que en el nivel profético la enemistad entre Satanás y la mujer es completa, la enemistad que Dios pone entre Satanás y la mujer es suficiente para afirmar una convergencia.
Además, aunque el texto hebreo para este pasaje indica que la simiente de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente, también es legítimo ver en el texto a la mujer aplastando la cabeza de la serpiente, al menos de manera indirecta. La razón es que la mujer, María, cooperó en los hechos que llevaron al aplastamiento de la cabeza de la serpiente. Ella aceptó ser el vaso para que el niño varón viniera al mundo con el fin de aplastar la cabeza de la serpiente (Lucas 1:38). Ella fue herida por la serpiente en la medida en que sufrió al ver a su hijo colgado en la cruz, lo cual fue profetizado por Simeón: “una espada traspasará también tu propia alma” (Lucas 2:35). Jimmy Akin lo resume muy bien en su Catholic Answers artículo “¿Quién aplastará la cabeza de la serpiente?”. Escribe:
Jesús directamente aplastó a la serpiente y fue golpeada directamente por la serpiente, mientras María indirectamente lo aplastó y fue indirectamente golpeada por él, debido a su cooperación para convertirse en la madre de Cristo.
Dado que los católicos tienen motivos para leer de manera espiritual a la mujer aplastando la cabeza de la serpiente, los católicos podrían afrontar el desafío anterior y decir: “La mujer sí tener victoria sobre el diablo”. Y si se requiere la victoria sobre el diablo para ver una referencia a la impecabilidad de la mujer, y podemos ver a la mujer como una imagen profética de María, entonces los católicos pueden leer la victoria de la mujer como una referencia a la impecabilidad de María.
Tenga en cuenta que todo lo que compartí aquí está escrito en mi libro. Enfrentando la respuesta protestante: cómo responder a las reacciones comunes a los argumentos católicos.
Conclusión
Bueno, amigos míos, eso es todo para este episodio de la Palabra católica dominical. La lectura del Evangelio para este próximo 2nd El Domingo del Tiempo Ordinario, año C, que es el de las bodas de Caná, nos proporciona material para la apologética mariana. Ella se revela como la mujer de la nueva creación, la nueva Eva, y por lo tanto sin pecado, desde su creación y durante toda su vida.
Como siempre, quiero agradecerles por suscribirse al podcast. Y no olviden contárselo a sus amigos e invitarlos a que también se suscriban a través de cualquier plataforma de podcast que utilicen. También pueden acceder a los episodios archivados de Sunday Catholic Word en sundaycatholicword.com.
Quizás también quieras consultar otros excelentes podcasts en nuestro Catholic Answers Red de podcasts: Cy Kellet's Catholic Answers Atención, Trent Hornes El Consejo de Trento, Joe HeschmeyerEl papado desvergonzado de 's, Jimmy Akin, La Jimmy Akin Podcast y Tim Staples “1 a 1 con Tim”, todo lo cual se puede encontrar en catholic.com.
Una última cosa: si estás interesado en conseguir algunas tazas y pegatinas geniales con mi logo, “Mr. Podcast del domingo”, vaya a shop.catholic.com.
Espero que tengas un bendito 2nd Domingo del Tiempo Ordinario, Año C. Hasta la próxima, Dios los Bendiga.