Episodio 10: Año A – Cuarto Domingo del Tiempo Ordinario
En este episodio de Sunday Catholic Word, analizamos dos detalles que tienen relevancia para hacer apologética. La primera, que es la enseñanza de Jesús sobre la pobreza de espíritu y la pureza de corazón, proviene de la lectura del Evangelio, que son las Bienaventuranzas en Mateo 5:1-12a. La otra, que es la enseñanza de Pablo sobre la “justicia de Cristo”, proviene de la segunda lectura, que es 1 Corintios 1:26-31. Ambos detalles tienen que ver con la naturaleza de la justificación.
Las lecturas: https://bible.usccb.org/bible/readings/012923.cfm
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La palabra católica dominical
Episodio 10
Quinto domingo del Tiempo Ordinario—Ciclo A
Hola a todos,
Bienvenidos a The Sunday Catholic Word, un podcast donde reflexionamos sobre las lecturas de la misa dominical y destacamos los detalles relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.
Estoy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.
En este episodio, veremos dos detalles que tienen cierta relevancia para hacer apologética. Uno proviene de la lectura del Evangelio, que son las Bienaventuranzas en Mateo 5:1-12a y el otro proviene de la segunda lectura, que es 1 Corintios 1:26-31. Ambos tienen que ver con la naturaleza de la justificación.
No voy a leer todo el pasaje del Evangelio aquí. Puedes hacerlo por tu cuenta. Las dos bienaventuranzas en las que quiero centrarme son “bienaventurados los pobres de espíritu” (Mateo 5:3) y “bienaventurados los de limpio corazón” (Mateo 5:8).
Lo que me gustaría resaltar primero es la naturaleza intrínseca de ser pobre de espíritu y puro de corazón. La pobreza de espíritu conlleva un desapego interior de los bienes mundanos. Es determinante del orden que tiene nuestra voluntad respecto de los bienes terrenales y de Dios.
Asimismo, la pureza de corazón es determinante del ordenamiento interior de nuestra voluntad. En la Biblia, el “corazón” significa el núcleo interno de la persona del cual se originan los pensamientos, las palabras, las acciones y las emociones. Como dice nuestro Señor: “Lo que sale de la boca, del corazón procede” (Mateo 15:18). Y lo que viene del corazón puede hacernos puros o contaminarnos. De hecho, después de que Jesús nos dice que nuestras palabras provienen de nuestro corazón, habla de cosas como contaminar a un hombre. Lo que procede del corazón es determinante de nuestro carácter interior, ya sea puro o contaminado.
Entonces, la pobreza de espíritu y la pureza de corazón tienen que ver con un estado interior de santidad.
Ahora bien, las dos Bienaventuranzas que estamos analizando —la pobreza de espíritu y la pureza de corazón, que implican un estado interior de santidad— son condiciones para entrar en el cielo , es decir, la Visión Beatífica. Aquí es donde podemos relacionar las dos Bienaventuranzas con el concepto de justificación.
En Mateo 12:36-37, Jesús enseña: “Os digo que en el día del juicio los hombres darán cuenta de cada palabra descuidada que pronuncien, o por vuestras palabras seréis justificados, y por vuestras palabras seréis condenados. " Lo primero que hay que notar es que la condenación de la que habla Jesús aquí es la condenación eterna, ya que esta es una condena que se recibe en el día del juicio (v.6).
Ahora bien, lo opuesto a la condenación eterna es la vida eterna en el cielo. Pero en este pasaje, Jesús describe lo opuesto a la condenación eterna como un estado de justificación, es decir, una relación correcta con Dios. Por lo tanto, tener vida eterna en el cielo equivale a estar justificado. De hecho, es el estado perfecto o completo de justificación.
Ahora bien, dijimos anteriormente que una base o fundamento para tener vida eterna en el cielo es nuestro estado interior de santidad: pobreza de espíritu y pureza de corazón. Dado que tener vida eterna en el cielo es ser justificado, es decir, tener una relación correcta con Dios, se deduce que nuestro estado interior de santidad es una base o fundamento para ser justificado.
¿Por qué es importante?
Algunos protestantes creen que nuestro estado interior de santidad no es base para tener una relación correcta con Dios ni para ser justificados. Esto no es cierto, dado que hemos demostrado anteriormente que la pobreza de espíritu y la pureza de corazón —ambas implican un estado interior de santidad— sí son base para tener una relación correcta con Dios en el cielo.
Además, demuestra que la Biblia es congruente con la enseñanza católica de que el fundamento de nuestra relación correcta con Dios (para ser justificados) es una justicia intrínseca que Dios produce en nosotros. Las dos Bienaventuranzas en las que nos hemos centrado aquí no demuestran que nuestra justicia intrínseca sea el único fundamento de nuestra justificación, como enseñó el Concilio de Trento, pero sí demuestran que nuestra justicia intrínseca es, al menos, un fundamento para nuestra justificación. Sería necesario realizar más estudios para demostrar que es el único fundamento.
El segundo detalle que veremos en este episodio proviene de la segunda lectura, que proviene de 1 Corintios 1:26-31. El versículo clave es el versículo 30, donde Pablo dice: “A él [Dios] es debido que estáis en Cristo Jesús, el cual nos ha llegado a ser sabiduría de Dios, así como justicia, santificación y redención”.
Algunos protestantes recurren a la afirmación de Pablo de que Cristo es «nuestra justicia» como evidencia bíblica para creer que Dios nos imputa la justicia de Cristo; es decir, Dios nos acredita la justicia misma de Cristo, y es únicamente en virtud de su justicia que somos justificados o tenemos una relación correcta con Dios. [1] Según esta perspectiva, nuestro estado interior de santidad no tiene nada que ver con nuestra justificación. Esta postura a veces se denomina «justificación forense».
¿Este pasaje apoya esta opinión? En resumen, no. Pero hay algunos giros y vueltas antes de que lleguemos a esa respuesta.
El erudito anglicano del Nuevo Testamento, NT Wright, en su libro What Paul Really Said (pág. 124), ofrece una posible respuesta, una respuesta que adopta la forma de una reductio ad absurdum —reducir algo a su absurdo—. Muchos han seguido su ejemplo. [2] Argumenta que si vamos a decir que este pasaje prueba que la justicia de Cristo nos es imputada, entonces debemos estar preparados para decir que la sabiduría de Cristo también nos es imputada, junto con su santificación y redención, ya que las tres se mencionan junto con la justicia. Pero los cristianos generalmente no hablan de sabiduría, santificación y redención como algo que nos sea imputado. Por lo tanto, no deberíamos interpretar este texto como un apoyo a la idea de que la justicia de Cristo nos es imputada.
A primera vista, esto parece una respuesta persuasiva. Sin embargo, algunos han respondido que el argumento de Wright supone que el modo de comunicación para cada uno de los beneficios que Cristo nos trae (sabiduría, santificación, redención y justicia) es el mismo. Pero ésta es una suposición que algunos estudiosos rechazan.
Una razón es que la estructura del versículo en griego no lo requiere. Consideremos que el verbo pasivo ginomai, traducido como «ha sido hecho» (o en algunas traducciones «llegar a ser»), se completa con cuatro sustantivos diferentes: «sabiduría», «justicia», «santidad» y «redención». Para Wright, el verbo «llegar a ser» rige el modo de comunicación de cada uno de los sustantivos, de modo que si la imputación es el modo de comunicación de uno de ellos, entonces debe serlo también para todos los demás.
Pero esto no es necesariamente cierto. En varios pasajes de la Septuaginta encontramos la misma construcción griega que en 1 Corintios 1:30: el verbo ginomai, usado con dos o más sustantivos complementarios. Sin embargo, en estos pasajes, los sustantivos que completan el verbo implican cada uno un proceso o modo de devenir propio, aunque los múltiples sustantivos lo completen sintácticamente. [3]
Un pasaje ilustrativo es Éxodo 19:16, donde leemos: «En la mañana del tercer día hubo [griego: ginomai ] truenos y relámpagos, y una densa nube sobre el monte, y un fuerte sonido de trompeta, de tal manera que todo el pueblo que estaba en el campamento tembló». Nótese que hay varios sustantivos que completan el verbo ginomai : truenos y relámpagos, una densa nube y un sonido de trompeta. Según el principio interpretativo de Wright para 1 Corintios 1:30, el modo en que se producen estos sucesos debe ser el mismo. Pero sin duda, el proceso por el cual se producen los truenos y los relámpagos no debería imponerse al sonido de la trompeta. Cada uno tiene su propio modo de producirse, aunque sintácticamente todos completen el verbo ginomai.
Otro ejemplo se encuentra en el Nuevo Testamento: Juan 10:1: «Habrá un solo rebaño y un solo pastor». «Habrá» se traduce como ginomai . Y este verbo tiene los dos sustantivos complementarios: «rebaño» y «pastor». Pero sin duda, la forma de convertirse en un solo rebaño no debería imponerse a la forma de convertirse en un solo pastor. Son tan diferentes como las ovejas de un pastor.
Por tanto, Wright se equivoca al suponer que el modo en que se produce cada uno de los sustantivos complementarios debe ser uniforme. Es posible que tengan su propio modo distintivo de "haber sido creados".
Pero esto no significa que los protestantes que apelan a este pasaje para apoyar la imputación de la justicia de Cristo estén exentos de culpa. También parten de una premisa problemática: que la manera precisa en que Cristo «se convierte» en estas diversas cosas para nosotros, o el modo en que cada una de ellas se realiza o se produce, no es uniforme. Por ejemplo, se cree que el don de la justicia se nos imputa en un sentido legal y que la redención se produce cuando Cristo nos redime mediante su muerte en la cruz, lo cual es completamente diferente a la santificación. Son categorías distintas, argumentan, y no deberíamos imponer una sobre la otra.
Ahora bien, sólo hay dos maneras en que un protestante puede hacer esta afirmación: o el texto mismo revela que estos beneficios tienen sus propios modos distintos de “haber sido creados” o los distintos modos se presuponen basándose en otros textos.
La primera opción no funciona. No hay nada en el texto en sí que muestre precisamente cómo se nos comunican estos dones. Sólo dice que Cristo se hizo estas cosas por nosotros, lo que deja abierta la posibilidad a una variedad de interpretaciones.
Tomemos como ejemplo el beneficio de la justicia. Solo dice que Cristo se hizo nuestra justicia. Si interpretamos esto como que el don de la justicia proviene de Cristo, al igual que interpretamos los dones de sabiduría, redención y santificación como provenientes de Cristo, entonces resulta ambiguo en cuanto a la forma precisa en que este beneficio proviene de Cristo.
Podría ser por imputación. Pero también podría provenir de Cristo en el sentido de que Cristo produce eficazmente la justicia en nosotros. Y en ese sentido, Cristo se ha convertido en nuestra justicia. O podría interpretarse como proveniente de Cristo en el sentido de que él es la causa meritoria de nuestra justicia; es decir, él mereció para nosotros la gracia que nos hace intrínsecamente justos.
Dado que el texto mismo no indica con precisión cómo Cristo se convierte en nuestra justicia, sabiduría, redención y santificación, un protestante no puede afirmar que cada beneficio se nos comunica según un modo distinto al del propio texto. Siendo así, solo puede hacer esta afirmación basándose en otros textos.
Incluso el fiscal Carson lo reconoce. El escribe,
Quienes están en Cristo descubren que Cristo se ha convertido para ellos en todo lo necesario para la salvación. La manera precisa en que Cristo «se convierte» en estos diversos elementos [incluida la justicia] solo puede explicarse en lo que se dice en otro lugar . [4]
De manera similar, Matthew Olliffee, un defensor de la imputación de la doctrina de la justicia de Cristo, en respuesta al argumento anterior de Wright, escribe:
Es el uso paulino bien establecido del término «justicia» lo que sugiere que se le otorga a una persona pecadora por imputación. Las características extrínsecas dentro del contexto de 1 Corintios 1:30 («Cristo fue hecho… por Dios… para nosotros») lo confirman. [5]
El problema con esta opción es que socava el atractivo mismo de 1 Corintios 1:30 como apoyo bíblico a la idea de que la justicia de Cristo nos es imputada. Recuerde, la razón por la que presentamos este pasaje para discusiones apologéticas es porque algunos protestantes apelan a él para justificar su punto de vista de que nuestra justificación se basa en que la justicia de Cristo nos es imputada.
Si un protestante asume que la «justicia» de la que se habla en 1 Corintios 1:30 se nos comunica por imputación, entonces 1 Corintios 1:30 no puede usarse como fundamento bíblico para la imputación de la justicia de Cristo. Serían otros textos, los que establecen la presuposición, los que realizarían dicha labor.
Entonces, podemos concluir que la apelación a 1 Corintios 1:30 en apoyo de la imputación de la doctrina de la justicia de Cristo no tiene éxito.
Bueno, con esto concluimos este episodio de La Palabra Católica del Domingo. Tenemos un único tema apologético que surge de diferentes maneras tanto en el Evangelio como en la Segunda Lectura : la naturaleza de la justificación.
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[1] Véase George Whitefield, Diez sermones predicados sobre diversos temas importantes (Ann Arbor: Text Creation Partnership, 2011), Sermón VI, pág. 128.
[ 2 ] Ver en Brant Pitre, Michael P. Barber, John A. Kincaid, Pablo: un judío del nuevo pacto: repensar la teología paulina (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2019), 181.
[3] Dichos pasajes de la Septuaginta son Éxodo 9:28; 19:16; Levítico 22:13; 2 Crónicas 17:5; 18:1; 32:27; Salmo 108:9; Proverbios 4:3; Eclesiástico 4:29.
[4] DA Carson, “La vindicación de la imputación: sobre campos de discurso y campos semánticos”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales, eds. Mark Husbands y Daniel J. Treier (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 2004) , 76; énfasis añadido.
[5] Matthew Olliffe, “¿Implica 1 Corintios 1:30 la justicia imputada?”, Biblia y Teología, 25 de septiembre de 2018, https://au.thegospelcoalition.org/article/1-corinthians-130-imply-imputed-righteousness/.