Cuarto Domingo de Adviento, Año A
En este episodio de Sunday Catholic Word, nos centramos en dos temas apologéticos que se encuentran en la Liturgia de la Palabra para el Cuarto Domingo de Adviento, Año A. El primer tema, la perpetua virginidad de María, surge en la lectura del Evangelio, que es Mateo 1:18-24. El segundo tema es la naturaleza de la justificación como justicia intrínseca y se encuentra en la segunda lectura de Romanos 1:1-7.
Altavoz 1:
Esta es la Palabra Católica Dominical, una producción de Catholic Answers. El único podcast que analiza las lecturas de la misa dominical desde una perspectiva apologética.
Karlo Broussard:
Hola a todos, bienvenidos a Sunday Catholic Word, un podcast donde reflexionamos sobre los ratings de las próximas misas dominicales y seleccionamos los detalles que son relevantes para explicar y defender la fe. Soy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast. En este episodio, nos centraremos en dos temas apologéticos que surgen de la liturgia de la palabra del cuarto domingo del año A de Adviento. El primer tema, la Virginidad Perpetua de María, aparece en el pasaje del evangelio, que es Mateo 1:18-24. El segundo tema, la naturaleza de la justificación como justicia intrínseca, se encuentra en la segunda lectura de Romanos 1:1-7.
Así que comencemos con el pasaje del evangelio de Mateo 1:18-24 y lo analizaremos. Ahora bien, así se produjo el nacimiento de Jesucristo cuando su madre, María, estaba desposada con José, pero antes de que vivieran juntos, se halló que había concebido por obra del Espíritu Santo. José, su marido, como era un hombre justo, pero no estaba dispuesto a exponerla a la vergüenza, decidió divorciarse de ella en silencio. Tal era su intención cuando he aquí el ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir en tu casa a María tu mujer. Porque es por obra del Espíritu Santo que este niño ha sido concebido en ella. Ella dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que el Señor había dicho por medio del profeta. He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le llamarán Emmanuel, que significa Dios está con nosotros”.
Cuando José despertó, hizo lo que el ángel del Señor le había ordenado y recibió a su esposa en su casa. No tuvo relaciones con ella hasta que ella dio a luz un hijo, y le puso por nombre Jesús. Ahora, el tema surge a causa de dos versículos dentro de este pasaje del evangelio. El primero es el versículo 18, donde leemos: “Y así fue como el nacimiento de Jesucristo fue cuando su madre María estaba desposada con José, pero antes de que vivieran juntos, se halló que había concebido por obra del Espíritu Santo”. El apologista protestante Eric Svendsen, en su libro Evangelical Answers, página 144, ve en este versículo evidencia de que María no permaneció virgen. Sostiene lo siguiente: “La frase 'antes de que se juntaran' tiene sentido aquí sólo si María no hizo un voto de virginidad de por vida. Matthew se esfuerza en hacer saber a sus lectores que el niño fue concebido antes de que tuviera lugar cualquier unión sexual”.
Svendsen asume que la palabra “antes” implica que María y José tuvieron relaciones más tarde después de que Jesús fuera concebido o naciera. Y luego, esa es la primera objeción. Ése es el primer versículo que pone un obstáculo o un problema a la virginidad perpetua de María. El segundo versículo es el versículo 24, donde leemos esto: “José no tuvo relaciones con María hasta que ella dio a luz un hijo, y le puso por nombre Jesús”. Muchos protestantes argumentan que el uso que hace Mateo de la palabra "hasta" la palabra griega "heos" nos dice que María fue virgen sólo hasta el momento del nacimiento de Jesús, y que a partir de entonces José comenzó a tener relaciones sexuales con María.
Entonces tomemos la primera objeción, la objeción anterior. Tomemos eso primero. Y la primera manera, o la forma en que podemos responder, o contestar, es que la palabra “antes” no necesariamente implica cambio en el futuro. La palabra griega aquí, “prin” para antes, tanto en griego como en español, puede usarse sólo para significar y enfatizar un período de tiempo seleccionado sin ninguna referencia a lo que sucedió después de que se complete ese período de tiempo seleccionado. Así que aquí hay un par de ejemplos. Un ejemplo viene de mi colega y buen amigo. Tim Staples, en su libro He aquí a tu madre, podríamos decir esto: "Tom murió antes de graduarse de la escuela secundaria". Ahora bien, seguramente esto no implica que Tom se graduó después de su muerte. Por supuesto que no. Más bien, la palabra "antes" se usa sólo para enfatizar que Tom murió mientras estaba en la escuela secundaria.
Otro ejemplo proviene de San Jerónimo en el siglo IV. Abordó precisamente este tema en su intercambio con alguien llamado Helvecio. Jerónimo usó un ejemplo que involucra a Helvecio y escribió: “Helvecio, antes de arrepentirse, fue cortado por la muerte”. Jerome continúa preguntando retóricamente: "¿Debe arrepentirse Helvecio después de la muerte?" Por supuesto, la respuesta implícita es no. La palabra griega “prin” se usa de manera similar en Juan 4:4. Así que no sólo apelamos a ejemplos mundanos, sino incluso a las Escrituras mismas. Juan nos cuenta que un hombre se acercó a Jesús y le dijo: “Señor, baje antes de que, príncipe, se muera mi hijo”. Por supuesto, la implicación es que el padre quería que Jesús sanara a su hijo.
¿Debemos concluir de esto que después de que el niño fue sanado, el padre ya no quería que Jesús sanara a su hijo? Por supuesto que no. Al padre no le preocupaba lo que sucedería después de que el niño sanara. A él sólo le preocupaba que Jesús viniera a sanar a su hijo mientras estaba enfermo. Para saber si María y José tuvieron relaciones más tarde después de la concepción de Jesús, sería necesario proporcionar más información. La palabra anterior, por sí sola, no es suficiente para decirnos de una forma u otra. Entonces esa es la objeción anterior.
Ahora pasemos a la objeción hasta. Recuerde, Mateo nos dice que José no tuvo relaciones con María hasta que, "heos" en griego, ella dio a luz un hijo y él lo llamó Jesús. La palabra “hasta” aquí parece implicar, como se argumenta, que María y José tuvieron relaciones, nuevamente, después del nacimiento de Jesús. Entonces, ¿cómo respondemos a esto? Bueno, al igual que la palabra “antes”, la palabra “hasta”, incluso en inglés, puede usarse para enfatizar un estado existente o un período de tiempo seleccionado hasta cierto punto, sin ninguna referencia a lo que ocurre después. Entonces, por ejemplo, podría decirle a un amigo: mantente a salvo hasta que te vuelva a ver. A menudo digo esto al final de los episodios de este podcast y de otros podcasts. Con esto no quiero decir que después de verlo nuevamente, espero que comience a comportarse de manera insegura. Por supuesto que no. Solo estoy enfatizando un período de tiempo seleccionado hasta ese punto sin ninguna indicación de lo que sucederá después de que se complete ese período de tiempo seleccionado.
Tenemos ejemplos en el Antiguo Testamento del uso de la palabra griega “heos”, o “hasta”, para enfatizar solo un período de tiempo selecto hasta algún punto sin ninguna indicación de cambio en el futuro. Así, por ejemplo, el texto clásico al que han apelado los apologistas, Deuteronomio 34:6, que habla del lugar de sepultura de Moisés: “Nadie sabe hasta el día de hoy el lugar de su sepultura”. En la versión griega de las Escrituras hebreas aquí, la Septuaginta, se usa la palabra griega “heos”. Hasta el día de hoy desconocemos el lugar de su entierro. ¿Y adivina qué? Todavía no sabemos dónde fue enterrado Moisés. Nuevamente, enfatizando solo un período de tiempo seleccionado sin ninguna indicación de cambio después de que se complete ese período de tiempo seleccionado.
Otro ejemplo es 2 Samuel 6:23, leemos que la hija de Saúl, Mical o Mical, no tuvo hijo “heos” hasta el día de su muerte. Obviamente, esto no significa que el hecho de que Mical no tuviera hijos o que su estado sin hijos cambiara después del día de su muerte. Sólo significa que pasó toda su vida sin tener hijos. Incluso podemos buscar en el Nuevo Testamento. Tenemos ejemplos en el Nuevo Testamento de “heos” que se usan solo para enfatizar un período de tiempo seleccionado sin ninguna indicación de cambio después de que se completa ese período de tiempo seleccionado. 1 Timoteo 4:13, “Hasta que yo venga”, escribe Pablo, “Heos, vengo, atiende a la lectura para la exhortación a la doctrina”. ¿Significa eso que después de la llegada de Pablo, Timoteo ya no deberá dedicarse a leer exhortaciones y doctrinas? Por supuesto que no.
1 Corintios 1:8, “Señor nuestro Jesucristo, quien os sustentará sin culpa hasta (heos) el fin en el día de nuestro Señor Jesucristo”. ¿Eso significa que después del fin, Jesús ya no nos sustentará? Núm. 2 Corintios 3:15, “Hasta (heos) hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo cubre sus mentes”. Nuevamente, solo se enfatiza un período de tiempo seleccionado sin ninguna indicación de cambio después de que se completa ese período de tiempo seleccionado. Y por eso incluso lo usamos de la misma manera en los propios escritos de Mateo. Recuerde que la objeción proviene del evangelio de Mateo aquí en Mateo 1. E incluso en los propios escritos de Mateo, él usa heos de una manera solo para enfatizar un período de tiempo seleccionado sin ninguna indicación de cambio después de que se complete ese tiempo seleccionado.
Mateo 13:33, Jesús compara el reino de los cielos con la levadura que una mujer toma y esconde en tres medidas de harina, “hasta que todo quedó leudado”. El uso de heos Mateo no significa que la levadura se quitó de la harina una vez leudada. Mateo 14:22, Jesús hizo que los discípulos subieran a la barca y fueran delante de él a la otra orilla mientras o hasta (heos) despedía a la multitud. Sabemos por Mateo 14:25 que los discípulos continuaron viajando al otro lado incluso después de que la multitud fue despedida. Dado este uso común de heos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, es razonable sugerir que Mateo podría estar empleando heos sólo para referirse al período de tiempo anterior al nacimiento de Jesús, sin ninguna referencia a lo que sucedió después.
La única forma de saberlo es mirar el contexto. No se puede simplemente apelar a la palabra “hasta”, en sí misma, y por lo tanto concluir que algo diferente está sucediendo después de que se completa la selección de tiempo. No, la palabra "heos" puede usarse de cualquier manera para referirse solo a un período de tiempo seleccionado sin ninguna indicación de cambio después de que se complete ese período de tiempo seleccionado, o podría usarse para referirse a un cambio en una situación después de la La selección de tiempo está completa. Entonces tenemos que mirar algo más para determinar cómo Mateo usa la palabra aquí dentro del contexto.
Y eso nos lleva a la segunda manera en la que podemos responder a esta objeción, y es que el contexto revela que el énfasis de Mateo está solo en el período de tiempo seleccionado antes del nacimiento de Jesús, sin ninguna indicación de un cambio después de ese período seleccionado. de tiempo. El punto de Mateo es que José y María no tuvieron relaciones sexuales antes del nacimiento de Jesús. Eso es todo lo que intenta enfatizar aquí. Si tuvieron relaciones sexuales después, esa es una cuestión aparte que el lenguaje de Mateo no resuelve para nosotros. Mateo declara su interés principal en el versículo 18: “Y así fue el nacimiento de Jesucristo”. Es el nacimiento de Cristo, su concepción y su nacimiento lo que le preocupa a Mateo, no lo que vino después.
Y Mateo incluso nos dice explícitamente en qué período de tiempo de la relación de María y José se está enfocando: "Antes de que se juntaran, se halló que ella había concebido del Espíritu Santo". Antes de que vinieran a vivir juntos. Después de ese período intermedio de estar válidamente casado y luego tienes el período intermedio en el que José prepara un lugar para que su novia regrese con ella para llevarla a reunirse, a vivir juntos. Fue encontrada con un hijo del Espíritu Santo. Así que es ese período de tiempo intermedio antes de que se reúnan para vivir juntos lo que Mateo está enfatizando. Luego reitera la concepción virginal dos veces más cuando registra las palabras de Gabriel, “Lo que en ella es concebido por el Espíritu Santo”, en el versículo 20. Y cuando cita Isaías 7:14, “He aquí, la virgen concebirá en desnudo un hijo”, en el versículo 23.
En otras palabras, José no tuvo nada que ver con esta concepción de Jesús. Dado que el contexto inmediato tiene que ver con el período de tiempo anterior al nacimiento de Jesús, tenemos buenas razones, a partir del contexto inmediato mismo, para pensar que esto era lo que le interesaba a Mateo, no lo que sucedió después del nacimiento de Jesús. En pocas palabras, Mateo está tratando de persuadir a su audiencia de que la concepción y el nacimiento de Jesús fueron milagrosos, no de decirnos lo que hizo María después del nacimiento de Jesús. De modo que esto completa nuestro primer tema apologético, la Virginidad Perpetua de María.
Así que pasemos ahora al segundo tema apologético que surge de la liturgia de la palabra y que es la Naturaleza de la Justificación como Justicia Intrínseca en contraste con la idea de que la justificación es meramente una declaración forense externa de Dios. Y por supuesto esto sale a la luz en la segunda lectura de Romanos 1:1-7. Sin embargo, el versículo clave es el versículo 5, donde Pablo escribe: “Por medio de él hemos recibido la gracia del apostolado para llevar a cabo la obediencia a la fe por amor de su nombre entre todos los gentiles”. Ese es el versículo clave en el que queremos centrarnos aquí. Aquí está la pregunta, ¿a qué se refiere Pablo con la obediencia de la fe?
Bueno, ¿quién se convierte en el ejemplo de pobre excelencia de la fe a lo largo del resto de las cartas de Pablo a los romanos? Por supuesto, es Abraham. La obediencia de fe que Pablo desea lograr en los romanos, y por supuesto en nosotros, es una fe que se ejemplifica en Abraham. Bueno, ¿qué le consiguió la fe a Abraham? Pablo da la respuesta, Romanos 4:4, citando Génesis 15:6: “Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia”. Luego, Pablo comenta en el versículo 5 de Romanos 4: “Al que no trabaja, sino que confía en el que justifica al impío, su fe le es contada por justicia”.
Ahora piensa en esto. Si nuestra obediencia de fe está destinada a ser paralela a la fe de Abraham, y la fe de Abraham fue contada como justicia, entonces nuestra obediencia de fe será contada y será contada como justicia. Ese es el punto central de Pablo, al comparar nuestra obediencia de fe con la fe de Abraham, lo que lleva a la conclusión de que nuestra obediencia de fe será contada como justicia. Ahora bien, la obediencia a Dios implica que el intelecto y la voluntad estén correctamente ordenados a la voluntad de Dios. Eso, amigos míos, es un estado intrínseco, un estado que es constitutivo de nuestro propio carácter. Es algo intrínseco a nosotros.
Entonces, si pudiéramos expresarlo en forma de argumento, sería más o menos así. Premisa uno, si nuestra obediencia a la fe es la base… No en una declaración condicional, declarada afirmativamente. Nuestra obediencia a la fe es la base de nuestra justicia. Y eso queda claro cuando Pablo establece un paralelo entre nuestra obediencia a la fe y la fe de Abraham, que le fue contada por justicia. Entonces está claro que cuando Pablo habla de nuestra obediencia a la fe, quiere decir que esa es la base de nuestra justicia. Bueno. Bueno, la segunda premisa es que nuestra obediencia a la fe es un estado intrínseco de estar correctamente ordenados a la voluntad de Dios. Por lo tanto, se deduce que nuestro estado intrínseco de estar correctamente ordenados a la voluntad de Dios es la base de nuestra justicia.
Y, por supuesto, de eso se deduce que nuestra justicia, por lo tanto, es un estado intrínseco de justicia que Dios produce en nosotros a través de su gracia. Y no es simplemente una declaración extrínseca de Dios. Ahora, para complementar este pasaje aquí, tenemos evidencia que respalda esta interpretación, que nuestra obediencia de fe es la base de nuestra justicia, nuestra obediencia de fe es algo intrínseco a nosotros y, por lo tanto, la base de nuestra justicia es algo intrínseco. para nosotros. Entonces ¿nuestra justificación? ¿El fundamento de nuestra justificación? ¿Nuestra justicia? Es un estado intrínseco de justicia. Esto lo apoyan otros pasajes de la carta a los Romanos.
Tomemos, por ejemplo, Romanos 6:16. Nuestra interpretación de la obediencia a la fe se ve confirmada por lo que Pablo enseña aquí. “¿No sabéis que si os presentáis a alguien como esclavos obedientes, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado, que lleva a la muerte, o de la obediencia, que lleva a la justicia?” La palabra griega para justicia aquí es “dikaiosune”, la misma palabra que Pablo usa en su carta a los Romanos cuando habla de la justicia de Abraham por la fe. Para Pablo, aquí en Romanos 6:16, la obediencia a Dios lleva a alcanzar la clase de justicia que tenía Abraham. Se parece mucho a lo que él enseña en la primera lectura aquí de Romanos 1:5.
Dado que la obediencia a Dios implica un estado intrínseco de mente y corazón debidamente ordenado a Dios, se deduce que la justicia que alcanzamos es una justicia que es intrínseca a nosotros. Y esa es la clase de justicia que tuvo Abraham. Ahora, también podemos recurrir a Romanos 6:17-18, los dos versículos siguientes. Este estado intrínseco de justicia que surge de la obediencia a Dios, se vuelve aún más claro en los versículos 17 al 18 de este mismo capítulo. Vea lo que dice Pablo: “Pero gracias a Dios que vosotros, que en un tiempo erais esclavos del pecado, habéis llegado a ser obedientes de corazón a la norma de enseñanza a la que estabais comprometidos. Y habiendo sido libertados del pecado, habéis venido a ser esclavos de la justicia”.
Note que es a través de la obediencia en el corazón, que Dios realiza dentro de nosotros, que somos liberados de la esclavitud del pecado y nos convertimos en esclavos de la justicia. Nuevamente, la palabra griega para justicia es “dikaiosune”. Amigos, la esclavitud al pecado, ese es un estado intrínseco. Eso es algo interior. Tiene que ver con que la rueda está ligada al pecado. Pablo dice que el estado opuesto al que llegamos mediante la obediencia en el corazón, es la justicia. Por lo tanto, el estado de justicia al que llegamos mediante la obediencia en el corazón es un estado intrínseco. Se yuxtapone al estado intrínseco de esclavitud al pecado. Eso es lo que Paul está haciendo aquí.
Si nuestro estado de justicia fuera meramente extrínseco, el contraste entre ser esclavos del pecado y ser esclavos de la justicia sería ininteligible, pero por supuesto eso no puede ser. Y finalmente, podemos apelar a Romanos 6:7. Pablo vincula explícitamente esta libertad de la esclavitud, que implica un estado intrínseco a la justificación en Romanos 6:7, cuando escribe: “Porque el que murió por la muerte de”, está hablando de la muerte del bautismo, “porque el que muerto queda libre del pecado”. El verbo griego para liberado es “dikaio”. Así, el texto puede traducirse literalmente como “el que ha muerto”, la muerte del bautismo, “es justificado del pecado”. Nuevamente, la base de nuestra justicia o justificación no es meramente una declaración extrínseca de Dios de que estamos en una relación correcta con él sin algún estado intrínseco correspondiente dentro del creyente que iguale. Según Pablo, la declaración de Dios de que somos justos tiene un estado intrínseco de justicia dentro del creyente con el que coincide o corresponde.
Bueno, amigos míos, eso es todo para este episodio de Sunday Catholic Word, tenemos dos temas apologéticos importantes que podemos tomar en serio y compartir con otros para las próximas lecturas de la misa dominical: La virginidad perpetua de María y la naturaleza de la justificación cristiana. Gracias por suscribirse al podcast, amigos míos. Asegúrate de contárselo a tus amigos e invítalos a suscribirse también. Me sería de gran aprecio. Espero que tengas un excelente y bendecido cuarto domingo de Adviento. Dios lo bendiga.
Altavoz 1:
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