La realidad de un infierno eterno

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Hola a todos,

 

Bienvenidos a The Sunday Catholic Word, un podcast donde reflexionamos sobre las lecturas de la misa dominical y destacamos los detalles relevantes para explicar y defender nuestra fe católica.

 

Estoy Karlo Broussard, apologista del personal y orador de Catholic Answersy el presentador de este podcast.

 

En este episodio, nos centraremos en cuatro detalles apologéticos de las lecturas del próximo 33.er ^Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B. El primer detalle proviene de la primera lectura, tomada de Daniel 12:1-3. El tema apologético es la realidad del infierno. El segundo detalle se encuentra en la segunda lectura, tomada de Hebreos 10:11-14, 18, y el tema relevante es la doctrina de «una vez salvo, siempre salvo» que profesan algunos cristianos. Finalmente, los dos últimos detalles en los que nos centraremos provienen de la lectura del Evangelio, tomada de Marcos 13:24-32, y el tema relevante es la exactitud y el alcance del conocimiento humano de Jesús.

 

Comencemos con la primera lectura de Daniel 12:1-3. Leemos:

 

En aquellos días yo, Daniel,
oyó esta palabra del Señor:
“En aquel tiempo se levantará
Miguel, el gran príncipe,
guardián de tu pueblo;
Será un tiempo de angustia sin igual
desde que existen las naciones hasta ese momento.
En aquel tiempo tu pueblo escapará,
todo aquel que se halle escrito en el libro.

“Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados;
Algunos vivirán para siempre,
otros serán horror y desgracia eterna.

“Pero los sabios brillarán intensamente
como el esplendor del firmamento,
y los que conducen a los muchos a la justicia
Será como las estrellas para siempre.”

 

Daniel profetiza aquí acerca de los tiempos finales, cuando tanto los justos como los injustos resucitarán de entre los muertos. Esta es la doctrina de la resurrección corporal. Jesús hace suya esta profecía de Daniel en Juan 5:28, donde afirma: “No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de juicio”.

 

El tema apologético relevante aquí, según mi opinión, es la realidad del infierno. Y no sólo la posibilidad del infierno, sino la condenación fáctica de algunos.

 

Primero, la realidad del infierno. ¿Qué nos da pistas sobre las referencias de Daniel y Jesús al infierno? Bueno, Daniel dice que algunos resucitarán para «un horror y una desgracia eternos». Jesús dice que otros resucitarán para «la resurrección del juicio».

 

A primera vista, esto parece el infierno. Pero alguien podría replicar que no necesariamente lo es, ya que la palabra "eterno" en griego puede simplemente significar "de era en era" en el sentido de un tiempo muy largo.

 

El problema radica en que este argumento impide considerar el estado opuesto como una referencia al cielo. Si el «horror y la desgracia eternos» de Daniel y la «resurrección para juicio» de Jesús se refieren simplemente a un castigo temporal, entonces la «vida eterna» de Daniel y la «resurrección de vida» de Jesús deben referirse a una dicha temporal. Pero todos los cristianos coinciden en que este estado de existencia se refiere al cielo, que no es temporal. Por lo tanto, Daniel y Jesús no se refieren a un estado de castigo temporal. Es tan eterno como el cielo.

 

Además, los que no resucitan a la resurrección de vida, como dice Jesús, resucitan a la “resurrección del juicio”. El juicio implica algo definitivo. Así pues, la suerte post mortem de los que no resucitan a la resurrección de vida, es decir, los que no van al cielo, es definitiva. Y hablar de un estado de existencia post mortem definitivo que no sea el cielo después de la Ascensión de Cristo es hablar del infierno.

 

Ahora bien, algunos podrían replicar que esto solo muestra la posibilidad del infierno, ya que la profecía de Daniel y Jesús sobre la resurrección final podría ser una profecía condicional; es decir, si hay algunos que están condenados, también resucitarán y recibirán tormento eterno en sus cuerpos.

 

Aunque esta sería una lectura permitida del texto, no parece encajar con el lado celestial de la ecuación. Sabemos que la referencia a los que resucitan para la vida eterna, o la resurrección de vida, no es una profecía condicional. Esto lo prueban los pasajes del Libro del Apocalipsis que hablan de almas humanas en el cielo (Apocalipsis 5:8 y capítulo 7:9-17), y los pronunciamientos infalibles del Papa sobre la canonización de los santos.

 

Ahora bien, ¿por qué Daniel y Jesús ofrecerían una profecía basada en hechos acerca de los salvos, pero sólo una profecía condicional acerca de los condenados? No hay nada en el texto que sugiera este tipo de diferencia en la naturaleza de las profecías.

 

Por lo tanto, estamos justificados al interpretar la naturaleza de la profecía acerca de los condenados de la misma manera que interpretamos la naturaleza de la profecía acerca de los salvos: es fáctica y no condicional.

 

Pasemos ahora a la segunda lectura, tomada de Hebreos 10:11-14, 18. El autor escribe:

 

Cada sacerdote está diariamente en su ministerio,
ofreciendo frecuentemente esos mismos sacrificios
que nunca podrá quitar los pecados.
Pero éste ofreció un solo sacrificio por los pecados,
y tomó asiento para siempre a la diestra de Dios;
ahora espera hasta que sus enemigos sean puestos bajo sus pies.
Por una oferta
Ha hecho perfectos para siempre a los que están siendo consagrados.

Donde hay perdón de estos,
ya no hay ofrenda por el pecado.

 

Un detalle en el que podríamos centrarnos sería el énfasis en la ofrenda única de Cristo por los pecados. Este suele ser un punto de fricción para los protestantes en relación con la comprensión católica del sacrificio de la misa. Dado que hemos hablado de este tema en los últimos dos o tres episodios, lo voy a pasar por alto aquí.

 

El detalle en el que quiero centrarme es la afirmación del autor: «Porque con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los que son consagrados». Algunos protestantes recurren a este versículo como prueba de que, cuando Dios nos justifica, perdona todos nuestros pecados: pasados, presentes y futuros . Esta creencia sirve de base para la creencia complementaria de que, una vez salvados, lo somos para siempre.

 

Esto es apologéticamente significativo porque tal creencia es contraria a lo que creemos como católicos, es decir, que es posible que un cristiano cometa un pecado mortal y pierda su salvación.

 

Entonces, ¿qué podemos decir en respuesta?

 

Aquí compartiré algunos aspectos que explico con mayor detalle en mi libro " Afrontando el desafío protestante: Cómo responder a 50 objeciones bíblicas a las creencias católicas".

 

Nuestra primera respuesta es que este texto no puede significar que todos los pecados futuros son automáticamente perdonados, porque la Biblia en otra parte enseña que hay condiciones para que nuestros pecados futuros sean perdonados.

 

Consideremos, por ejemplo, la enseñanza de Jesús en el Padrenuestro: “Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mt 6). Jesús nos da luego un comentario, diciendo:

 

“Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial; pero si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas” (vv. 14-15).

 

Según Jesús, una condición para que se nos perdonen los pecados es que perdonemos a los demás. Pero al hacer que la recepción del perdón de los pecados sea condicional, no puede ser cierto que todos nuestros pecados futuros sean perdonados. ¿Qué pasa si no perdonamos a los demás en el futuro? Jesús parece dar a entender que es posible que un cristiano elija no perdonar a sus deudores y, por lo tanto, no ser perdonado él mismo. Si nuestros pecados futuros ya estuvieran perdonados, entonces tales hipótesis serían ininteligibles.

 

Otros elementos del Padrenuestro respaldan la necesidad constante de perdón. Consideremos que Jesús también nos instruye a orar por nuestro “pan de cada día”, para que “la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo”, para que Dios “no nos deje caer en la tentación” y “nos libre del mal”. ¿Son peticiones que hacemos solo una vez en nuestra vida cristiana?

 

Si Jesús quiere que hagamos estas peticiones en el Padrenuestro de manera continua, entonces es lógico que también quiera que oremos por el perdón de manera continua. Pero Jesús no querría que oráramos continuamente para que Dios perdone nuestros pecados si todos nuestros pecados futuros son perdonados desde el momento en que somos “salvados”.

 

Para más evidencia bíblica de que existen condiciones para que los pecados futuros sean perdonados, vea nuevamente mi libro.

 

Por supuesto, esto plantea la pregunta: “¿Qué quiso decir el autor?”

 

Como argumento en mi libro, el verdadero significado del pasaje es que la gracia que Cristo ganó en la cruz para el perdón de los pecados puede aplicarse a los pecadores en todo momento, con la condición de que se arrepientan.

 

El significado de “una vez para siempre” en el versículo 10 se aclara en los versículos 11-12, donde el autor contrasta los sacrificios repetidos que no pueden quitar los pecados con el único sacrificio de Cristo por los pecados. El autor de Hebreos escribe:

 

Y cada sacerdote está diariamente a su servicio, ofreciendo repetidamente los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados. Pero cuando Cristo hubo ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados, se sentó a la diestra de Dios.

 

El autor quiere decir que el único sacrificio de Cristo es suficiente para perdonar nuestros pecados (siempre que nos arrepintamos). No necesita ofrecerse de nuevo para merecer la gracia que nos perdona cualquier pecado nuevo que cometamos. Su muerte en la cruz hace 2,000 años fue suficiente.

 

En cuanto al versículo 14, donde el autor dice que Cristo ha «perfeccionado [en griego, teteleiōken ] para siempre a los santificados», a la luz de los pasajes anteriores sabemos que el autor no puede referirse al perdón de nuestros pecados futuros. Por lo tanto, debe referirse a otra cosa.

 

Una interpretación plausible es que el sacrificio de Cristo provee completamente para que los cristianos de todos los tiempos alcancen su meta de perfección. La palabra griega teteleiōken («él ha perfeccionado») no solo permite tal interpretación, sino que también encajaría con el contexto que habla de la muerte de Cristo, la cual excluye cualquier otro sacrificio por los pecados.

 

Además, la frase «los que son santificados» puede traducirse como «los que están siendo santificados» (como aparece en la traducción de la ESV). El participio presente sugiere una aplicación continua de los méritos del único sacrificio de Cristo, a diferencia de los sacrificios del Antiguo Testamento, que debían repetirse constantemente. Esto contradice la interpretación que se le da al texto, ya que si nuestros pecados futuros ya hubieran sido perdonados, no habría necesidad de una aplicación continua de los méritos de Cristo. [ii]

 

Pasamos ahora a la lectura del Evangelio, tomada de Marcos 13-24. Marcos registra:

 

“En aquellos días, después de aquella tribulación,
El sol se oscurecerá,
y la luna no dará su luz,
y las estrellas caerán del cielo,
y los poderes en los cielos serán conmovidos.

“Y entonces verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes”
con gran poder y gloria,
y luego enviará a los ángeles
y reunirá a sus escogidos de los cuatro vientos,
Desde el fin de la tierra hasta el fin del cielo.

“Aprended la lección de la higuera.
Cuando su rama se vuelve tierna y brotan hojas,
Sabes que el verano está cerca.
De la misma manera, cuando veáis que suceden estas cosas,
sabed que está cerca, a las puertas.
Amén, te digo,
esta generación no pasará
hasta que todas estas cosas hayan sucedido.
El cielo y la tierra pasarán,
pero mis palabras no pasarán.

“Pero de aquel día u hora nadie sabe,
ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”.

 

Algunos escépticos sostienen que Jesús fue un profeta fracasado y, como prueba, apelan a este pasaje, junto con la versión paralela de Mateo en Mateo 24:34-36, donde Jesús habla de su venida como si se produjera dentro de su “generación” actual. Incluso CS Lewis, en su ensayo “La última noche del mundo”, dice de Mateo 24:34 que “es sin duda el versículo más embarazoso de la Biblia”.

 

Abordo esta objeción en mi libro « Prepara el camino: Superando los obstáculos a Dios, el Evangelio y la Iglesia». Compartiré aquí parte de mi respuesta.

 

La clave está en dar a los escépticos buenas razones para pensar que la predicción de Jesús no se refiere principalmente a su segunda venida al final de los tiempos, sino al asedio romano de Jerusalén que resultó en la destrucción del templo en el año 70 d. C. En otras palabras, no predice el fin del mundo , sino un mundo: el mundo del judaísmo del templo.

 

Una pista que apoya esto es la imaginería cataclísmica cósmica que utiliza Jesús:

 

• El sol se oscurecerá,
• y la luna no dará su luz,
• y las estrellas caerán del cielo,
• y los poderes en los cielos serán conmovidos.

 

Los profetas utilizaban este tipo de imágenes en el Antiguo Testamento cuando profetizaban la inminente destrucción de los enemigos de Dios :

 

• La destrucción de Babilonia: el “sol”, la “luna” y las “estrellas” ya no dan su luz (Isaías 13).
• La destrucción de las naciones malvadas: las estrellas “caen” del cielo (Isaías 34).
• La destrucción de Egipto: el “sol”, la “luna” y las “estrellas” se oscurecen (Ezequiel 32).

 

Si estas imágenes cataclísmicas fueron utilizadas por los profetas judíos no para predecir un apocalipsis cósmico sino para advertir de la inminente destrucción de ciudades, entonces ¿no sería razonable concluir que Jesús, un profeta judío, utilizaría las mismas imágenes de la misma manera?

 

Jerusalén, al rechazar al Mesías y perseguir a la Iglesia naciente, se había convertido en realidad en enemiga de Dios, al igual que Babilonia y Egipto. Cuando se lee la profecía de Jesús en este contexto del Antiguo Testamento, la destrucción de Jerusalén parece ser una interpretación razonable.

 

Las imágenes cataclísmicas también sugieren la caída de Jerusalén porque para los judíos el templo era un símbolo de todo el universo.

 

El velo exterior ante la corte de Israel tenía bordados todos los símbolos místicos del firmamento (estrellas y constelaciones) [Josefo, Guerra de los Judíos 5.5.4]. Las siete luces de la menorá representaban el sol, la luna y los planetas conocidos en aquel entonces (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno). [Véase Josefo, Antigüedades de los Judíos 3.6].

 

El Antiguo Testamento afirma este paralelo entre el templo y el cosmos: “Él edificó su santuario como los cielos altos, como la tierra que él fundó para siempre” (Salmo 78:69).

 

Josefo incluso describe el templo de manera similar en sus Antigüedades de los judíos :

 

Si alguien, sin prejuicios y con juicio, mira estas cosas [en el Tabernáculo], encontrará que en cada una de ellas fueron hechas a modo de imitación y representación del universo. Cuando Moisés dividió el tabernáculo en tres partes y concedió dos de ellas a los sacerdotes, como lugar accesible y común, señaló la tierra y el mar, siendo estos de acceso general para todos; pero apartó la tercera división para Dios, porque el cielo es inaccesible para los hombres. [ibid., 3.7.81].

 

Si el templo de Jerusalén tenía elementos cósmicos y se entendía que era un minicosmos, ¿no sería apropiado describir su destrucción en términos cósmicos?

 

Otro detalle se encuentra en la versión de Lucas de la misma profecía, en la que Jesús sitúa los acontecimientos en Jerusalén:

 

Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación está cerca. Entonces, los que estén en Judea huyan a las montañas , los que estén dentro de la ciudad salgan de ella, y los que estén en el campo no entren; porque son días de venganza, para que se cumpla todo lo que está escrito” (Lucas 21:20-22; énfasis añadido).

 

Al situar los acontecimientos en la ciudad de Jerusalén, Jesús no parece referirse a un acontecimiento mundial como el fin del mundo en la segunda venida de Cristo, lo cual, si lo pensamos bien, tiene más sentido. Después de todo, ¿qué pasa si alguien no tiene montañas a las que correr?

 

Finalmente, Jesús dice que todo lo que describe sucedería dentro de una generación , que para los judíos eran cuarenta años: “En verdad les digo que esta generación no pasará hasta que todo esto suceda” (Marcos 13:30).

 

Si Jesús hizo esta profecía alrededor del año 30 al 33 d. C., y el templo fue destruido en el año 70 d. C. durante el asedio romano, entonces ¿no situaría eso el acontecimiento dentro de una generación?

 

Estos detalles sugieren claramente que Jesús no se equivocó en su profecía sobre su inminente regreso. En lugar de profetizar sobre su gloriosa venida al final de los tiempos (CCC 668-682), su intención era que su venida se entendiera en el sentido de la venida de Dios en el Antiguo Testamento , es decir, que el juicio es inminente (Jer. 4:11-13).

 

Algunos de los primeros Padres de la Iglesia consideraron que estos detalles también apuntaban a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. Por ejemplo, al comentar la versión de Lucas de la profecía de Jesús sobre la destrucción del templo (Lucas 21:5-6), el patriarca del siglo V Cirilo de Alejandría escribe:

 

El poder de los romanos la destruiría y quemaría Jerusalén, y se exigiría a Israel que pagara por el asesinato del Señor. Tuvieron que sufrir estas cosas después de la crucifixión del Salvador ( Comentario sobre Lucas , Homilía 139).

 

Cuando Cirilo comenta la profecía de Jesús sobre la destrucción del templo en Mateo 24:1, dice lo mismo, pero añade que fue un castigo por “matar al Señor”. ( Fragmento 266).

 

Jerónimo fue otro padre de la Iglesia que se mostró receptivo a esta interpretación. Al comentar Mateo 24:23, donde Jesús habla de falsos cristos y profetas que surgen para realizar grandes señales y prodigios con el fin de engañar a los elegidos, ofrece tres posibles interpretaciones, una de las cuales es el asedio romano del año 70 d. C. ( Comentario sobre Mateo 4.24.23–26).

 

Así que podemos estar seguros de que Cristo no se equivocó en cuanto al momento de su venida.

 

Ahora bien, una objeción relacionada viene de lo que Jesús dice al final de nuestro pasaje del Evangelio: “Pero de aquel día y de la hora, nadie sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre”.

 

Esta declaración de Jesús tiene un doble significado apologético. En primer lugar, plantea la pregunta: “¿Esto socava la divinidad de Jesús?”. Algunos, como los testigos de Jehová, apelarán a ella para demostrar que Jesús no es Dios.

 

Pero este no es el caso. Recordemos que Jesús tenía dos naturalezas: humana y divina. Por lo tanto, incluso si decimos, a modo de ejemplo, que Jesús desconocía el día y la hora del juicio final con su intelecto humano, no se deduce que no sea divino por decir que desconoce el momento del juicio final, ya que podría conocerlo con su intelecto divino y, por consiguiente, seguir siendo divino.

 

Por supuesto, esto plantea la segunda pregunta que tiene relevancia apologética: "¿Tenía Jesús realmente tal conocimiento en su intelecto humano?" Y si lo tenía, ¿cómo conciliamos la admisión de ignorancia de Jesús con el hecho de que realmente poseyera tal conocimiento?

 

En cuanto a la primera pregunta, es muy compleja y merece un episodio propio. Y como ya me he extendido bastante en este episodio, voy a saltarme esta pregunta.

 

En cuanto a la segunda pregunta, Jesús puede decir con razón de sí mismo: «No lo sé», incluso si hubiera tenido ese conocimiento en su intelecto humano, porque tal conocimiento no habría provenido de su naturaleza humana; es decir, no habría surgido del modo natural de cognición humana. Más bien, habría estado infundido en su intelecto, o lo habría poseído en virtud de que su mente humana conociera la esencia divina en la Visión Beatífica.

 

La afirmación "No lo sé" es ambigua y podría significar "No lo sé como lo sabe un ser humano". Así pues, si tuviera el conocimiento pertinente por infusión o por la Visión Beatífica, sería cierto decir que no lo sabe, en el sentido de que no lo sabe como lo sabrían los seres humanos.

 

Conclusión

 

Bueno, amigos míos, con esto llegamos al final de este episodio de la Palabra Católica Dominical. Las lecturas para este próximo 33.º ^Domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B, nos brindan la oportunidad de reflexionar sobre,

 

• La realidad del infierno,
• La posibilidad de perder el don de la salvación, contrariamente a la doctrina de “una vez salvo, siempre salvo”, y
• La exactitud y el alcance del conocimiento humano de Jesús.

 

Como siempre, gracias por suscribirte al podcast. Y asegúrese de contárselo a sus amigos e invítelos a suscribirse también en sundaycatholicword.com. Es posible que también desee ver otros excelentes podcasts en nuestro Catholic Answers Red de podcast: Trent Hornes El Consejo de Trento, Joe HeschmeyerEl papado desvergonzado, y Jimmy Akin'Es una defensa diaria y Tim Staples' 1 a 1 con Tim, todo lo cual se puede encontrar en catholic.com.

 

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Espero que tengas un bendecido ^33.er domingo del Tiempo Ordinario, Ciclo B. ¡Hasta la próxima, que Dios te bendiga!

 

 

[i] Véase William Arndt et al., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 996.

[ii] Esta respuesta presupone que un protestante utiliza Hebreos 10:14 para referirse a una persona que ya ha sido salva inicialmente. Un protestante podría interpretar «los que están siendo santificados» como aquellos que se incorporan a la comunidad cristiana mediante la difusión del Evangelio, y a quienes se les aplican continuamente los méritos de Cristo. En otras palabras, según esta interpretación, la aplicación continua de los méritos de Cristo se aplica solo a quienes están siendo salvados inicialmente. Una vez salvados, todos sus pecados futuros son perdonados. Pero tal interpretación socavaría el uso que un protestante hace de Hebreos 10:14 para demostrar que los pecados futuros de un cristiano son perdonados, por lo que no habría necesidad de refutarla. Un católico no solo no cuestionaría la idea de que los méritos de Cristo se aplican continuamente a quienes son salvados inicialmente, sino que la afirmaría.