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Recientemente, Wes Huff argumentó que las Escrituras son suficientes porque solo ellas son la “palabra de Dios”. En este episodio, Karlo examina su argumento paso a paso y explica por qué, en última instancia, fracasa.
TRANSCRIPCIÓN:
Wes Huff publicó recientemente un video donde expone varias razones por las que no es católico. Una de ellas es la suficiencia de las Sagradas Escrituras.
¿Qué quiso decir exactamente con eso? Y, lo que es más importante, ¿cómo lo defendió?
Quédense con nosotros, porque de eso vamos a hablar hoy.
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¡Muy bien! ¡Empecemos!
Aquí está la sección relevante del video de Wes donde define lo que entiende por “la suficiencia de las Escrituras” y presenta su argumento a favor de ella. Wes afirma:
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Y el primer punto, de entrada, es la cuestión de la suficiencia. Entonces, suficiencia significa que, en lo que son y en lo que hacen, satisfacen completamente las necesidades de su propósito propuesto. Así que, si hablamos de la suficiencia de las Escrituras, en otras palabras, y lo he dicho en otra parte, las Escrituras son ontológicamente únicas. Si bien contienen tanto autoría divina como humana, las Escrituras siguen siendo la palabra de Dios (02:59). Por lo general, nada más que poseemos es similar a las Escrituras. De igual manera, las Escrituras funcionan sin igual en su autoridad. Nada de lo que poseemos por regla general hace eso, pero tanto en lo que hacen como en lo que son, las Escrituras son únicas, y esa singularidad proporciona la base de su suficiencia. Las Escrituras pretenden comunicar al cuerpo de Cristo tanto el medio primario como el infalible para la fe y la práctica. Así que, lo que las Escrituras pretenden comunicar, cuando se entienden correctamente en su contexto y exégesis, lo hacen.
Así pues, comencemos con lo que Wes quiere decir con “la suficiencia de las Escrituras”. De nuevo, dice:
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“[S]uficiente significa que, por lo que son y por lo que hacen, satisfacen plenamente las necesidades de su propósito propuesto.”
Así pues, para Wes, las Escrituras son suficientes en la medida en que satisfacen plenamente las necesidades de su propósito propuesto.
De acuerdo. Justo. Pero entonces la siguiente pregunta es: ¿qué piensa Wes que es realmente la intención propuesta por las Escrituras? Él también responde a eso. Dice:
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“Las Escrituras pretenden comunicar al cuerpo de Cristo tanto el medio principal como el infalible para la fe y la práctica.”
Así pues, combinando estas dos afirmaciones, podemos resumir la postura de Wes de la siguiente manera: la Escritura satisface plenamente las necesidades para comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas. O, dicho de otro modo, no se necesita nada más para comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas, porque la Escritura basta para ello.
Ahora bien, en este punto, la pregunta clave es: ¿por qué pensar que eso es cierto? ¿Por qué pensar que las Escrituras...? enteramente ¿Satisface las necesidades de comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas?
Aquí está la respuesta de Wes:
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“[S]i hablamos de la suficiencia de las Escrituras, en otras palabras, y ya lo he dicho en otra parte, las Escrituras son ontológicamente únicas. Así pues, aunque contienen tanto autoría divina como humana, las Escrituras siguen siendo la palabra de Dios.02:59Por lo general, nada de lo que poseemos se asemeja a las Escrituras. Asimismo, las Escrituras poseen una autoridad inigualable. Si bien nada de lo que poseemos suele tener esa misma autoridad, tanto por su función como por su naturaleza, las Escrituras son únicas, y esa singularidad constituye la base de su suficiencia.
Así pues, según Wes, es la naturaleza única de las Escrituras como "la palabra de Dios" lo que las hace suficientes, suficientes para satisfacer plenamente las necesidades de comunicación de los medios de la fe y la práctica cristianas.
Ahora bien, para mayor claridad de cara al futuro, creo que podemos resumir el argumento de Wes de esta manera:
Primera premisa: Todo lo que es palabra de Dios satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas.
Segunda premisa: Solo la Escritura es la palabra de Dios.
Conclusión: Por lo tanto, las Escrituras satisfacen plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas.
El argumento en sí es lógicamente válido. La conclusión se deriva de las premisas. Por lo tanto, si queremos refutar el argumento, debemos demostrar que una de las premisas es falsa o que carece de justificación.
Como católicos, realmente no tenemos ningún problema con la segunda premisa, al menos en lo que respecta a que solo la Escritura es de inspiración verbal. Por lo tanto, el enfoque debe estar en la primera premisa: Todo lo que es palabra de Dios satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas.
He aquí el primer problema: Wes no argumenta a favor de esa premisa. Simplemente la enuncia. Nunca nos explica por qué ser la «palabra de Dios» implicaría que la Escritura satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios de la fe y la práctica cristianas.
Y eso es importante. Porque antes de poder afirmar la primera premisa como verdadera, necesitamos alguna razón para creer que existe una conexión entre «ser la palabra de Dios» y «satisfacer plenamente las necesidades de comunicación de los medios de la fe y la práctica cristianas». Sin un argumento que respalde esa conexión, el argumento se estanca.
Ahora bien, me parece que hay al menos dos maneras posibles en que Wes podría intentar justificar la primera premisa.
La primera vía sería la implicación lógica. En otras palabras, tal vez el mero hecho de que algo sea la palabra de Dios garantiza lógicamente que satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios de la fe y la práctica cristianas.
La segunda vía sería la evidencia que proviene de la palabra de Dios mismo, es decir, la evidencia que se encuentra en las Escrituras.
Optemos por la primera opción: la implicación lógica.
No creo que ese camino funcione.
Y aquí está el motivo.
El hecho de que algo sea la palabra de Dios no significa que Dios no pueda también comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas de otras maneras. Si Dios quisiera comunicarse a través de medios adicionales, estos también serían necesarios para comunicar la fe y la práctica cristianas. Y si esto es cierto, entonces la Escritura por sí sola no satisfaría completamente las necesidades para comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas.
Tomemos, por ejemplo, contenido inspiración.
Dios podría revelar verdades divinas a un predicador sin inspirar verbalmente cada palabra que utilice para comunicarlas. En ese caso, el contenido comunicado seguiría siendo de origen divino y necesario para transmitir la fe y la práctica cristianas, aunque la forma verbal en sí misma no estuviera inspirada.
Y, de hecho, eso es exactamente lo que vemos con los apóstoles.
El Espíritu Santo los inspiró con verdades divinamente reveladas, de tal manera que lo que predicaban era genuinamente la "palabra de Dios", como dice Pablo en 1 Tesalonicenses 2:13, aunque la forma verbal de su predicación no estuviera necesariamente inspirada de la misma manera que las Escrituras.
Así pues, el Nuevo Testamento mismo demuestra que Dios puede comunicar la revelación divina de formas distintas a los escritos inspirados verbalmente.
Y aún hay más.
Dios también podría optar por comunicar los medios para la fe y la práctica cristianas designando una autoridad docente viva —un magisterio infalible— para preservar e interpretar auténticamente la revelación divina.
Y si Dios estableció tal autoridad, entonces esa autoridad también sería necesaria para comunicar los medios de la fe y la práctica cristianas. En este orden de la providencia, la Escritura, aun siendo la palabra de Dios, no bastaría por sí sola para satisfacer plenamente las necesidades de comunicación de esos medios.
Por lo tanto, el mero hecho de que la Escritura sea la palabra de Dios no implica lógicamente que satisfaga por completo las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas. En otras palabras, la vía de implicación lógica para justificar la primera premisa queda bloqueada.
Muy bien. Pasemos ahora al segundo camino posible: la evidencia de las propias Escrituras.
Y Wes Debes Sigue este camino. Porque si la propia Escritura no enseña la primera premisa, entonces la primera premisa se vuelve contraproducente.
Permítame explicarle por qué.
Hágase esta pregunta: ¿forma parte la premisa uno de la fe y la práctica cristianas?
Recuerden, la primera premisa dice: “La palabra de Dios satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas”.
Ahora bien, no veo cómo Wes podría responder "no" a esa pregunta, porque presenta esta proposición como esencial para la doctrina de la suficiencia de las Escrituras, una doctrina que claramente cree que los cristianos deben sostener.
Así que parece que tiene que decir que sí, que la primera premisa pertenece a la fe y la práctica cristianas.
Pero si eso es cierto, entonces la Escritura debe comunicar esa proposición, ya que, según la premisa uno, la Escritura debe... enteramente Satisfacer las necesidades de comunicación de los medios para la fe cristiana.
Esta es la lógica:
Primera premisa: La palabra de Dios satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas.
Premisa dos: Esa misma proposición forma parte de la fe y la práctica cristianas.
Conclusión: Por lo tanto, la palabra de Dios debe comunicar esa proposición.
Y eso nos lleva a la pregunta crucial: ¿enseña realmente la Escritura esto? ¿Enseña la Biblia que la Escritura satisface por completo las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas?
Yo digo que no.
No hay ningún pasaje que lo afirme explícitamente. Tampoco hay datos en las Escrituras de los que podamos deducirlo por buena y necesaria consecuencia.
Recuerden que los apóstoles operaban con un paradigma de fe infalible en dos aspectos: sus escritos y su predicación apostólica. Incluso los apologistas protestantes lo reconocen. Por lo tanto, cualquier texto del Nuevo Testamento al que un protestante pudiera apelar para justificar la suficiencia de las Escrituras, el autor del Nuevo Testamento tendría que estar hablando de la Iglesia futura. Pero ningún pasaje al que un protestante pudiera apelar para justificar la suficiencia de las Escrituras, como 2 Timoteo 3:16-17, habla de la Iglesia futura. En consecuencia, no hay ningún pasaje en la palabra de Dios que pueda justificar la primera premisa.
Ahora bien, si la primera premisa no se encuentra dentro de los límites del discurso de Dios —es decir, las Escrituras— entonces las Escrituras no satisfacen completamente las necesidades de comunicar los medios para la fe y la práctica cristianas, lo que significa que la primera premisa se refuta a sí misma.
Y ese es el problema: si la primera premisa falla, entonces todo el argumento falla.
Así pues, al menos tal como se presenta en este vídeo, el argumento de Wes de que las Escrituras son exclusivamente la "palabra de Dios" no logra establecer con éxito la suficiencia de las Escrituras.
Ahora bien, quizás Wes tenga otro argumento que desarrollaría en un análisis más extenso dedicado específicamente a este tema. Sin duda es posible. Pero tal como se presenta en este video, no creo que sea convincente.
Ahora bien, tras exponer sus argumentos, Wes anticipa una objeción: la que surge de los desacuerdos y las malas interpretaciones de las Escrituras.
Esto es lo que dice:
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Y esto no excluye la posibilidad de malentendidos o malas interpretaciones. Incluso cuando Dios habló directamente a través de los profetas a la gente de Israel o a las naciones vecinas, eso no significaba que no pudieran malinterpretar, tergiversar o aplicar incorrectamente esas palabras proféticas a pesar de que fueran casi un dictado divino. Dios está hablando directamente al profeta y hay una comunicación divina que la hace infalible, ¿verdad? Dios está comunicando esas palabras y eso no significa que todos los que las escuchan las vayan a aplicar a la perfección.04:19“La Escritura es suficiente, y lo es debido a su origen divino”. Esto no significa que no haya quienes discrepen sobre su significado o interpretación. Por eso, la disciplina de la interpretación y el estudio de los idiomas originales han sido un pilar fundamental para muchos a lo largo de la historia del cristianismo. Nuestro objetivo, como dijo Alan Selm de Canterbury, es que la fe busque la comprensión, pues somos falibles y Dios no. No es culpa de Dios que entendamos o malinterpretemos sus palabras infalibles, y tampoco invalida el hecho de que, debido a su origen divino, la Escritura sea insuficiente para comunicar adecuadamente sin un intérprete infalible.
El punto fundamental de Wes aquí es que los desacuerdos y las malas interpretaciones no prueban que las Escrituras sean insuficientes.
Un problema es que Wes parece cambiar su significado de suficiencia. Anteriormente, Wes definía la suficiencia como la plena satisfacción de las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas por parte de las Escrituras.
Pero aquí, parece estar hablando de suficiencia en un sentido diferente, a saber, que la Escritura misma como medio de comunicación no es insuficiente y correctamente comunica lo que Dios pretende comunicar.
Fíjate en la línea:
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y, del mismo modo, esto no niega que, debido a su origen divino, la escritura sea insuficiente para comunicarse adecuadamente sin un intérprete infalible.
A correctamente comunicar los medios para la fe y la práctica cristianas es conceptualmente diferente a enteramente satisfacer las necesidades de comunicar los medios para la fe y la práctica cristianas. Decir que una persona está haciendo bien su parte al comunicarse a través de algún medio es una cosa. Decir que ese medio es suficiente para comunicar de todo. que esa persona quiere comunicarse es otra.
Así pues, en este punto, Wes parece estar defendiendo la perfección del acto de comunicación de Dios. En otras palabras, si malinterpretamos las Escrituras, es culpa nuestra, no de Dios. El defecto reside en nosotros, no en la comunicación divina. Wes subraya precisamente este punto:
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Y no es culpa de Dios que entendamos o malinterpretemos erróneamente sus palabras infalibles.
En ese sentido, Wes tiene razón. Nuestros malentendidos no prueban que Dios no se haya comunicado adecuadamente. La falibilidad humana no implica un fracaso divino.
Pero aquí está el problema: la objeción católica no se basa fundamentalmente en si Dios se comunica perfectamente.
La cuestión es si Dios pretendía un orden de providencia en el que los cristianos se quedaran sin un medio definitivo para resolver las disputas doctrinales que surgen sobre la interpretación de las Escrituras.
Esa es la verdadera pregunta. ¿Acaso Dios pretendía que los cristianos no tuvieran un mecanismo infalible para resolver desacuerdos interpretativos?
Y la respuesta de Wes no aborda realmente esa preocupación.
Ahora bien, tal vez Wes quiera retomar su definición anterior de suficiencia y argumentar que los desacuerdos aún no socavan la suficiencia de las Escrituras en ese sentido original.
Pero creo que todavía hay un problema.
Piensa en ello de esta manera.
Sin duda, se necesita una comprensión correcta de la revelación divina para comunicar eficazmente los medios de la fe y la práctica cristianas.
Pero si Dios dejara a los cristianos sin un medio definitivo para resolver disputas sobre pasajes difíciles —por ejemplo, a través de un magisterio infalible—, entonces los cristianos se quedarían sin ninguna manera garantizada de llegar a la comprensión correcta de esas enseñanzas controvertidas.
Y si esa necesidad permanece sin satisfacer, entonces las Escrituras no cubrirían por completo las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas, lo que significa que, según la propia definición original de Wes, las Escrituras no serían suficientes.
Por lo tanto, no creo que la respuesta de Wes a la objeción derivada de los desacuerdos logre, en última instancia, defender su punto de vista.
Muy bien, demos por concluido esto.
Wes argumenta que la Escritura es suficiente porque solo ella es la palabra de Dios. Pero, como hemos visto, ser la palabra de Dios no implica lógicamente que la Escritura satisfaga por completo las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas. Dios también podría comunicarse a través de otros medios, como la predicación apostólica o un magisterio infalible, y si lo hiciera, esos medios también serían necesarios.
En segundo lugar, la afirmación de que «la Escritura satisface plenamente las necesidades de comunicación de los medios para la fe y la práctica cristianas» tendría que ser comunicada por la propia Escritura si realmente perteneciera a la fe cristiana. Pero la Escritura no enseña tal afirmación en ningún lugar. Y eso la convierte en una contradicción en sí misma.
Finalmente, el problema con los desacuerdos sobre las Escrituras no radica en si Dios no se comunica adecuadamente, sino en si Dios pretendía que los cristianos carecieran de un medio definitivo para resolver las disputas interpretativas sobre el significado de las Escrituras.
Así pues, aunque aprecio sinceramente la caridad y la consideración con la que Wes presentó sus razones para no ser católico, no creo que su argumento a favor de la suficiencia de las Escrituras sea convincente.
Bueno, amigos, eso es todo por hoy.
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