
En este episodio, Trent continúa su discusión sobre la filosofía provida refutando algunos de los argumentos más sofisticados presentados en defensa del aborto.
Bienvenidos al podcast del Concilio de Trento, una producción de Catholic Answers.
Trento:
Bienvenidos de nuevo a todos. Esta es la segunda parte de la semana provida. Quiero decir, tenemos la conmemoración de la malvada decisión de Roe vs. Wade, la inauguración de la administración Biden-Harris. Hay muchas cosas que pueden derribarnos.
Pero he dicho esto antes cuando se trata de los santos, lo que hace que alguien sea santo no es que no sea derribado, ya sea por el pecado o las luchas en este mundo. Lo que hace que alguien sea santo es que se niega a quedarse abajo. Se niegan a decir no a la gracia del Espíritu Santo, piden la ayuda de Dios y se levantan nuevamente. Dejaron que el Espíritu Santo fuera el entrenador de Rocky: “Levántate, vagabundo”.
Entonces, necesitamos eso. Y necesitamos ser alentados y equipados para abordar todos los diferentes argumentos a favor del derecho a decidir que existen, especialmente los más sofisticados expuestos por los filósofos contemporáneos. Y éstas no son sólo una torre de marfil. He visto variantes de estos argumentos, incluso en las redes sociales, te las encontrarás. Por eso quiero cubrirlos esta semana aquí en el programa.
Entonces, sin más preámbulos, aquí está la segunda parte de mi entrevista con John DeRosa en su podcast de teísmo clásico. Deberías ir y comprobarlo también. Es un gran recurso sobre por qué los provida necesitan la filosofía.
John DeRosa:
Bueno, vayamos a esto porque has mencionado a David Boonin, has debatido sobre él y ha escrito lo que muchos parecen pensar que es la Defensa del Aborto más filosóficamente sofisticada y poderosa. Y tiene un par de argumentos diferentes. Primero, ¿por qué no decimos cuál es su argumento de deseo disposicional y cómo respondemos a él? Y luego pasaremos a los argumentos más relacionados con la autonomía corporal.
Trento:
Bien. Entonces, David Boonin, allá por 2003, escribió un libro llamado La defensa del aborto. Y luego, hace apenas uno o dos años, escribió otro libro sobre el aborto que trataba únicamente sobre este argumento del tipo de autonomía corporal.
Así, en su libro original Defensa del aborto, David y yo lo debatimos hace varios años en la Universidad de Stanford. El audio está disponible en línea, puede vincularlo. Fue un buen debate, pero me encantaría sentarme con él y tener otra mesa redonda con otras personas.
Porque es un gran tipo. Tengo otros libros suyos sobre filosofía. Es un pensador muy cuidadoso y riguroso. Y eso lo intenta con el tema del aborto. Y, de hecho, en la defensa del aborto, Boonin hace un muy buen trabajo al refutar otras posiciones pro-elección sobre el tema. Entonces, por ejemplo, esto surgió en mi diálogo con Shannon Q. Shannon es muy interesada en la neurociencia. Y entonces, lo que ella dice es: "Mira, lo que te convierte en una persona es la posesión de una actividad cerebral cortical organizada", un tipo particular de cerebro superior altamente desarrollado, lo que se ha llamado los criterios del cerebro cortical. Eso es lo que te hace una persona.
Y entonces, Boonin dice: "Bueno, el problema con eso es que" critica otro libro de Moro y Trefil. Se llama Los hechos de la vida. Y lo que intentan argumentar es que intentan simplemente utilizar la ciencia para responder al debate sobre el aborto. Y, por supuesto, eso es dudoso. La ciencia no nos dice qué está bien o mal.
Entonces, Boonin señala acertadamente que cometen un error. Usan la ciencia para decir que lo que diferencia a los humanos de otros animales es que tienen este cerebro cortical organizado. Tienen esta estructura cerebral particular. Eso es lo que hace que los humanos sean únicos. Y como los humanos son únicos, los tratamos de una manera única. Así que sólo hay que tratarlos de forma única una vez que desarrollen esta estructura que los hace únicos respecto a otros animales.
Pero Boonin señala correctamente, bueno, has elegido algo que es único, pero no has dicho por qué tiene valor. Porque también se podría decir que lo que diferencia a los humanos de otros animales es que tenemos un período de gestación de 40 semanas entre las hembras. Se podría decir que los loros se diferencian de otras aves porque pueden hablar, pero eso no significa que tengan un valor especial en comparación con otras aves. Entonces, has saltado la pregunta importante.
Entonces, Boonin intenta argumentar y decir que los criterios corticales son importantes. Intenta decir: “Mira, matar está mal porque frustra nuestros deseos. Quiero vivir, me matas. No me gusta eso. No debemos frustrar los deseos de otras personas”. Pero luego dice: “Mira, matar todavía puede estar mal incluso si no tienes un deseo activo de vivir. Podrías tener un deseo intencional de vivir”.
Entonces, como John, si alguien se te acerca y te apunta con un arma y dices: “Por favor, no me dispares. ” Y te dispara, eso está mal. Pero si simplemente estás caminando por la calle y él te dispara y ni siquiera sabes lo que está pasando, eso sigue estando mal, aunque en ese momento cuando estás caminando no digas: "Realmente quiero hacerlo". vivir. Me gusta vivir." Porque no está en un deseo actual.
Entonces, cuando un deseo actual es algo, "Oh, realmente quiero In-N-Out ahora mismo". Como "Tengo hambre" o "Quiero hablar contigo en un podcast". Sé que quiero hacer esto. Pero tenemos todo otro tipo de deseos en los que no estamos pensando. Es nuestra disposición. Solo los tenemos. Ni siquiera sabemos que los tenemos. Quiero seguir respirando. Todos lo tenemos, pero sólo se convierte en corriente cuando nos falta el aire. Pero otras veces, el 99.9% de las veces, nuestro deseo de respirar es disposicional.
Entonces, Boonin diría: "Mira, está mal matar a alguien si también tiene un deseo disposicional de vivir". Y entonces dirías: “Sí, pero ¿qué pasa con alguien que está en coma o alguien que está durmiendo? Ni siquiera es una disposición para ellos”. Y entonces, Boonin intenta decir: "Bueno, una vez que hayas tenido algún deseo", intenta decir que podrías tener deseos disposicionales ideales.
Entonces, por ejemplo, digamos que alguien saltó del puente Golden Gate y quiere acabar con su propia vida. No tienen un deseo real de vivir. Pero lo que Boonin diría es que tienen un deseo ideal: si hubieran recibido ayuda de salud mental, querrían vivir.
Entonces, está mal que mates a alguien, que le dispares a alguien que salta del puente Golden Gate, aunque no quiera vivir. Muy bien, ¿estás conmigo hasta ahora?
John DeRosa:
Sí. No, genial. Realmente lo configuraste bien.
Trento:
Bueno. Entonces, quiero decir, es brillante lo que intenta hacer aquí. Él dice: "Mira, se podría decir que los fetos a partir de la semana 20 tienen deseos ideales de vivir". En que un feto del tercer trimestre o un recién nacido tiene deseos. Y son disposicionales. Y si fueran ideales, querrían vivir. Pero los fetos y embriones nunca han tenido estos deseos. Entonces, no son personas. Muy bien, para mí, eso es lo mejor que vas a conseguir al intentar decir que el no nacido no es una persona según esta teoría del deseo.
Pero yo diría que falla por diversas razones. Como mencioné en la respuesta anterior, la gente piensa que si no me duele, ¿por qué me importaría? Si no sé que me están matando, ¿qué importa? Bueno, esto confunde daño y dolor. Entonces, dañar a alguien empeora su situación. Lastimar a alguien causa dolor. A veces son lo mismo.
Si alguien me golpea en la cara porque soy un odioso apologista provida en un campus universitario, me hacen daño y me duele. Pero puedes hacer daño a alguien sin hacerle daño. Y puedes lastimar a alguien sin hacerle daño. Cuando el dentista me hace una caries, me duele. Pero no me está haciendo daño porque me está haciendo sentir mejor. Entonces, no es lo mismo.
Asimismo, otros ejemplos, dos ejemplos que se me ocurren, si le robas una herencia a alguien que nunca conoció, no le haces daño, no le duele, pero le haces daño. Los empeoraste. O si practicas el voyeurismo, si eres el mirón que mira por la ventana del dormitorio de una hermandad de mujeres. Digamos que no graba en vídeo. No lleva ningún aparato electrónico. Él simplemente mira y se aleja y eso es todo. Ha hecho daño a la chica, aunque ella no sea consciente de ello. Entonces, daño y dolor no son lo mismo.
Entonces, el robo de la herencia va bien cuando se trata de aborto. Podríamos decir que el aborto está mal porque causa el peor daño que puedas soportar. Te priva del mejor bien que puedes tener que es la vida. De hecho, eso nos llevará al siguiente argumento que vamos a discutir aquí.
Entonces, podríamos decir que ese es el marco. Y luego podría darle un contraejemplo a Boonin. Podría decir: “Mira, imagina que tomamos un feto, ¿verdad? ¿Y qué pasaría si modificamos genéticamente a este feto para que solo desee ser esclavo de los demás?
Diseñamos genéticamente a este feto para que crezca y se convierta en un esclavo con lavado de cerebro al que le encanta ser esclavizado. ¿Hemos dañado a este feto? Yo diría que absolutamente lo hemos hecho. ¿Bueno cómo? ¿Cómo dañamos a este feto? Porque cuando hicimos esa acción, el feto no tenía deseos de ningún tipo. Tenía ocho semanas. Y yo diría, bueno, impedimos que este niño se desarrollara normalmente. Le quitamos algo.
Y yo diría: "Mira, entonces si está mal hacer este experimento genético para quitarle a un niño la capacidad de desarrollarse normalmente, entonces está mal abortarlo porque le estás quitando su capacidad de desarrollarse", si eso hace que sentido.
John DeRosa:
No, creo que eso tiene sentido. Y realmente aprecio que nos hayas explicado ese argumento. Porque diré que puedo hacer las cosas básicas, pero si alguien que ha leído a Boonin o usted está en un campus y está tratando de defender la visión provida, y saca a relucir este tema del deseo disposicional, creo que Tenemos que ser capaces de hacer esas distinciones que confunden daño y dolor.
Y supongo que esa distinción también es como si algo está a favor o en contra de su florecimiento, lo que hacer esa distinción también te ayuda a señalar el argumento de la naturaleza racional, donde hablamos de lo difícil que era identificar qué es el florecimiento o el florecimiento de alguien. no, si no tenemos algo así como un concepto de naturaleza racional. Entonces, casi veo una pista para pasar de esta respuesta a la otra definición que teníamos. Entonces, esto es realmente bueno aquí. Y vamos a llegar al argumento de Boonin y otros.
Trento:
Sí. Pero lo interesante es que en realidad hay algo similar sobre la privación. Y hablaremos de privaciones, si hablamos del argumento de Marquis.
John DeRosa:
Vayamos a eso a continuación. ¿Querías agregar un punto más sobre el deseo disposicional?
Trento:
Bueno, no, sólo que este argumento sobre privar a alguien o causarle daño más adelante, impidiendo que alguien se desarrolle adecuadamente, es que si está mal impedir que alguien se desarrolle adecuadamente, está mal impedir que se desarrolle en absoluto.
Hay un argumento que fue publicado en el Journal of Bioethics hace un año por Perry Hendricks llamado incluso si el feto no es una persona, el aborto es inmoral, el argumento del deterioro. Y entonces, ese argumento compara cómo causar el síndrome de alcoholismo fetal es incorrecto. Entonces, desde esa lógica, se podría llegar a pensar que el aborto está mal. Pero también hay algo similar a lo que argumentó Marquis. Entonces tal vez deberíamos hablar de eso.
John DeRosa:
Sí. Vayamos a eso. Entonces, Marqués o Marqués, no estoy seguro de cómo decirlo. No conozco a este filósofo.
Trento:
Creo que es Marqués.
John DeRosa:
Pero tiene un argumento.
Trento:
Sí.
John DeRosa:
Marqués. Bueno. Gracias. Tiene un argumento. Se trata de un futuro como el nuestro.
Trento:
Sí.
John DeRosa:
El argumento de un futuro como el nuestro. Entonces, tengo curiosidad, tal vez sea un poco diferente de lo que la gente ha escuchado. ¿Pero cree usted que tiene peso para la posición provida?
Trento:
Creo que sí. Entonces, hay una variedad de argumentos, al igual que hay una variedad de argumentos para la existencia de Dios. Hay una variedad de argumentos que se pueden presentar a favor de la posición provida. Y hay otros argumentos que no tocaremos en este episodio.
Pero Boonin en realidad hace un buen trabajo al abordarlos en su libro Defensa del aborto, que no son el tipo de argumentos estándar. Entonces, hay argumentos basados en la potencialidad. Hay argumentos basados en la regla de oro, en la ética feminista. Este es el otro, junto con el argumento de la naturaleza racional, este es el otro que considero un argumento fuerte, pero no es mi argumento principal contra el aborto, pero lo encuentro fascinante.
Entonces, Don Marqués es un filósofo agnóstico. Creo que está en la Universidad de Kansas, al menos cuando la visité hace varios años. Y si vas a una clase de ética universitaria y hablan sobre el aborto en una antología, normalmente leerás tres ensayos. Mary Anne Warren dice que el feto no es una persona, Judith Jarvis Thomson, oren por el descanso de su alma, en realidad falleció este año, discutiendo y hablaremos sobre el argumento de Thomson sobre el derecho a usar el cuerpo de una persona. Y el argumento de Marquis, que dice: "Mire, incluso si el feto no es una persona, lo que hace que matar sea malo, hace que el aborto sea malo".
Entonces, ahí es donde comienza Marquis. No comienza con la pregunta: ¿qué es una persona? En cambio, quiere preguntar, lo mira al revés. Él dice: “Bueno, ¿qué hace que matar sea malo? ¿Por qué está mal matar? Como ya has visto con Boonin, no se trata sólo de frustrar nuestros deseos, por lo que está mal matar a alguien, incluso si tiene el deseo de no vivir. Es interesante, nuestra cultura tiene un doble rasero. Si tiene una enfermedad terminal, no creemos que esté mal ayudar a alguien a morir.
Pero hubo un caso judicial hace uno o dos años de una chica en Massachusetts, que ayudó a su novio, lo incitó y él quería suicidarse y ella lo ayudó cuando era una persona sana. Ayudas a una persona sana a suicidarse. La gente dice que eres responsable. Muestra una valoración horrible. Es un capacitismo, la discriminación del capacitismo que valora a aquellos que tienen más habilidades sobre aquellos que tienen menos.
Entonces, ¿qué hace que matar sea malo? Bueno, creo que lo que hemos visto hasta ahora es que lo que lo hace malo es el tipo de privación. Y Marquis dice que lo que hace que el aborto sea específicamente malo es que priva a los fetos de un futuro como el nuestro. Está mal matarte. O está mal matarme, desde la perspectiva de Marquis, porque tenemos un futuro de experiencias valiosas. No deberíamos quitarle a nadie.
No está mal matar una vaca porque las vacas no tienen un futuro como el nuestro. Dice que está mal matar niños porque tienen el mismo futuro. Y diría lo mismo, que un embrión o un feto por nacer también tiene un futuro similar, por lo que sería un error matarlos. Entonces, la fuerza de este argumento es que elude la cuestión de la personalidad, simplemente analiza qué hace que matar sea incorrecto y lo aplica de manera bastante directa al feto.
El déficit del argumento tiene dos déficits. Una es que algunos filósofos dirán que va demasiado lejos y dice que el espermatozoide y el óvulo también tienen un futuro como el nuestro. Aunque no creo que sea una objeción insuperable. Creo que diría que aún es necesario tener una metafísica sólida para decir que el espermatozoide y el óvulo son partes. Y que este argumento se aplica a los seres, a una cosa, a un ser, a un ser individual, ya sea que tenga futuro, sólo los seres pueden tener futuros que posiblemente sean valiosos, no partes.
Pero la otra objeción, que no es objeción, es simplemente que el argumento no cubre todas las razones por las que matar está mal. Entonces, por ejemplo, este argumento no mostraría por qué está mal abortar a un niño con anencefalia, que morirá muy pronto, o no mostraría por qué está mal que alguien cometa suicidio asistido o eutanasia para alguien que está a punto de morir dentro de unos días o semanas. Entonces no cubre todo. Pero es un argumento interesante que cubre una gran mayoría de casos que creo que vale la pena explorar.
John DeRosa:
También me gusta la forma en que lo expresas. Y el hecho de que estamos dispuestos a presentar múltiples argumentos a favor de la existencia de Dios y tener todo un territorio que podemos explorar. Podríamos hacer algo similar con la posición provida. Tenemos nuestros argumentos realmente sólidos, pero estas otras consideraciones podrían ser útiles para ciertas personas. Pero me gusta que también hayas mencionado probablemente el ensayo más popular que la gente verá en una clase de ética universitaria de Judith Jarvis Thomson.
Entonces, quiero darles la oportunidad de hablar sobre estos argumentos sobre la autonomía corporal, y fueron presentados por Thomson, y luego también dijo David Boonin, quien presenta estos argumentos en un libro de 2003, así como en un libro reciente. Entonces, ¿qué los diferencia de otros argumentos a favor del derecho a decidir? ¿Por qué no los explicas un poco y luego te dejo responder?
Trento:
Bien. Entonces, recuerden lo que dije antes: si son defensores del derecho a decidir, hay dos maneras de hacerlo. Se puede decir: "Bueno, el aborto mata al feto humano". Podrías decir: “No es una persona. Entonces matar no está mal”. Hemos cubierto esos argumentos. El otro va a decir: “Bueno, sí, es una persona, pero no los estás matando con el aborto, o al menos, no los estás matando ilícitamente”.
Entonces, lo interesante es que a veces el argumento provida estándar tiene esta deficiencia. Dirías: “Está mal matar directamente a un ser humano inocente. Un niño no nacido es un ser humano inocente. Por tanto, el aborto está mal”. Dirán eso excepto que el argumento omite una premisa.
La otra premisa que debes incluir es que el aborto mata directamente a un ser humano inocente. Tienes que incluir eso en el argumento porque un filósofo podría decir: “Bueno, espera un momento, claro, es un ser humano inocente. Pero el aborto no los mata directamente, sino más bien indirectamente, porque no pueden sobrevivir por sí solos y no tienen derecho a sustentarse del cuerpo de su madre”.
He notado que este argumento es bastante popular tanto entre los defensores pro-elección como entre los filósofos profesionales, porque se basa en emociones e intuiciones muy poderosas. Hace un tiempo hubo un caso en un tribunal de distrito en el que este tipo demandó a su primo, o su hermano demandó a un pariente diciendo que ese tipo necesitaba darle médula ósea porque se estaba muriendo de leucemia. Y el tribunal dijo: “Sería fantástico si lo hiciera. Pero no está legalmente obligado a hacerlo”.
Y si el gobierno pudiera obligarnos a donar nuestros órganos para salvar a otras personas, usando un lenguaje realmente colorido, sería como si el gobierno le hundiera los dientes en el cuello a la persona. Porque me encanta cuando los jueces tienen talento. Scalia era realmente bueno en eso.
En el caso Obergefell sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, Scalia dijo: “Los jueces han dicho que el matrimonio es para encontrar la realización y el disfrute personal, esto y aquello”. Dijo: “¿Cuándo se ha incluido eso en la ley? No sé. Pregúntale al hippie más cercano”.
Y por eso me encanta cuando los jueces pueden tener talento para eso. Pero sí tiene un gran significado: dices: "Bueno, sí, lo expresas de esta manera". Y Boonin pretende expresarlo de esta manera. Si no puedo obligarte a que me des médula ósea, ¿cómo puedes obligar a una mujer embarazada a darle su cuerpo al feto?
Y Judith Jarvis Thomson propuso esto con su famoso experimento mental llamado El violinista. Y en los campus universitarios, quiero decir, mucha gente conoce este argumento. Y básicamente es así. Te despiertas una mañana y estás en una cama de hospital conectado con un violinista inconsciente muy famoso.
El médico entra y te dice: “Lo siento mucho, anoche fuiste secuestrado por la sociedad y los amantes de la música. Este violinista va a morir en nueve meses. Pero tienes el tipo de sangre adecuado para mantenerlo con vida. Los hemos conectado a sus riñones. Ojalá pudieras desconectarte de él. Lamentamos lo sucedido. Pero si te desconectas de él, lo matarás. Matarás al violinista y tendrá derecho a la vida. No puedes matarlo”.
Ahora, Thomson dice que sería muy bueno si hiciera eso, pero no es necesario. La mayoría de la gente piensa que no es necesario. Entonces, si usted y yo podemos desconectarnos del violinista, ¿por qué la mujer embarazada no puede desconectarnos del feto, entre comillas? Entonces, ese es el argumento. Y tenemos el ejemplo de donación de médula ósea de Boonin.
Y lo que es importante recordar, antes de continuar, es que estos son argumentos por analogía. Dirán: “Mira, sabemos lo que es correcto. No sabemos qué hacer en el caso X. Sabemos qué hacer en el caso Y. Por qué es como X, por lo tanto, haz esto en X”.
Entonces, nosotros también hacemos esto como defensores de la vida. Decimos: “Oye, ¿está mal el aborto? Sabemos que está mal matar a un recién nacido. Y un feto se parece mucho a un recién nacido. Entonces, está mal matar a un feto”. También presentamos argumentos por analogía. Y entonces la gente dirá: “Sí, pero un recién nacido no es como un feto”. Intentarán mostrar una falta de analogía. Y tratamos de decir: "Sí, son diferentes, pero las diferencias no son relevantes".
Esto también ocurre en el argumento de la autonomía corporal, pero cambiamos de roles. El defensor del derecho a decidir dice: "Aquí está mi analogía". Tú y yo diremos: "Oye, eso no es muy análogo". Y Boonin y Thomson volverán y dirán: "Tienes razón, hay una diferencia, pero no es relevante". Y ese es el tipo de juego que jugamos.
John DeRosa:
No, creo que lo has explicado muy, muy bien. Y sí, definitivamente, es un argumento por analogía. Y por lo que sé, Thomson en su artículo realmente hace un buen trabajo al intentar que coincida lo más posible con un caso de embarazo. Entonces, ella quiere que la gente admita que es muy, muy relevante y similar al embarazo para que las intuiciones puedan fluir. Tienen que ser consistentes en ambos casos. Entonces, ¿cuáles son algunas formas diferentes de responder desde el punto de vista provida?
Trento:
Bien. Entonces, las diferentes formas de responder son señalar estas disanalogías. Y para mí, hay tres cosas principales que no son análogas.
Ahora, algunos defensores no profesionales, traté con estas personas en Twitter hace un tiempo y todavía estoy atrapado en su hilo. Quiero decir, he silenciado la conversación, pero todavía aparece. Dirán: “No tienes derecho a usar mi cuerpo. Tengo derecho a negarme a permitir que alguien use mi cuerpo”. Y simplemente se pondrán firmes y eso es todo.
Y yo digo: “Bueno, aquí está el problema. Yo diría que la mayor diferencia entre el caso del donante de órganos y el caso Thomson es la responsabilidad”. En el ejemplo del violinista, yo no soy la razón por la que el violinista está muriendo. Ni siquiera soy la razón por la que se ha conectado a mí. Soy un espectador inocente en todo esto. Entonces no tengo nada que ver con eso.
Entonces, mi amigo Tony George y yo una vez nos sentamos y pensamos en un ejemplo que llamamos violinista inverso. Así que imagina que perteneces a la sociedad de los bromistas musicales, ¿vale? Y te gusta salir y divertirte. Tienes muchas bebidas. Ustedes se dejan llevar. Pero a veces, después de una noche de dejarse llevar, te despiertas a la mañana siguiente con alguien conectado a tus riñones, y necesita tus riñones durante nueve meses. Una persona inocente se despierta conectada contigo.
Entonces, en ese caso, diría: “Has lastimado a esta persona. Si te desconectas de ellos, los estás asesinando. Participaste en una actividad que sabías que tenía posibilidades de provocar que una persona se conectara contigo”.
Entonces, en el ejemplo inverso del violinista, lo que intentamos hacer en Thomson es decir: Thomson es bueno para ponerte en el lugar de la mujer embarazada en la analogía. Pero ¿y si fuera al revés? ¿Y si fueras el feto? ¿Qué pasaría si alguien hiciera algo para conectarte a ellos o si te secuestrara y te conectara a mí y necesitaras mi cuerpo? ¿Y entonces podría simplemente desconectarme de ti? Eso no parece tener sentido. De hecho, incluso Michael Tooley, que defiende el infanticidio, dice: "Este argumento no es bueno porque eres responsable de la persona que te necesita".
Ahora bien, hay diferentes formas de intentar solucionar este problema. Boonin está tratando de decir: "Bueno, si haces que alguien responsable esté necesitado, entonces le debes cuidado". Si tomas a una persona sana y la haces necesitada, entonces le debes una compensación. Si tomas a una persona sana y le haces necesitar tu cuerpo, entonces se lo debes.
Y por eso, Boonin en su libro intenta decir: “Bueno…” Es difícil comparar el aborto con las cosas porque el aborto crea una nueva vida. Pero intenta decir que existe un paralelo con la extensión de la vida. Él dice: "Digamos que había un violinista". Boonin analiza cientos de experimentos mentales hipotéticos en su libro.
Una de ellas es que este es un ejemplo real. Supongamos que estás trasteando en un laboratorio realizando una actividad placentera que libera una especie de gas que hará que un violinista inconsciente tenga nueve meses más de vida de lo que normalmente tendría. Lo sé. Lo sé. Lo sé. Ese es su ejemplo, no el mío. Y él necesita tus riñones, ¿se los debes?
Y todos estos ejemplos no entendieron el punto porque lo que estás haciendo es agregar vida gratuitamente a alguien, aunque yo diría que podrías tener alguna responsabilidad aquí y estar enredado en esta persona, cualquiera que sea tu actividad placentera. Pero yo diría que no. Esta distinción que Boonin intenta plantear entre eres responsable de la necesidad de alguien y no de su existencia, dice: "Les debes una compensación si los hiciste necesitados, pero no si simplemente los haces existir". Y lo que yo diría es: "Bueno, no, ¿qué pasa si creas a alguien que es necesitado por naturaleza?"
Entonces, para darles un ejemplo, imaginen el replicador de Star Trek, como en Star Trek, tenían esa cosa. Presionas el botón que puede hacer cualquier tipo de comida que quieras, hace lo que quieras. Y digamos que combinas eso con Holodeck, que puede crear cualquier tipo de mundo de área que desees. Los mejores episodios de Star Trek donde la Holodeck se vuelve loca. Me encanta aquel en el que... ¿Alguna vez has visto aquel en el que le devolvieron la vida a Moriarty?
John DeRosa:
Yo no tengo.
Trento:
Es un gran Star Trek donde interpretan a Sherlock Holmes y Moriarty toma conciencia de sí mismo e intenta hacerse cargo de la empresa.
Digamos que combinas eso. Tienes un replicador y presionas un botón en el replicador. Y nueve de cada 10 veces produce lingotes de oro. Pero el 10% de las veces, crea un recién nacido ex-nihilo. Si empujo la cosa y sale el bebé, en lugar de las barras de oro, ¿podría simplemente alejarme? Yo diría que no. Quiero decir, se podría decir con Boonin, bueno, soy responsable de que el bebé exista, pero no de que el bebé esté tan necesitado. Bueno, no, eres responsable de que exista un bebé que es necesitado por naturaleza. Si eres la razón por la que este niño existe, le debes una compensación.
Entonces, siento que cuando estoy en un campus universitario, la mayoría de los estudiantes universitarios dicen: “Está bien, te entiendo. No funciona en la gran mayoría de los casos de aborto”. Excepto, dirán, en el caso de violación. Digamos que en el caso de una violación eres como el violinista. No hiciste nada. Por lo tanto, usted no debería ser considerado responsable.
Entonces, ahí es donde entran en juego los siguientes dos ejemplos, las siguientes dos disanalogías. Una sería matar versus dejar morir. Yo diría que esto viene de la filósofa Philippa Foot. La pregunta aquí es que cuando me desconecto del violinista, no lo mato. Ya estaba muriendo a causa de su enfermedad renal. Simplemente me niego a salvarle la vida.
Cuando se trata de la donación de médula ósea de Boonin, Boonin dice: "Bueno, ¿qué pasaría si comenzaras a darme médula ósea? ¿Estarías obligado a continuar?". Yo decía: “No, porque si dejo de darte médula ósea no te mato. Ni siquiera te estoy haciendo daño. Solo te estoy devolviendo al estado original en el que te encontré y no estaba obligado a ayudarte en ese momento”. Entonces, en el ejemplo de la donación de órganos, le pediríamos prestado a Philippa Foot, lo que inicia la secuencia fatal de eventos, ¿de acuerdo?
Entonces, digamos que Fred tiene una enfermedad renal. No le doy a Fred mi riñón y Fred muere. Entonces, te pregunto, John, ¿cuándo empezó a morir Fred? Fred tiene una enfermedad de riñón, lo está matando, me niego a darle mi riñón.
John DeRosa:
Bueno, cada vez que la dolencia renal se apoderaba de su cuerpo para empezar a matarlo.
Trento:
Bien. Que no le diera mi riñón no inició la secuencia fatal. Simplemente me negué a detener la secuencia fatal. Entonces, no soy responsable allí. Y no lo voy a matar. Sería amable si interviniera, pero no es obligatorio.
Pero con el aborto, diríamos que el niño está perfectamente sano. El aborto no es retirarle el soporte vital a una persona moribunda. Es retirar el cuidado natural que se le debe a un niño. Entonces, usted diría con el aborto, ¿qué inició la secuencia fatal de acontecimientos para el niño? Fue el aborto lo que inició la secuencia fatal.
Ahora quiero decir, Boonin y otros, creo que Boonin intenta decir: "Bueno, la culpa es de quien diseñó el feto para que sus pulmones sean incapaces de respirar fuera del útero". Ahí comenzó la secuencia fatal. Y creo que esa es una especie de respuesta débil.
Sería como si hundiera un barco en el mar y la gente dijera: "Tú mataste a esa gente". Y dije: “Bueno, ¿lo hice? ¿No crees que la secuencia fallida realmente comenzó con quien diseñó a estas personas para que no pudieran respirar bajo el agua? Ahí es realmente donde comenzó la secuencia fatal, ¿no crees? Pero estas son las respuestas que se dan. Entonces, creo que matar versus dejar morir es algo importante.
El otro es el uso de órganos. Yo diría que el feto tiene un derecho natural al órgano que lo sustenta. Entonces, incluso en el caso de una violación, digamos que tienes una víctima de violación que es secuestrada. Ella escapa de su violador y luego da a luz a su hijo en una zona aislada. Y la única forma en que puede sustentar a su hijo es mediante la lactancia materna.
De hecho, estaba dialogando con estos individuos radicales y pro-elección en Twitter, sorpresa. Y simplemente no estarían dispuestos a decir rotundamente que está mal suspender la lactancia materna si eso resultaría en la muerte de su hijo. Porque si dices que nadie tiene derecho a tu cuerpo, tendríamos que decir que un bebé podría morir de hambre si no quisieras que se le alimentara de esta manera.
Entonces, incluso en esa horrible, horrible situación con la víctima de violación, aunque no sea responsable, todavía está en una posición en la que es el padre de este niño y tiene una especie de obligación moral natural de sus hijos, incluso si uno de los padres ha fallado de una manera grandiosa, horrible y espantosa en esa responsabilidad al ser un violador.
Entonces, esto me lleva en última instancia a lo que yo consideraría la incoherencia general de este tipo de argumentos sobre la autonomía corporal. Entonces esto es lo que no me gusta de ellos. Dirán: "Mira, concedo, por el bien del argumento, que un niño no nacido es una persona con el mismo derecho a la vida que tenemos tú y yo, pero ellos no tienen derecho al cuerpo de la madre, así que tú podemos abortarlos”.
Y entonces, este es mi problema con eso. Yo diría: “Mira, si el feto tiene derecho a la vida, si es una persona y tiene derecho a la vida, ¿qué significa su derecho a la vida? Dices que tienen derecho a la vida. ¿Pero qué significa eso?"
Porque digamos que tú y yo tenemos derecho a la vida. Bueno, ¿qué significa eso para nosotros? Nueve de cada 10 veces, eso significa simplemente déjame en paz y no me mates. Respetas mi derecho a la vida. No me apuñales, no me dispares, déjame en paz y respetarás mi derecho a la vida. En algunos casos raros, especialmente si eres un rescatista o agente de la ley, mi derecho a la vida se ve violado si no ayudas. Pero normalmente con los adultos se deja a la gente en paz, se respeta su derecho a la vida.
Pero con los niños, especialmente los bebés, si los dejas solos, violas su derecho a la vida. Piénsalo. Si tienes un bebé y lo dejas sobre una mesa, lo dejas afuera, dejas un bebé en el bosque, lo dejé solo, has asesinado a ese niño. ¿Cómo? ¿Ni siquiera lo toqué? Bueno, porque los abandonaste. No les proporcionaste lo que tienen derecho. Por lo tanto, puede violar los derechos de alguien al no proporcionarle aquello a lo que tiene derecho.
Entonces, si un bebé tiene derecho a recibir cuidados de sus padres, yo diría: “Mira, ¿a qué tiene derecho el feto de sus padres?” Si tienes derecho a la vida, existe ese deber, especialmente con los niños, yo diría que si el feto es una persona con derecho a la vida, ¿qué le deben la madre y el padre al feto? Y si no le deben nada al niño, entonces el niño no es una persona.
Y este es un punto que Beckwith plantea en su libro Defending Life, un gran libro, por cierto, sobre la posición provida, la defensa de la vida. Dice: “La visión que Thomson tiene de una persona es mínima. Y su visión de las obligaciones es voluntarista”. Y esto es muy común hoy en día.
Entonces, la visión voluntarista de las obligaciones éticas es que sólo estoy obligado a hacer algo que elegí hacer. Quiero decir, es una mentalidad de niño pequeño. No sé que más ponerle. Dice que no puedes obligarme a hacer algo que no elegí hacer. No puedes obligarme. Bueno, no, a veces como seres humanos nos encontramos en posiciones en las que estamos obligados a ayudar a los demás. No siempre, pero especialmente en los casos en los que causamos que una persona estuviera necesitada.
Entonces, por ejemplo, lo que Beckwith dice es el término “persona”, como personas, no somos como huevos en una caja de cartón. No es que seamos personitas masacradas. No somos las pequeñas clavijas de la vida, el tablero del Juego de la Vida. Pensamos en personas sólo con estas pequeñas esculturas sobre la mesa, esas son personas. Una persona es un ser que existe en comunidad con otros. Las personas tienen madres y padres. Algunas personas tienen hijos e hijas. Parte de nuestra personalidad incluye obligaciones hacia otras personas en cuanto a lo que significa ser una persona.
Entonces, si ese es el caso, entonces si un niño, si todos los niños tienen derecho a ello, es posible que un niño no tenga derecho a cuidados extraordinarios, pero los niños tienen derecho al menos a comida y refugio. Tienen derecho a alimentación y alojamiento que sus padres les proporcionarán de forma ordinaria. Ahora, mi hijo podría estar muriendo, no tengo que cortarme el brazo para alimentarlo. Pero mi esposa puede verse obligada a amamantar a nuestro hijo de tres meses, John Paul, si eso es lo único que lo sustentará.
Y si lo único que puede sostener a un feto es su presencia en el útero, yo diría que también es una obligación. Mira, Stephanie Gray hace esto... Menciono nombres todo el tiempo, pero eso es bueno. La gente hará un seguimiento de la lectura. Stephanie Gray, en un artículo de Ética y Medicina, señala este punto sobre el ejemplo del riñón. Escribió un artículo titulado El riñón no es un útero.
Mis riñones fueron hechos para mi cuerpo. Por lo tanto, no tengo la obligación de proporcionárselos a otra persona. ¿Pero el útero para qué sirve? Parece que surge una obligación ordinaria. No es extraño decir que no, este útero es para mí. El útero lo hace, es el útero de la mujer embarazada. Pero si el niño es una persona, en realidad nos preguntaríamos ¿para qué sirve esto? Y tiene sentido, el niño tiene un derecho natural al único órgano que lo sustenta si eso ayuda.
John DeRosa:
No, hay muchas cosas buenas ahí, Trent, tú nos las proporcionaste. Entonces, las tres principales disanalogías que usted señalaría fueron, una, la responsabilidad, dos, matar versus dejar morir, y luego tres, sobre el uso de órganos y los derechos naturales, y usted proporciona muchos ejemplos útiles para motivarlos.
Sin embargo, quería lanzarte una bola curva rápida, si puedes darnos una breve respuesta aquí, porque recientemente escuché a algunos filósofos argumentar que no sería ético desconectarse de los violinistas en ciertas circunstancias.
Entonces, recientemente en el Pat Flynn programa, otro buen amigo del programa, un filósofo tomista, el Dr. Gaven Kerr, argumentó que basándose en el escenario que plantea Thomson, no sería ético desconectarse del violinista, porque si concedemos, y supongo que él está concediendo el caso de Thomson que es relevantemente análogo al embarazo, bueno, entonces desconectarse con el entendimiento de que el violinista depende exclusivamente de usted y moriría de lo contrario sería incorrecto porque su intención en contexto incluiría dejar morir al violinista que podría haber salvado.
Y esa idea de intención en contexto, nos da otro ejemplo, lo motivado. Él dice que si eres un padre que simplemente fuma dentro de tu casa y dices: "Bueno, mi intención es fumar dentro de mi casa", eso podría estar bien. Pero si fuma dentro de su casa con un niño pequeño en casa o cerca de usted, no puede simplemente decir que mi intención es fumar dentro de su casa. Se podría decir que esa podría ser su intención verbal. Pero su verdadera intención y contexto es fumar en presencia de un niño pequeño, lo cual estaría mal.
Y entonces, usa eso para motivar esta idea de cómo piensa sobre la intención. Y sobre su argumento, dice que no sería ético desconectarse. Sé que es un poco injusto pedir una respuesta breve, pero en un par de minutos, ¿qué piensas al respecto?
Trento:
Sí. Bueno, lo que yo diría es que estoy totalmente en desacuerdo con la conclusión del Dr. Kerr aquí, aunque Boonin en realidad aborda esto en su libro bajo una de las objeciones que él llama el deber de salvar al violinista. Y habla de cómo, bueno, esperamos que los hombres usen sus cuerpos para ir a la guerra. ¿Por qué no podemos tal vez deberías salvar al violinista? Y Boonin señala: "Sí, pero eso es por un bien público que nos afecta a todos, no por el bien privado de otro".
Pero no estoy de acuerdo con la evaluación del Dr. Kerr porque creo que, en última instancia, colapsaría el pensamiento ético y destruiría el razonamiento que utilizamos para la doctrina del doble efecto. Creo que el ejemplo que da se puede defender bajo esa premisa, pero el aborto no.
La idea aquí es, bueno, tengo la intención de hacer X, sabiendo que resultará en la muerte de esta persona. Pero quiero decir, el doble efecto es muy claro. Puedo intentar realizar una acción que tenga un efecto bueno y uno malo, donde sólo pretendo el efecto bueno y preveo el efecto malo.
Este ejemplo me recuerda que hubo una historia de dos escaladores en el Monte Everest, que cayeron en una grieta y uno de los escaladores estaba siendo derribado e iba a morir. Soltó al tipo que tenía debajo y el tipo cayó en la grieta. El tipo acabó viviendo, sobrevivió. Y cuando lo entrevistaron, dijeron: “¿Qué te pareció cómo te soltó?” Dijo: “Yo habría hecho lo mismo. Hizo exactamente lo correcto en esa situación”.
Entonces, lo interesante aquí según la evaluación del Dr. Kerr es que parece que uno esperaría que el tipo muriera en la grieta. Pero él no tiene esa intención. Es un acto de legítima defensa, en este caso, o es un acto de doble efecto.
Pero yo diría aquí que simplemente porque te encuentras en una posición en la que alguien se ha vuelto dependiente de ti, dejar de depender de ti no siempre es ilícito. Por ejemplo, ¿qué pasa si usted donó médula ósea una vez y accidentalmente se la dio a alguien que necesita 10 donaciones más para vivir? Ahora, esta persona morirá si no ayudas. Y si deja de donar, tiene la intención de hacer algo que sabe que resultará en la muerte de esta persona. No diríamos que está mal.
John DeRosa:
Bueno, creo que hay que continuar con eso rápidamente, porque Kerr hace un gran comentario en su análisis acerca de que la persona es exclusivamente dependiente. Entonces, supongo que en este caso, si la persona dependiera exclusivamente de su médula ósea particular y de nadie más, entonces tendría que hacer de tripas corazón y decir, tal vez, sí, tendría que hacerlo. Pero no estoy seguro exactamente. Entonces, no quiero asegurarme de [diafonía 00:38:16].
Trento:
Pero podemos cambiarlo. Sí, podríamos decir que tienes un tipo de sangre muy raro. Quiero decir, es difícil encontrar donantes. Se podría decir, estadísticamente hablando, que le encontraremos un donante en 12 meses, pero sólo le quedan tres meses de vida. Entonces, incluso en ese caso de dependencia única, creo que la mayoría de la gente diría intuitivamente: "No estás obligado a continuar donando médula ósea para este individuo".
Sin embargo, el ejemplo de fumar cerca de un niño, mira, este es el problema que tengo con esto. Digamos que usamos el ejemplo de la quimioterapia para un útero canceroso durante el embarazo. La doctrina del doble efecto nos permite, los éticos católicos lo han permitido durante mucho tiempo, combatir el cáncer mediante la quimioterapia, sabiendo que el efecto bueno es salvar la vida de la madre embarazada y evitar que muera. Pero el efecto negativo es la muerte del niño. Pero la muerte del niño no es lo que contribuye a que la madre esté libre de cáncer. Entonces, para que algo tenga doble efecto, tiene que cumplir ciertas condiciones.
Por tanto, no puede ser un acto intrínsecamente malo. No se puede utilizar el doble efecto para defender una violación o un asesinato o algo así. El mal efecto no puede venir del buen efecto. Entonces, lo siento, el buen efecto... Lo siento, tengo que revertir eso. El buen efecto que esperas debe ser intencionado. El mal efecto sólo puede preverse, no intencionarse, y no se puede obtener el efecto bueno directamente del efecto malo. Y, muy importante, debe haber una razón proporcionada para hacerlo.
Entonces, por ejemplo, si disparo a un ladrón que entra a mi casa, tengo la intención de tener el efecto bueno de salvar mi vida y el efecto malo de que muera, no tengo la intención de que muera si vive, es genial. Pero tengo una razón proporcionada.
En el ejemplo del útero canceroso, la quimioterapia no es intrínsecamente mala. Tenemos la intención de salvar la vida de la madre. Sabemos que el niño morirá pero lo prevemos, no lo pretendemos. Si el niño viviera, nos alegraríamos de ello.
Y hay una razón proporcionada: si no actuamos, la madre morirá. Que sería una razón proporcionada para justificar este acto de doble efecto. En el caso del aborto regular, el doble efecto no funcionará. Es intrínsecamente malo. Nuestra intención es la muerte del niño y no es proporcionada.
En el ejemplo de fumar que da Kerr, yo diría que se podrían justificar ciertas actividades que podrían poner a un niño en riesgo, por ejemplo, digamos que usted vive en un país en ruinas, va a trabajar a algún lugar y trae a casa alérgenos que hacer que su hijo se enferme. No lo pretendes, lo prevés. Pero la razón por la que lo hace es porque el otro trabajo que podría aceptar enfermaría mucho más a su hijo o haría que fuera más probable que muriera y dijera algo así.
Entonces, yo diría que en el ejemplo de fumar que da el Dr. Kerr, donde no se aplicaría el doble efecto, diría que fumar no es intrínsecamente malo. Se podría decir que lo que busca es el efecto bueno de la relajación, no el efecto malo del humo de segunda mano. Pero lo que yo diría en este caso en el que fracasa el doble efecto es que no es proporcionado. El buen efecto de la relajación que se obtiene con un buen cigarro no es proporcional al daño que le causa al niño el humo de segunda mano.
Y entonces, aplicaría eso en el caso de Thomson, que el daño que implica estar postrado en cama y tener el cuerpo invadido es lo suficientemente proporcionado para producir un doble efecto en ese caso. Entonces, espero que sea una respuesta decente.
John DeRosa:
No, creo que definitivamente es útil poner eso sobre la mesa. Y me aseguraré de vincular el episodio que hacemos con Pat Flynn, porque Pat Flynn De hecho, surgieron muchas de las disanalogías que usted señaló, y hubo un poco de ida y vuelta. Entonces, también fue una conversación interesante.
Pero Trent Horn, has sido muy generoso con tu tiempo. Nos has dado mucho que analizar en todo un curso intensivo sobre filosofía provida. ¿Por qué no nos lo resumes? ¿Qué es lo más importante que debemos recordar al defender la visión provida o tal vez sólo una o dos cosas? Y luego dinos dónde pueden ir los oyentes para saber más sobre tu trabajo antes de despedirnos.
Trento:
Absolutamente, lo más importante como un láser, permanezcan en la pregunta, ¿qué son los no nacidos? ¿Qué son los no nacidos? Si los no nacidos son seres humanos, deberíamos preguntarnos ¿por qué importan los seres humanos?
Si los seres humanos importan porque pertenecen a una especie que importa, no importa qué miembro de la comunidad seas, eres igualmente valioso, ya seas una persona mayor, un niño, un bebé, un feto o un embrión. Esto se aplica no sólo a los seres humanos, sino a cualquier especie.
Entonces, en Mandalorian tienes a Yoda. Yoda es una persona valiosa que puede hablar, pero el niño, también conocido como bebé Yoda, no es realmente un bebé Yoda, pero para simplificar, el niño no puede hablar como Yoda, pero sigue siendo una persona de tipo racional. Y deberíamos tratar a cada miembro racional de manera humana.
Recomendaría recursos sobre este mi libro, Persuasive Pro-Life, Ethics of Abortion de Chris Kaczor, Defending Life de Francis Beckwith, Abortion and Unborn Human Life de Patrick Lee. Hay muchos recursos excelentes allí. Mi mentor, Scott Klusendorf, tiene un buen trabajo en este sentido. Puedes consultar mis debates online.
Si quieres más de mí, puedes consultar mi podcast, el Concilio de Trento, disponible en iTunes y Google Play, COU y SEO Counsel. Si desea convertirse en un suscriptor premium, obtendrá acceso a contenido adicional. Puede ir a trenthornpodcast.com. Trenthornpodcast.com es donde puedes conseguir muchas cosas geniales.
John DeRosa:
Trent, muchas gracias por compartir esos recursos. Me aseguraré de incluirlo en la página de notas del programa. Y muchas gracias por este increíble curso intensivo sobre filosofía provida. Ha sido una maravilla.
Trento:
Definitivamente lo ha hecho. Me encantaría volver.
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