En este episodio, Trent habla sobre cómo se vio involucrado en el debate sobre el suicidio asistido en 2014 y lo que necesita saber sobre la historia de este pernicioso ataque a la dignidad humana.
Bienvenido al Podcast del Consejo de Trent, una producción de Catholic Answers.
Trent Horn:
Gracias por pasar a escuchar otro episodio de Counsel of Trent Podcast. Soy tu anfitrión Catholic Answers apologista y orador Trent Horn. Y hoy quiero hablaros de la historia secreta de la eutanasia y el suicidio asistido. Este es un tema que me ha interesado desde realmente el año 2014 es cuando comencé a interesarme en investigarlo. Había leído sobre ello durante bastante tiempo durante mis días de defensa provida porque cubría el tema del aborto, pero ocasionalmente también me preguntaban sobre la eutanasia y el suicidio asistido. Entonces, como estaba haciendo un trabajo provida, también quería estar bien versado en esas áreas. Así que leía sobre ellos y encontraba diferentes libros en el camino. Probablemente uno de mis autores favoritos sobre el tema fue Wesley Smith, todavía lo es. Solía tener una columna en National Review. No sé si ya tiene eso. Pero escribió un gran libro sobre el tema llamado Salida forzada, y realmente he disfrutado mucho de sus comentarios a lo largo de los años sobre el tema.
Entonces lo mencioné entonces y eso me ayudó en 2014 cuando el caso de Brittany Maynard fue noticia. Probablemente recuerdes esto. Esta era la mujer a la que le habían diagnosticado un tumor cerebral, un tumor maligno. No se esperaba que viviera más de seis meses. Y entonces fue a Oregón porque en Oregón había un suicidio asistido por un médico y les pidió a los doctores que le recetaran medicamentos para que pudiera terminar con su propia vida. Y luego se quitó la vida en noviembre de 2014. Y mientras la historia avanzaba, había muchas estaciones de noticias locales en California que la cubrían. Y se acercaron a mí para hablar de ello porque escribí un artículo de blog llamado Sobre la llamada elección al morir, para Catholic Answers Revista en línea. Obtuvo bastante tracción en los medios de comunicación y en otros lugares como este.
Entonces descubrí que estaba tratando de encontrar la antigua entrevista que hice. Encontré un clip muy, muy pequeño del área de NBC Bay en San Francisco. Los periodistas simplemente me llamaron por teléfono y les di una respuesta y usaron como siete segundos en su video, lo que en la industria de las noticias lo llamaríamos un paquete. Entonces solía trabajar para nuevas estaciones, cosas así, decían que tienes ese paquete listo que está inventado, sí, sí, estamos trabajando en ello. Así que estoy seguro de que dijeron, ya lo entiendes. Catholic Answers Un tipo religioso loco por el paquete de noticias, sí, lo contactamos por teléfono. Y eso fue antes de que la gente realmente usara, supongo que la gente usaba Skype, pero decían que el teléfono estaba bien. Habría sonado mucho mejor si hubiéramos usado Skype.
Y entonces alguien más se enteró de eso, aunque aquí en San Diego, la estación de noticias local me pidió que viniera y de hecho me llamaron. Catholic Answers y me dijeron, oye, ¿quieres bajar y presentar tu posición sobre el suicidio asistido? Y dije, sí, me encantaría venir y hablar de eso. Y era una mujer más joven que era reportera allí y los reporteros generalmente trabajan con un camarógrafo y tienen que arreglar todo. Y ella dijo, muchas gracias, llamé y pedí a seis sacerdotes y pastores que vinieran y ofrecieran sus puntos de vista y ninguno de ellos quería hacerlo. Y eso es desafortunado, pero lo entiendo, especialmente si fueran sacerdotes que sienten que, mira, se necesita cierta capacitación para dar respuestas breves.
Y si usted sólo está acostumbrado a dar homilías o dar respuestas a audiencias amigables, no necesariamente se puede esperar que dé una respuesta bien elaborada para una revista de noticias o para otras agencias que fácilmente podrían sacar de contexto lo que tiene que decir. . Como cuando te piden que des una respuesta en formato de noticia, debes mantener una respuesta nítida, precisa y limpia. Me refiero a respuestas cortas, de 10 o 15 segundos. No puedes seguir y seguir y seguir porque al final te van a cortar el acceso. Ves que a veces cuando ves canales de noticias, a veces alguien da una respuesta y luego lo ves hablando, pero el sonido se va y el reportero regresa. Pero hay otro lado de la historia que aún no has oído. Por cierto, me encanta la dicción de los presentadores de noticias. Hay un vídeo maravilloso en línea. No lo tengo en cola así que no lo voy a jugar aquí. Pero es un chico que llama a su mamá para decirle que su perro está enfermo y están averiguando qué le pasa. Pero utiliza lo que se llama dicción de presentador de noticias. Sabes que lo has oído cada vez que ves las noticias de la noche.
Todos los presentadores de noticias terminan hablando de la misma manera. Hola mamá, soy Brad. Llamé al veterinario para ver qué le pasaba al perro. Tuvo que hacer caca. Llevé su caca para que la examinaran. Estará bien. Este es Brad, diciendo adiós. Siempre hablan con ese extraño tipo de voz cantarina. Oh, libre todo el viernes, debería anotarlo. Lo guardaré para un futuro episodio gratuito para todos los viernes que viene aquí. Cómo hablar como locutor de noticias y cien profesiones más.
Entonces bajé y hablé con ella. Entonces voy allí y hacemos la entrevista y ella me hizo tres o cuatro preguntas y yo le doy mis respuestas. Y son preguntas casi inductivas. Es fácil caer en una trampa si no sabes cómo responderlas. Entonces ella hizo una pregunta: ¿crees que las personas deberían tener una opción cuando mueren? Porque ahora el suicidio asistido no se llama suicidio asistido. Se llama elección al morir. Y en lugar de decir no, la gente no debería tener otra opción cuando muere, esto es un eufemismo para matar y no deberíamos matar. Podrías parecer un fuscatorio. ¿Es así como lo pronuncio? Probablemente lo estoy pronunciando mal. Podrías dar la impresión de estar dando vueltas alrededor de la pregunta y no saber realmente cómo responderla o simplemente ser insensible pisoteando la pregunta. Más bien, un mejor enfoque para cuestiones como estas es replantearlas, encontrar puntos en común y replantearlas. Entonces lo que le dije fue que creo absolutamente que las personas deberían tener opciones cuando mueren. Absolutamente. Deberían poder elegir, por ejemplo, si quieren morir en casa en presencia de sus seres queridos, si quieren estar en un hospital o tal vez en un centro de cuidados paliativos, que se dedica específicamente a los cuidados al final de la vida.
Pero no creo que nadie deba tener la opción de lastimarse a sí mismo o a otras personas sin decirle a las personas sanas: "Oh, adelante, acaba con tu propia vida". Ayudamos a las personas sanas a salir de esta elección destructiva. Sólo digo que debemos ayudar a los enfermos exactamente de la misma manera y tratarlos de la misma manera que a las personas sanas, porque ambos tienen la misma dignidad. Y esa fue la esencia de mi respuesta y seguí diciendo mientras analizaba mi argumento principal y dijeron que esto es Trent Horn piadoso Catholic Answers, pero no mencioné el catecismo. No mencioné la Biblia. No porque me avergüencen de estas cosas, ni mucho menos. Pero sé que si la gente me escucha decir que la razón por la que el suicidio asistido está mal es porque Dios tiene un plan para usted, y lo tiene, o que su vida no es suya, Dios le dio la vida. Si digo eso voy a perder. Voy a perder porque la gente dice que la oposición al suicidio asistido es una creencia religiosa que no se debe imponer a otras personas. Entonces deberíamos aprobar esta ley. Si eres religioso, no lo hagas, pero no le digas a otras personas qué hacer.
Entonces, en lugar de eso, apelé a los principios de la razón y dije: mira, ya evitamos que las personas se suiciden si están sanas. Si es una persona sana que va a saltar del puente de la Bahía de Coronado aquí abajo, usamos la fuerza para impedir que lo haga. Pero por alguna razón decimos, oh, eres una persona enferma, eres una persona mayor. No importa, no eres tan valioso. No mereces nuestra ayuda. Eso es básicamente lo que estamos diciendo. Y cuando la gente menciona el suicidio asistido y dice: ¿por qué no dejan que la gente acabe con sus propias vidas?, les devolví la pregunta. Yo digo, mira, ahora estoy empezando a sonar como Bernie Sanders. Estoy grabando esto ahora mismo. Así que estoy pregrabando cosas porque estoy a punto de irme a Australia. Así que estoy tratando de avanzar en mis episodios aquí.
Utilizo mi canal de YouTube Counsel of Trent para responder a veces a cosas que requieren una respuesta rápida. Pero me gusta tener el podcast configurado con anticipación para poder hacer malabarismos con todo lo demás aquí. Entonces, cuando dije, mira, creo que estoy pensando demasiado en Bernie Sanders porque estoy leyendo, ahora es lunes. El súper martes es mañana. Quién sabe qué va a pasar. No sé. Pero mira, está bien, tienes millonarios y multimillonarios que dirigen todo. Me refiero a no millonarios porque ahora soy millonario. Tienes a los multimillonarios. Entonces, independientemente de quién gane con todo esto en política y cosas así, siempre aprecio a alguien en el cargo que al menos tiene gestos y una voz con la que puedo divertirme aquí en el programa. Y Bernie ciertamente está entre ellos. Otros presidentes han seguido la misma línea, pero no los torturaré más con mis terribles imitaciones.
Así que lo que quería transmitirle a la gente era que deberíamos tratar a todas las personas con igual dignidad. Y especialmente si solo te queda un corto período de tiempo en la vida, tu vida es aún más valiosa y digna de protección porque te queda muy poco. Y así es como debemos tratar a los que tienen enfermedades terminales, a los ancianos, a los discapacitados. Ah, y lo que le dije a la gente que dice, bueno, a la gente se le debería permitir acabar con sus propias vidas. Les pregunté, ¿creen que eso es para todos? No creen eso del tipo sano que va a saltar del Puente de la Bahía porque su novia rompió con ellos. Ellos no creen eso. Pues simplemente alguien que está sufriendo y al que le quedan seis meses de vida. Bueno, si lo que te importa es el sufrimiento, ¿qué pasa con la persona a la que le quedan 30 años? ¿Qué pasa con un tetrapléjico? ¿Qué pasa con un parapléjico? ¿Qué pasa con alguien que sufre dolor crónico o depresión porque ha sufrido la muerte de su cónyuge o de un hijo? Cuando empiezas a trazar líneas, esa pendiente resbaladiza empuja la línea hacia atrás hasta que no nos importa si alguien termina con su propia vida, y ese no es un buen mundo para vivir.
Y esta es una creencia, como dije, y la periodista dijo, vaya, eso fue realmente bueno. Dije, ¿a qué te refieres? Ella dijo, bueno, pensé que ibas a citar un montón de la Biblia, pero me diste mucho en qué pensar y me di cuenta de que ella iba a la entrevista estando del otro lado y lo reconsideró un poco. Entonces eso es lo que tenemos que compartir con otras personas. Entonces, de lo que quiero hablar hoy no es tanto de los argumentos a favor y en contra. Quiero decir, te di algunos argumentos breves que puedes usar, como preguntarle a la gente si estás a favor del suicidio asistido, a quién se le debería permitir y dónde se traza la línea y realmente cómo se puede trazar la línea allí que terminará siendo arbitraria. ? ¿Por qué no valorar todas las vidas humanas? Es algo así como un aborto. ¿Por qué trazas la línea al nacer? ¿Por qué no simplemente valorar a todos los seres humanos? Entonces yo diría que esta no es una cuestión estrictamente religiosa.
Si nos remontamos 2,500 años al juramento hipocrático, el médico griego Hipócrates, esto es lo que dijo en el juramento hipocrático. Utilizaré el tratamiento para ayudar a los enfermos según mi capacidad y mi criterio, pero nunca con miras a causar daño o maldad. Tampoco administraré un veneno a nadie cuando me lo pidan, ni sugeriré tal proceder. De la misma manera, no daré a una mujer un pesario para provocar el aborto, pero mantendré pura y santa tanto mi vida como mi arte.
Y esto es algo que, cuando el cristianismo se convirtió en la religión dominante en el mundo occidental, esta ética continuó entendiéndose hasta hace relativamente poco tiempo. Y de hecho, en la historia de la eutanasia moderna y del suicidio asistido, el derecho consuetudinario entendía que estaba mal, entendía que era un delito dar muerte a alguien, incluso si pensabas que tenías buenas razones para hacerlo. Ahora algunos defensores del suicidio asistido dirán, bueno, lo hemos prohibido, el suicidio solía ser un delito. Es como, ¿cuál es la pena por el suicidio asistido, la muerte? Y lo entendimos, pero a medida que avanzó la medicina moderna, vimos que sí, el suicidio es dañino, pero es dañino porque una persona generalmente está clínicamente deprimida y, por lo tanto, no se encuentra en un estado mental racional. Todavía se están dañando a sí mismos.
No lo consideramos delito porque la persona carece de culpabilidad. Pero alguien que está en su sano juicio y con facultades que ayuda a alguien que está enfermo a terminar con su propia vida, eso puede ser un delito. Y, de hecho, recientemente ha habido noticias de mujeres que han ido a la cárcel porque persuadieron y reprendieron a sus novios y parejas que padecían enfermedades mentales para que pusieran fin a sus propias vidas. Vimos, mira, esta persona se hace daño a sí misma, no es culpable. Eres de cuerpo y mente sanos. No deberías animarlos a hacer algo tan destructivo. Y, sin embargo, cuando un médico está dispuesto a acompañar a un paciente que tiene una enfermedad terminal o que simplemente puede estar perdiendo sus facultades corporales. La mayoría de las veces, cuando se leen encuestas sobre por qué la gente busca el suicidio asistido, no es por un dolor incontrolable, sino por el miedo a ser una carga para los demás y el miedo y la vergüenza de perder el control de las propias facultades, la capacidad ir solo al baño, ser independiente. Y por eso es el miedo a ser una carga emocional, física y financiera para otras personas.
Y entonces, cuando legalizas el suicidio asistido, animas a otras personas a pensar: Soy una carga y es legal. Entonces tal vez debería hacer eso también por el bien de mi familia. Y entremos en términos aquí y luego repasaremos un poco la historia. Entonces, la eutanasia, de las palabras griegas eu y thanatos, significa buena muerte, significa matar a una persona porque lo haces por misericordia, una compasión fuera de lugar. Quieres aliviar su sufrimiento. Puede ser voluntario. La persona te pide que acabes con su vida o involuntariamente, una persona es asesinada por un “asesinato por piedad”, o está inconsciente, es decir sin su consentimiento o en contra de su consentimiento, cuando dice que quiere vivir y los médicos dicen, bueno , tu vida no vale la pena vivirla de todos modos.
La eutanasia activa ocurre cuando una persona es asesinada activamente, como ocurre con una sobredosis de morfina. La eutanasia pasiva ocurre cuando una persona es asesinada, la privación de aquello que necesita para vivir. Esto no es lo mismo que si alguien ya se está muriendo y no le das comida ni agua porque su cuerpo ya no puede soportarlo. Eso no es eutanasia pasiva. Tampoco es eutanasia pasiva retirar una atención desproporcionada. Entonces, si algo como un ventilador proporciona un beneficio mínimo a un paciente y digamos que parece que está en coma irreversible y no hay pronóstico de curación y está conectado a este ventilador, es una carga financiera para la familia y no Si parece que alguna vez recuperarán la conciencia, un ventilador podría ser algo que se considera una atención desproporcionada.
Y eso se puede eliminar cuando la atención es desproporcionada, cuando proporciona un pequeño beneficio al paciente, esto es lo que enseña la iglesia católica, cuando la atención desproporcionada es una atención que proporciona un pequeño beneficio al paciente y es muy onerosa ya sea física, emocional, o incluso financieramente. Pero no sería eutanasia si le quitas el ventilador porque sientes que, bueno, es un poco pesado y la persona simplemente comienza a respirar, como, oh, ahí puede respirar. Y eso sucede a veces cuando se retira a las personas de los ventiladores. Sería eutanasia activa, sin embargo, si subieras un piso al estilo del nido del cuco y simplemente asfixiases a esa persona, no con una almohada, supongo que con una persona en coma probablemente la asfixiarías. Pero en MythBusters, creo que dijeron que en realidad no se podía.
Como sabes, en una película, alguien mata a una persona en una cama de hospital, le pone una almohada en la cara durante unos ocho segundos y luego queda inconsciente y muere. Creo que MythBusters demuestra que eso es realmente imposible con almohadas de hospital. Pero la eutanasia activa sería si los asfixiaras tapándoles la boca y la nariz, les inyectaras morfina. O pasivo, si dijeras, está bien, están respirando bien, simplemente dejemos de alimentarlos para asegurarnos de que mueran o retiremos el ventilador, con la esperanza de que mueran. Si tomas a una persona sana que está conectada a un ventilador y se recuperará en 24 horas y le quitas el ventilador porque quieres que muera, eso sería eutanasia pasiva. Por lo tanto, la muerte no puede desearse como algo directamente intencionado, pero puede preverse, por supuesto, si es el resultado de eliminar una atención desproporcionada para el paciente. Puedes prever que la muerte ocurrirá pero es algo que nunca pretendes que suceda.
Entonces, lo que sucedió es que la eutanasia se hizo popular en el siglo XIX después de la Guerra Civil, los médicos descubrieron la morfina y sus usos para los soldados durante la Guerra Civil, simplemente los llenabas de morfina cuando había que cortarles las extremidades que habían volado por una bala de mosquete o algo así y les inyectabas morfina para poder realizar estas amputaciones sin ponerlos en shock. Y luego algunas personas, que en realidad no eran médicos, no son médicos, y argumentan que la gente normal debería tener acceso a la morfina si ya no quiere vivir. Así que fueron personas no médicas quienes defendieron esto y la comunidad médica rechazó y todavía lo ha hecho hasta el día de hoy. Hay mucha fractura en la comunidad médica cuando se trata de recomendar la eutanasia o el suicidio asistido, pero esto continuará. Así que en realidad el movimiento de la eutanasia fue muy popular en los EE. UU. en los años 19 y en los años 1920 estaba cobrando mucho impulso aunque las legislaturas estatales estaban tratando de aprobar proyectos de ley sobre la eutanasia, pero luego el apoyo popular a la eutanasia disminuyó rápidamente después de la Segunda Guerra Mundial. ¿Puedes adivinar por qué fue eso? Bueno, porque después de la Segunda Guerra Mundial, la gente descubrió lo que estaban haciendo los nazis y que el Holocausto comenzó con un programa de eutanasia nazi. Específicamente se llamó, creo que se llama Aktion. Voy a masacrar a mi alemán como masacré todo lo demás.
Aktion T4, así era el programa nazi T4. Era el nombre de una misa de posguerra. Bueno, después de la guerra se llamó T4. Creo que durante la guerra se llamaba T9. Pero T4 es una abreviatura de, veamos si puedo hacerlo bien. Tiergartenstraße 4, para la dirección del departamento de la cancillería creado a principios de 1940 en la madriguera berlinesa de Tiergarten, que contrataba personal asociado con la T4. Entonces, este es el lugar donde se envió a las personas que, entre otras cosas, se consideraban enfermas incurablemente después del examen médico más crítico y se les administraría una muerte misericordiosa. En octubre de 1939, es decir, el comienzo de la guerra, Hitler firmó una nota de eutanasia retroactiva al 1939 de septiembre, que autorizaba al llamado Brandt y al Reichsleiter Philipp Bouhler a implementar el programa.
Los asesinatos tuvieron lugar desde septiembre de 1939 hasta el final de la guerra y alrededor de 300,000 personas fueron asesinadas directamente en hospitales psiquiátricos de Alemania y Austria. Y durante esta época, el gobierno nazi estaba creando campañas de propaganda para promover la eutanasia y el suicidio asistido. Este es uno llamado Ich klage an, que en alemán significa acuso. Y se trata de un hombre que ayuda a su esposa a suicidarse porque creo que ella es pianista, pero se está muriendo de algún tipo de enfermedad terminal. No quiere que su marido la vea consumirse. Y ya ni siquiera puede tocar el piano. Entonces termina matándola según sus deseos. Y va al juicio y al final del juicio, señala a la cámara y dice: Ich klage an. Ahora ¿quién es Arnold Schwarzenegger? Ich klage an, sube al helicóptero, tenía que hacer esto, vamos. Cada vez que haces una personificación de Arnold Schwarzenegger, debes hacerlo. Cada película sin falta. Entonces, y dice Ich klage an, yo acuso, a la cámara y él acusa a los espectadores, al jurado, de ser los verdaderos bárbaros porque piensan que esto es un crimen cuando no debería serlo. Así que aquí hay un clip de la película de propaganda nazi de 1941 donde la esposa habla con su médico y le pide que deje los medicamentos para poder quitarse la vida.
Si sigo empeorando, puedo ver lo que viene. Mi brazo izquierdo está paralizado, el derecho empieza a funcionar. No tengo miedo de morir. Tengo miedo de quedarme aquí. Tengo miedo de ser sólo un trozo de carne, no un ser humano. Entonces tal vez tengamos oyentes que, estoy parafraseando al alemán, no lo estoy traduciendo. Tengo los subtítulos frente a mí, pero no pude encontrar la película completa. Pero eso era lo que la gente veía y las películas condicionaban a la gente en ese sentido. Así que el apoyo colapsó después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, el interés por la eutanasia y el suicidio asistido surgió en la década de 1970 y la última parte del siglo XX en los EE. UU., después de algunos casos muy famosos que involucraron la eutanasia y el suicidio asistido. Una de ellas en 20 fue Karen Ann Quinlan. Entonces Karen Ann Quinlan sufrió una sobredosis de drogas y terminó en un estado vegetativo persistente. Estaba conectada a una sonda de alimentación y a un ventilador y sus padres lucharon para que le quitaran el ventilador y, finalmente, una orden judicial. El hospital no le quitó el ventilador. Dijeron que eso sería matar. No podemos hacer eso.
El tribunal dictaminó que los padres tenían derecho a quitarle el ventilador a Quinlan y, cuando lo hicieron, ella pudo respirar por sí sola. Así que continuó viviendo otros nueve años, pero eso inició una gran cantidad de trabajo legal sobre el derecho a morir y especialmente el derecho a rechazar tratamiento médico y el derecho de otras personas a rechazar tratamiento médico en nuestro nombre.
Otro caso importante es el de 1990, el caso Cruzan. Nancy Cruzan, 1990 sufrió un accidente automovilístico y salió despedida de su vehículo. Aterrizó en una zanja poco profunda, llena de agua boca abajo. Y cuando la encontraron o la llevaron al hospital, se encontraba en un estado vegetativo persistente. Y luego sus padres quisieron quitarle las sondas de alimentación que estaban utilizando para mantenerla con vida. Entonces, a diferencia de Quinlan, ella podía respirar, pero también necesitaba sondas de alimentación para mantenerla con vida. Y el hospital dijo, bueno, no, no puedes hacer eso. No puedes quitarle las sondas de alimentación. Eso sería matar. No podemos hacer eso. Y así, el caso finalmente llegó a juicio, aunque después de que el hospital se retirara del caso, le quitaron las sondas de alimentación a Cruzan. Pero el caso de la Corte Suprema, el caso Cruzan, dijo que no existía ningún derecho constitucional a morir. Nadie tenía derecho a morir y el hospital tenía derecho a decir que necesitaban pruebas claras y convincentes de que Cruzan no quería tener sondas de alimentación para retirarlas.
Así comenzó el estándar de evidencia clara y convincente para la atención de aquellos que estaban incapacitados. Y eso motivó a mucha gente a redactar testamentos vitales. Estos son documentos que dicen que si alguna vez me encuentro en esta situación particular, quiero rechazar este tipo de atención. Sin embargo, yo diría que no, que no obtenga un testamento en vida, porque muchas veces con los testamentos en vida, usted toma decisiones médicas sobre cosas que están muy lejos y eliminadas y podría cambiar de opinión más adelante. Podrías dejarlo escrito en tu testamento hace 20 años, no quiero, no quiero una sonda de alimentación. Y luego, en el futuro, podrías cambiar de opinión sobre eso, pero todavía está en el documento o puedes tener una idea sobre el tratamiento y ser retirado del mismo y pensar que da miedo o es una carga cuando en realidad no lo es o simplemente tienes una información muy vaga. lenguaje como No quiero vivir en tubos, como si solo los necesitas durante unos meses para mantenerte con vida.
Mejor que un testamento vital que describa dónde y cuándo, en qué circunstancias desea estar, algo mejor es una voluntad de vivir. He oído que algunos documentos católicos lo expresan de esta manera: voluntad de vivir o lo que se llama directiva anticipada. Puede ir a lugares como el Centro Nacional Católico de Bioética para obtener un testamento de vida o un poder de atención médica y directivas avanzadas, y eso pone a alguien en quien usted confía, que entiende lo que quiere y desea y, especialmente, que pueda asegurarse de que su atención al final de la vida es coherente con los principios médicos y morales católicos. Así que asegúrese de ir y comprobarlo. Intentaré dejar un enlace en la descripción del programa para obtener un testamento de vida o una directiva médica avanzada del NCBC.
Pero así fue como comenzó a desarrollarse la política de eutanasia en el siglo XX. Y por esta época también hay un desarrollo en las leyes de suicidio asistido. Entonces eutanasia, observen que en estos casos que tenemos con Quinlan y Cruzan, están incapacitados. No pueden decir lo que quieren. Y eso genera un dilema para las personas involucradas. El suicidio asistido no tuvo tanta aceptación porque involucraba a personas que querían poner fin a sus propias vidas y la mayoría de las personas querían tratarlas con la compasión que otras víctimas de suicidio merecen, que es no acceder a sus peticiones sino encontrarles ayuda para valorarlas. la vida que tienen.
En 1980, Derek Humphry, un periodista estadounidense nacido en Gran Bretaña, fundó la Sociedad Hemlock para ayudar a las personas a suicidarse. Lo hizo porque su esposa Jean Humphry acabó con su vida en 1975 y él estaba a su lado cuando ella hizo eso. Ella intencionalmente tomó una sobredosis de medicamentos porque tenía cáncer de mama terminal y él escribió sobre ello en un libro llamado Jean's Way, pero luego, en 1991, publicó un manual llamado Final Exit. Y era un libro que le decía a la gente cómo suicidarse sin dolor. A continuación te explicamos cómo hacerlo de forma legal. Y animó a la gente a poner fin a sus propias vidas.
Tenemos alguna evidencia de esto: el New York Times publicó este artículo en 1993 poco después de la publicación del libro. Así, en 1993, el Times dijo que un popular manual sobre suicidio ha tenido un efecto notable en los métodos que la gente usa para suicidarse en la ciudad de Nueva York y a nivel nacional. Las investigaciones han demostrado que el libro Final Exit recomienda que las personas con enfermedades terminales que deseen poner fin a sus vidas dependan de la asfixia, que el libro llama autoliberación a través de la bolsa de plástico. Descubrirás que a medida que lleguemos a otras personas involucradas en esto, las personas que están involucradas en el movimiento por el “derecho a morir”, ya no lo consideran correcto. Lo llaman elección y muerte. Me siento mal por ellos y me siento mal por alguien que ve a su cónyuge suicidarse justo en frente de ellos, pero terminan promoviendo cosas espeluznantes, espeluznantes, combinadas con medicamentos sedantes.
En el año posterior a la publicación del libro en marzo de 1991, el número de suicidios por asfixia aumentó a 33 en la ciudad de Nueva York. Un nuevo estudio lo ha demostrado en comparación con ocho realizados el año anterior a la publicación del manual. En nueve casos, la oficina forense de la ciudad encontró la Salida Final en el lugar del suicidio. En otros casos, la nota de suicidio reflejaba textualmente una nota sugerida en el libro. Y ahora aquí está el propio Humphry. Esta fue una presentación que hizo en 1989, cuando se llamaba Sociedad Nacional de Hemlock. La cicuta fue la droga que Sócrates utilizó para acabar con su propia vida mientras era ejecutado. Le dijeron que había que beber cicuta, que es una planta muy venenosa. Esto fue parte de un discurso que pronunció ante la Sociedad Nacional de Hemlock en una de sus reuniones anuales.
Derek Humphry:
La asistencia al suicidio sigue siendo un delito en todo el mundo occidental. No se debe ayudar, según la ley, a otra persona a morir, por muy sincera que sea la petición, por muy compasiva que sea la petición, etc. No hay defensa. No debes hacerlo. Tu única defensa contra el crimen es que no lo cometiste. Ahora bien, esto puede ser adecuado para personas con trastornos mentales, infelices, deprimidas, etc. Pero, ¿es correcto para las personas que están muriendo de manera dolorosa y angustiosa y que simplemente desean una muerte acelerada? Lo llamaríamos autoliberación o muerte acelerada. Pero la ley, porque es suicidio y la asistencia al suicidio es un delito.
Trent Horn:
Así que note el uso del lenguaje aquí. No es un suicidio. No lo llamaremos suicidio. Es muerte acelerada. Es una elección al morir. Entonces, lo que la gente intentaría decir es que esto no es un suicidio. De todos modos van a morir a causa de esta enfermedad. Quieren elegir cómo morir. Pero aquí está la cuestión: todos vamos a morir. Todos vamos a morir si lo que preocupa a Humphry y a otros es el dolor y el sufrimiento, entonces ¿qué pasa con alguien que va a sufrir durante 30 o 40 años? Imagínese a alguien que es tetrapléjico o alguien con dolor crónico que no tiene una enfermedad terminal. Quizás digan, si esta persona con una enfermedad terminal puede acabar con su propia vida porque está harta del dolor, ¿por qué yo no? Voy a tener más dolor que ellos. Si sostienes la lógica del suicidio asistido y te preocupa ser “compasivo”, la compasión no significa deshacerse del dolor de ninguna manera. Compasión significa sufrir junto a alguien.
Entonces, si defiendes el suicidio asistido, realmente no tienes nada sobre qué defenderte para negarlo a alguien que es tetrapléjico, parapléjico, alguien que tiene diabetes y amputaciones. ¿Qué pasa con alguien que simplemente está deprimido? Alguien que está luchando con la muerte de su cónyuge, la muerte de un hijo, no quiere vivir más. ¿Por qué, oh, si alguien quiere morir porque su cónyuge muere, bueno, simplemente está deprimido? Pero si alguien quiere morir porque sólo le quedan unos pocos meses de vida, o es mayor, o está discapacitado, o tiene esclerosis múltiple, entonces está en el estado mental correcto. Ahora estamos juzgando qué vidas valen la pena vivir y quiénes no.
Así trabajaron durante los años 90. Eso fue en 1989 cuando Humphry dio la charla para intentar cambiar la ley. Y los defensores tuvieron éxito en 1997 cuando Oregon aprobó la Ley de Muerte Con Dignidad. Por eso fracasaron antes y finalmente lograron que se aprobara en 1997 al encuadrar la oposición como de naturaleza puramente religiosa. Se confirmó en un referéndum de votantes y luego en 2019 se amplió para eliminarlo, había un período de espera de dos semanas si querías pastillas suicidas, eso es lo que te dan, te recetan. Tuviste un período de espera de 15 días. Así que tendrías que esperar dos semanas antes de recibir las pastillas y eso no se aplica si estás "gravemente enfermo".
Y luego algunas compañías de seguros de Oregon comenzaron a decirle a la gente, bueno, oye, mira, tu tratamiento contra el cáncer no está cubierto, pero por cierto, el suicidio asistido está cubierto en caso de que te lo preguntes, porque siempre es más barato recetarle a alguien un veneno que lo que es. para cubrir sus costosos o experimentales tratamientos contra el cáncer. Probablemente el individuo más famoso durante este tiempo que estaba adquiriendo mucha notoriedad en lo que respecta al debate sobre el suicidio asistido fue Jack Kevorkian, también conocido como Dr. Death, un médico de Michigan, lo pongo entre comillas, que ayudó a docenas, si no cientos de personas a poner fin a sus propias vidas con la ayuda de su máquina suicida.
Presionaban un botón y les inyectaba veneno en el cuerpo por vía intravenosa y la gente moría y el tipo, si Grim Reaper aceptara un trabajo como médico regular, sería Kevorkian. Al tipo lo llamaban Dr. Muerte y parecía la Parca con camisa y corbata. Era un tipo espeluznante, espeluznante. Tenía una obsesión con la muerte en sus estudios de medicina más jóvenes. Miraba a los ojos de las personas que morían para ver cómo cambiaban al morir. La gente intenta verlos como alguien que se preocupa por los que están muriendo. Y probablemente a él sí le importaban los que lo eran, no le gustaba ver sufrir a la gente. Probablemente haya alguna compasión fuera de lugar ahí. Pero también era un tipo espeluznante involucrado en todo el asunto. Así que aquí hay un clip del New York Times de uno de sus informes más antiguos, recopilan imágenes de noticias antiguas, hablando sobre Jack Kevorkian, también conocido como Dr. Muerte.
Altavoz 6:
Esta es la máquina suicida. Todo lo que Janet Atkins tuvo que hacer fue presionar un botón y comenzaron a fluir sustancias químicas letales. El Dr. Kevorkian dijo que llevó a la señora Atkins a este parque en una camioneta con la máquina adentro.
Altavoz 7:
La primera vez que Kevorkian utilizó su máquina fue con una paciente de Alzheimer de 54 años, Janet Adkins.
Altavoz 8:
Ella era consciente de lo que querías hacer. Ella entendió que quería morir. Ella quería acabar con su vida.
Altavoz 9:
Fue lo suficientemente inteligente como para desarrollar la llamada máquina suicida. El mecanismo de entrega fue un artificio. En ese momento también, para evitar el cargo de asesinato.
Altavoz 10:
¿El paciente pone en marcha esta máquina él mismo?
Altavoz 8:
Sí, presionando el botón lateral.
Altavoz 11:
El médico que inventó una máquina suicida ha sido acusado de asesinato en primer grado.
Altavoz 9:
Su abogado, Geoffrey Fieger, dijo al juez de distrito que Michigan tiene leyes contra el asesinato. Es ilegal suicidarse, pero no hay nada contra el suicidio asistido. Y el juez se rascó la cabeza y dijo, oh sí, tienes razón. Y eso fue eso.
Altavoz 12:
Estamos aquí para discutir los deseos de Sherry Miller.
Altavoz 7:
Kevorkian siguió ayudando a morir a la gente y Michigan siguió intentando detenerlo.
Altavoz 13:
Nos opusimos el fiscal, el gobernador, la legislatura, la policía y las iglesias. Hicieron todo lo posible para conseguirle el evento.
Altavoz 7:
Finalmente, el Estado prohibió el suicidio asistido.
Altavoz 14:
Ponte en camino, Jack, y no vuelvas más.
Trent Horn:
Lo interesante es que era un representante estatal en Michigan. En aquel entonces era un demócrata y estaban trabajando juntos para oponerse a eso. Y finalmente, en 1999, un kevorkiano fue a prisión por matar a un tipo. Y creo que fue porque lo hizo, lo grabó en video y lo mostró en 60 Minutos y eso fue el colmo, y violó la ley. Y fue a la cárcel. Fue liberado hace unos años y luego creo que falleció.
En ese mismo año de 1999 la Corte Suprema confirmó en el caso Washington versus Glucksberg nueve a cero que no existe derecho al suicidio asistido. Así, en 1999, el Tribunal Supremo declaró por unanimidad, por nueve votos contra cero, que la Constitución no reconoce el derecho al suicidio asistido. Entonces, lo que eso significa es que no se puede decir que el suicidio asistido tenga que ser legal en 50 estados. Pero el tribunal dijo que los estados podrían aprobar sus propias leyes si así lo desearan. Simplemente no hay ningún derecho que deba ser reconocido en los 50 estados, como el derecho al aborto. Entonces Roe V Wade dice que no se puede prohibir el aborto. Washington V Glucksberg dijo que se puede prohibir el suicidio asistido o legalizarlo dependiendo de lo que quiera el Estado. Y luego esto se aprobó en el estado de Washington y finalmente en California a través del caso Brittany Maynard. Y luego tuvimos actualizaciones sobre la eutanasia en 2002, los Países Bajos aprobaron una ley para aplicar la eutanasia a alguien que sufre sin perspectivas de mejora, incluso si no es terminal. Y aquí está la parte más escalofriante: el paciente puede tener tan solo 12 años. Y en Bélgica no creo que haya límite de edad para la eutanasia de los niños.
Luego, por supuesto, el otro caso famoso de la década de 2000 fue el de 2005, Terri Schiavo, el debate sobre la extracción de la sonda de alimentación de Terri Schiavo. Sus padres querían que permaneciera. Se encontraba en estado vegetativo persistente. Su esposo, Michael Schiavo, quien desde entonces se volvió a casar con otra mujer y formó una nueva familia, quería que le quitaran la trompa a Terry y finalmente lo logró y ella falleció. Ella murió, fue asesinada. Luego, el hermano de Terry, creo que se llama Bobby Schiavo, fundó la fundación Terry Schiavo. Trabaja mucho con la eutanasia, el suicidio asistido y cosas así. Con el caso de Brittany Maynard, para volver a unirlo, fue cuando realmente me involucré y me interesé en este tema. En realidad, hubo una historia que circuló, y es por eso que cuando escribí mi historia en las noticias, alguien más quería que hiciera una especie de debate/discusión con un defensor del suicidio asistido. Y podría haberlo hecho, pero este tipo tenía una historia de fondo de que su esposa había muerto de cáncer.
Y entonces supe que en esa discusión podría tener todos los argumentos correctos, pero la gente sería más empática con él que conmigo. Así que sabía estratégicamente que no era un buen debate para mí. Entonces le pedí a Jimmy que fuera en mi lugar. Jimmy Akin. ¿Por qué? Porque, francamente, Jimmy podría presentar los mismos argumentos, si no mejor, que yo. Y la esposa de Jimmy también había fallecido de cáncer. Y entonces tenía una conexión emocional con el tema. Entonces, cuando este hombre habló sobre el fallecimiento de su esposa, Jimmy también podría ofrecer su perspectiva de estar en el mismo lugar, pero sin querer recurrir al hecho de que él y su esposa no querían recurrir al suicidio asistido o la eutanasia. De hecho, su esposa temía que la sacrificaran en esa condición. Eso fue durante el debate sobre Brittany Maynard. Y por eso, a veces, aquellas personas que pueden hablar desde esa posición son increíblemente útiles cuando se trata del tema. Por eso voy a terminar con un clip de Phillip Johnson. Él era un seminarista en ese momento a quien le diagnosticaron cáncer cerebral y estuvo en CNN y discutió su punto de vista sobre el asunto. Así que déjame jugar eso. Fue invitado al programa de Don Lemon.
Don Limón:
Philip, te diagnosticaron un cáncer cerebral incurable en 2008, cuando sólo tenías 24 años. Entonces, ¿cuánto tiempo te dieron de vida?
Felipe Johnson:
Me dijeron que la mediana de supervivencia de mi tumor era de unos 18 meses, tal vez dos años, si tengo suerte. Pero como dijo Brittany, cuando eres tan joven, incluso si alguien te dice que te quedan algunos años de vida, parece que vas a morir mañana. Entonces, hay suficientes personas en toda tu vida, realmente aplasta todos los planes que tenías.
Don Limón:
Sí. Realmente no estás de acuerdo con lo que ella está haciendo, pero estoy seguro de que puedes, obviamente, puedes sentir empatía aquí.
Felipe Johnson:
Oh por supuesto. Esa es la razón por la que me acerqué en primer lugar. Casi lloré cuando vi su video porque sé por lo que está pasando. Como dijo Brittany, hasta que no estés en mi lugar, no podrás entender por lo que estoy pasando. Y eso es realmente cierto.
Don Limón:
Sí.
Felipe Johnson:
Y sentí que, como estaba en su lugar, estoy en su lugar, podía acercarme y tal vez ofrecer una perspectiva diferente.
Don Limón:
Dijiste, querida Brittany, que vale la pena vivir nuestras vidas incluso con cáncer de cerebro. Usted escribió: Estoy de acuerdo en que su momento es difícil, pero su decisión es todo menos valiente. ¿Por qué no es valiente ante tus ojos?
Felipe Johnson:
El suicidio en sí, obviamente, soy católico y no estoy de acuerdo con ello, pero ella está pasando por mucho miedo en este momento. Y como escribí en mi artículo, mientras sufría, busqué cualquier tipo de salida al sufrimiento que pude encontrar.
Don Limón:
¿No debería haber tenido la opción de morir en sus propios términos?
Felipe Johnson:
No me parece. Creo que Dios nos hizo con dignidad humana y que la dignidad humana continúa, ya sea que estemos vivos y en pleno funcionamiento o si nos quitan algunas de nuestras facultades o incluso si estamos en una cama de cuidados paliativos, no creo. que de alguna manera mi dignidad cuando estoy acostado en mi cama muriendo es menor de lo que es ahora.
Trent Horn:
Así que creo que es un hermoso testimonio. Y eso es importante. Observe que Don Lemon y otros no quieren usar la frase suicidarse porque dudan en querer hablar de matar. No se habla de matar con aborto. No se habla de matar con suicidio asistido. De hecho, en los certificados de muerte por suicidio asistido, muchas veces las personas solicitan que la causa de la muerte sea cáncer cerebral o cáncer o cualquier enfermedad terminal, cuando ese no era el caso. No fue cáncer. Esta persona acabó con su vida por sus propias manos, con la ayuda de otros y eso no es lo que debemos hacer. Deberíamos ayudar a la gente una vez más, a todas las personas, independientemente de sus condiciones médicas, a salir de esta decisión destructiva, no a profundizar más en ella.
Así que espero que haya sido útil para todos ustedes. Muchas gracias por pasar por aquí y espero que lo disfrutes. Vaya a trenthornpodcast.com para obtener contenido adicional. Creo que tenemos clips de audio del audiolibro Made This Way y un recorrido católico por socialista por mi oficina. Hay muchas cosas geniales ahí arriba y pronto haremos bolsas de correo abiertas, y muchas otras cosas geniales. Espero que lo revises y al menos dejes una reseña en iTunes, Google Play si aún no lo has hecho. Muchas gracias a todos y espero que tengáis un día muy bendecido.
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