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En este episodio, Trent analiza los mitos protestantes relacionados con las traducciones vernáculas de la Biblia, como la idea de que la Iglesia ejecutaba a personas sólo por crearlas.
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Trento:
¿Alguna vez has oído a la gente decir que la Iglesia Católica quemó a gente en la hoguera por traducir la Biblia al inglés? Yo sí. Y en el episodio de hoy, voy a hablar de este mito y de cómo la controversia sobre el castigo a los herejes y la traducción de las escrituras no es una objeción protestante al catolicismo. Primero, hablemos de la afirmación de que la Iglesia Católica prohibió las traducciones de la Biblia en vernáculo e incluso ejecutó a personas simplemente por el delito de posesión. Una de estas traducciones Hágalo. Aquí hay una breve lección de historia. Después de la caída del Imperio Romano, la Biblia fue traducida a varios idiomas, como la Biblia gótica de Wahs y la Pedagogía siríaca en el siglo IV. Más tarde, en la Edad Media, tendríamos la Biblia traducida al antiguo lov de la iglesia, al copto, al armenio y a otros idiomas orientales en Occidente. La traducción al latín de San Jerónimo se convirtió en la Biblia estándar y se llamó Vulgata porque podía ser leída por la gente común, la cio, de donde obtenemos la palabra inglesa vulgar.
Sin embargo, en el siglo IX, el latín ya no era una lengua común y estaba siendo reemplazado por nuevas lenguas romances como el francés. Sin embargo, estas lenguas todavía estaban en sus formas primitivas, por lo que a menudo carecían del vocabulario necesario para traducir conceptos más abstractos de las escrituras, y era caro copiar la Biblia en general, el arqueólogo Rupert Bryce Milford dijo que se habría necesitado la piel de casi 1600 terneros para producir las tres Biblias solicitadas por Frith, el maestro del autor del siglo VIII Venerable Bead, junto con las bajas tasas de alfabetización en la Europa medieval. La producción de Biblias no era muy factible, pero en algunos casos se hizo. Y como señala Franz von Lear en su introducción a la Biblia medieval publicada por Cambridge University Press, no hay evidencia de ninguna prohibición en la Alta Edad Media contra la traducción de la Biblia. En la lengua vernácula, a medida que nos adentramos en la Alta Edad Media, la creciente urbanización condujo a una mayor riqueza y mayores tasas de alfabetización.
Esto dio lugar a cosas como una Biblia francesa completa en el siglo XIII, pero también hubo un aumento dramático de las herejías, un fenómeno que no se había visto durante siglos en la iglesia. Uno de los mayores infractores fueron los cátaros, también llamados albigenses. Eran gnósticos que creían en dos dioses y negaban a Cristo. La encarnación negaba la Trinidad, creían que los animales reencarnaban las almas e incluso creían que el sexo era malo debido a sus raíces agnósticas. Incluso tenían un sacramento llamado cons mentum, que quitaba por completo el pecado de manera similar al bautismo, pero se administraba cuando una persona estaba cerca de morir. Sin embargo, si la persona se recuperaba, a veces la mataban para asegurarse de que esa persona no perdiera su salvación. Y una cosa que a los cátaros les gustaba hacer era justificar sus creencias utilizando el vernáculo ahora más disponible. Las traducciones de la Biblia son los casos en que las autoridades prohíben el uso del vernáculo.
En estas zonas solía haber Biblias, pero incluso en estos casos el problema era la herejía, no la Biblia. En 1199, el obispo de Metz, en Francia, preguntó al papa Inocencio II qué hacer con las personas que participaban en estudios bíblicos secretos, y estas mismas personas le decían a los sacerdotes que sabían más que ellos. El papa Inocencio respondió, y es interesante comparar cómo los autores anticatólicos del siglo XIX describen al papa con cómo lo describen los eruditos modernos. Por ejemplo, Philip Schaff dijo que la iglesia medieval no dio ningún estímulo oficial a la circulación de la Biblia entre los laicos. Por el contrario, se opuso uniformemente a ella. En 19, Inocencio II escribió a la diócesis de Mets, donde los herejes estaban utilizando las escrituras, declaró que, según la antigua ley, la bestia que tocara el Monte Santo debía ser apedreada hasta la muerte. Así que los hombres simples e incultos no debían tocar la Biblia ni aventurarse a probar con antelación las doctrinas de otras personas, cita el libro de JP Calendar de 1199, ilustraciones del papado, que afirmaba su inocencia, y decía que serían arrestados para ser juzgados y castigados quienes se involucraran en la traducción de los volúmenes sagrados o celebraran reuniones secretas o asumieran el oficio de predicar sin la autoridad de sus superiores.
Esto hace que parezca que el Papa estaba uniformemente en contra de las traducciones vernáculas, pero sólo he encontrado esta cita en particular en fuentes anticatólicas. No he localizado el texto original, pero los eruditos que lo han analizado no llegan a estas conclusiones según ellas. El Papa dijo que el deseo de entender las Sagradas Escrituras y el celo por exhortar según ellas no debían ser reprendidos sino más bien elogiados. También instruyó al obispo de Metz para que investigara y descubriera la verdad. ¿Quién fue el traductor de esa traducción? ¿Cuál era la intención del traductor? ¿Qué creen sus usuarios? ¿Por qué enseñan y defienden el mar apostólico y la fe católica? Podremos entender mejor lo que se debe hacer para rastrear la verdad sobre estos y otros después de que seamos instruidos por sus cartas. Ahora bien, esto no suena como alguien que arrestaría a alguien simplemente por traducir la Biblia.
El Papa también le dijo al obispo: "Le hemos mostrado una manera de recordarles y convencerles de que se aparten de las Escrituras con respecto a aquellas cosas que hemos notado que son reprensibles". Leonard Boyle en su artículo, Inocencio II y las versiones vernáculas de las Escrituras escribe: "Estoy convencido de que el único interés de Inocencio III en las traducciones de Mets era que proporcionaban un estímulo para la predicación por parte de personas que, por definición, no estaban calificadas para el oficio de predicar" (Thomas Fudge). En su libro sobre los protoprotestantes, Jan Hus escribe: "El Papa Inocencio III dejó en claro que la fe, es decir, las Sagradas Escrituras, no deben ser explicadas por aquellos que no están calificados. El guardián de la interpretación bíblica era el papel tradicional de la iglesia. En ningún lugar en este contexto se prohíbe a Inocencio III, en absoluto, las traducciones de la Biblia". Unas décadas más tarde, un rey francés local y un concilio regional en Tous emitieron una regla más severa que prohibía las Biblias en vernáculo.
Tous también era un bastión del khar y era un lugar donde había sido asesinado un AT papal. Así que lo que vemos generalmente es que algunos gobernantes toleraban la herejía para permitir un mayor acceso a la Biblia, mientras que otros toleraban lo que Van Lear llama prohibiciones esporádicas de la Biblia para luchar contra la herejía. La naturaleza esporádica de estas prohibiciones se evidencia en la buena cantidad de acceso. Los grupos heréticos tenían dos traducciones vernáculas. Charles Robeson señala que en el norte de Francia y en los círculos francófonos de Inglaterra, la traducción de las escrituras no estaba autorizada ni prohibida por la autoridad diocesana. No encontró oposición oficial ni crítica. En la segunda mitad del siglo XIV, Europa fue absolutamente devastada por la peste bubónica que mató entre el 14 y el 30% de la población. Esta perturbación social dio lugar a nuevas herejías que se basaban en traducciones vernáculas como los beg wings que creían, entre otras cosas.
Esa cita de besar a una mujer es un pecado inmortal ya que la naturaleza no inclina a uno a ello, pero el acto sexual no es un pecado, especialmente en tiempos de tentación ya que es una inclinación de la naturaleza. Esto llevó a Carlos IV, rey de Bohemia, a prohibir las traducciones vernáculas en 1369. Esos eruditos coinciden en que estaba dirigido a estos grupos específicos ya que las Biblias vernáculas continuaron produciéndose en la región. Según el artículo de Wim Francois La lectura de la Biblia en vernáculo en la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, las situaciones en Alemania, los Países Bajos, Bohemia, Polonia e Italia eran muy diferentes ya que en estas regiones, las traducciones de la Biblia en vernáculo circulaban y eran ampliamente leídas a finales de la Edad Media, la difusión de las ediciones en vernáculo tras la Reforma no se encontró con una prohibición general de todas las Biblias en vernáculo, sino con una prohibición selectiva de las ediciones con mentalidad reformadora, al mismo tiempo que se contrarrestaba con la producción de buenas ediciones católicas.
A diferencia de la Europa continental, Inglaterra tuvo más dificultades para conseguir una Biblia vernácula en el siglo X. En África y en inglés, Abbott estaba creando traducciones al inglés antiguo de homilías y vidas de los santos. Tradujo parte del libro de Génesis, pero no el resto de la Biblia porque temía que la gente común leyera sobre la poligamia o incluso el incesto entre los patriarcas y pensara que Dios todavía permitía este tipo de comportamiento. Cualquier esperanza de conseguir una Biblia inglesa antigua se vería obstaculizada durante los siguientes siglos. Después de que Guillermo el Conquistador conquistara Inglaterra en 10, el idioma principal hablado después de esto fue un dialecto del francés llamado anglonormando. Un dato curioso: esta es la razón por la que el inglés a menudo tiene palabras duplicadas que significan lo mismo, como comer y cenar. Comer es de origen germánico, mientras que cenar es francés, y similar a las lenguas romances en la Alta Edad Media, el inglés tuvo que desarrollarse para ser un idioma adecuado para la traducción de la Biblia.
En la década de 1370, un sacerdote católico disidente llamado John Wycliffe participó en una traducción de la Biblia al inglés medio que se completó en 1382. Murió de un derrame cerebral en 1384, por lo que no fue un mártir de la Biblia. De hecho, la traducción de Wycliffe fue criticada debido a sus herejías, como negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía y su asociación con el movimiento protoprotestante lolardo. El movimiento buscaba socavar la iglesia e incluso el estado, como se evidencia en el levantamiento lolardo de 1414 que intentó derrocar a la corona inglesa en respuesta a los lores de la ley y los errores de Wycliffe. Thomas Adel, el arzobispo de Canterbury, escribió lo siguiente: es un asunto peligroso, como dice Jerónimo, traducir el texto de las Sagradas Escrituras de un idioma a otro porque en estas traducciones, el mismo significado no siempre se retiene fácilmente en todos los asuntos, como Jerónimo, aunque fue inspirado, confiesa que a menudo hablaba de esto, por lo tanto, declaramos y ordenamos que de ahora en adelante, nadie por su propia autoridad traducirá el texto de las Sagradas Escrituras en el idioma inglés a menos que esta traducción sea aprobada por el Consejo y el Abogado o, según el caso lo requiera, por un Consejo Provincial.
Lo que vemos durante este período no es una iglesia que quema a personas en la hoguera simplemente por tener escrituras en lengua vernácula. En cambio, hay unas pocas regiones donde las traducciones en lengua vernácula están restringidas o sujetas a revisión debido a un agudo movimiento herético que dependía de ellas. El propio Aaron de incluso elogió a la reina por poseer copias personales del evangelio. Según Van Lear, no era la posesión de una Biblia en lengua vernácula como tal, sino quién la poseía y si estaba asociado con movimientos heréticos lo que irritaba a las autoridades de la iglesia. Varios consejos provinciales emitieron edictos y mandatos judiciales contra las traducciones en lengua vernácula. Parece que estaban más preocupados por la propagación de la herejía que por la Biblia en lengua vernácula como tal. Ahora bien, es justo señalar que algunos líderes de la iglesia pueden haber reaccionado exageradamente con sus reglas de retención de las escrituras para prevenir la herejía, mientras que otros líderes de la iglesia actuaron de manera insuficiente cuando se trató de proporcionar sus propias traducciones en lengua vernácula para ayudar a los fieles.
Pero eso está muy lejos de la opinión común entre algunos protestantes de que la iglesia encadenaba las biblias para evitar que la gente las leyera y ejecutaba a quienes las publicaban. En la lengua vernácula, las Biblias estaban encadenadas en las iglesias para que todos pudieran leerlas. Era para que no las robaran. A los protestantes también les gusta citar a Jan Hus como un mártir de la Biblia y fue ejecutado por herejía en 1415, pero en su artículo, ¿por qué Jan Hus fue quemado en la hoguera durante el Concilio de Constanza? Thomas Fudge nunca menciona la traducción de la Biblia como uno de los crímenes de Hus. La Biblia de Dresde escrita en checo ya había sido publicada en la década de 1370. En cambio, Huss fue ejecutado por sus herejías teológicas, que incluían muchos de los errores de Wycliffe y una forma de donatismo que afirmaba que los sacramentos administrados por clérigos pecadores eran inválidos. Finalmente, está William Tindale, quien es conocido por su traducción de la Biblia al inglés, que incluía varias notas anticatólicas.
En las ediciones posteriores, los autores protestantes David Price y Charles Reary dicen de la traducción de Dale que, sin duda, los estallidos anticatólicos son lo suficientemente numerosos como para causar una fuerte impresión en cualquier lector. Entre los más notorios se encuentran unos 20 ataques al papado. La traducción del Nuevo Testamento de Dale de 1534 también incluía prefacios basados en la obra de Martín Lutero, pero los eruditos coinciden en que Tindale no fue ejecutado en 1536 simplemente por traducir la Biblia al inglés. A Tindale se le permitió incluso seguir traduciendo la Biblia mientras estuvo detenido en los Países Bajos. JHAs y nuestro Blaster señalan en su artículo: ¿traducir la Biblia puede ser malo para la salud? William Tindale y la falsificación de la memoria que citan, es particularmente sorprendente que a Tindale se lo represente tan a menudo como un mártir de la Biblia inglesa porque todas las pruebas disponibles dicen lo contrario. Fue detenido en Vilvoort por su herejía luterana durante su detención.
Tindale se enfrascó en un intercambio escrito con el erudito católico Latus, quien señaló que Dale había incluido doctrinas como la justificación solo por la fe porque Tindale citó Romanos 1 y Romanos 3 para su argumento, pero se saltó el papel de las obras en Romanos capítulo 2. Incluso muchos protestantes considerarían que Tindale estaba teológicamente equivocado porque creía en el sueño del alma. Tindale negó que los santos en el cielo puedan interceder por nosotros, no porque estén aislados de nosotros por alguna razón, sino porque los santos ni siquiera están en el cielo. Tindale aceptó una forma de la doctrina del sueño del alma, que dice que después de morir, nuestras almas están inconscientes o incluso muertas y que no experimentan nada hasta la resurrección final. Tindale negó que las almas de los cristianos fallecidos ya estén en la gloria plena en la que está Cristo o en la que están los ángeles elegidos de Dios.
Así, pues, las predicaciones de la resurrección de la carne eran algo en vano, de modo que, aunque Wycliffe Huss y Tyndale no fueron ejecutados por hacer traducciones de la Biblia en lengua vernácula y la condena medieval de las Biblias en lengua vernácula era de naturaleza esporádica. Estos episodios plantean dos cuestiones que seguro serán preocupantes para los protestantes: cómo la Iglesia disciplina a los herejes y cómo regula las traducciones de la Biblia. Empecemos por la última. El código católico de derecho canónico todavía prohíbe la creación de traducciones de la Biblia sin la aprobación eclesiástica. Dice que los libros de las Sagradas Escrituras no pueden publicarse a menos que la Iglesia Apostólica o la Conferencia de Obispos los hayan aprobado para la publicación de sus traducciones a la lengua vernácula. También se exige que sean aprobados por la misma autoridad y provistos de las anotaciones necesarias y suficientes. Los protestantes ya creen que la Iglesia debería regular el uso de la Biblia en alguna medida, porque nunca permitirían que la Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová se utilizara para sus servicios dominicales o estudios bíblicos en la iglesia.
Esto se debe a que es una traducción errónea diseñada para apoyar sus herejías, que se pueden ver en pasajes como Juan 25, uno que llama a Jesús la palabra un Dios y no solo Dios. Algunas personas elogian a Dale por su traducción más literal, pero ser demasiado literal aún puede engañar a las personas. Por ejemplo, David Bentley Hart defiende errores como el universalismo y esto se ve en su traducción del Nuevo Testamento. Por ejemplo, la RSV traduce Mateo 41 versículos 46 y XNUMX de esta manera. Entonces dirá a los de su izquierda: Apártense de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles; e irán ellos al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna. Sin embargo, el corazón lo traduce de esta manera. Entonces dirá a los de la izquierda: apartaos de mí, vosotros los libertables, al fuego de la era preparada para el calumniador y sus ángeles, y éstos irán al castigo de esa era, pero precisamente a la vida de esa era, la reseña de Gary Willis del Nuevo Testamento de Heart admite que el corazón se esfuerza por expulsar el infierno del texto de la Biblia o considere paráfrasis de la Biblia como el mensaje o la palabra de Rob Lacey en la Biblia de la calle.
Gálatas cinco y seis dice lo siguiente en la traducción RSV: en Cristo Jesús, ni la circuncisión ni la incircuncisión valen nada, sino la fe que obra por el amor, y así es como lo traduce la gente común. Parafraseando, este es el tiempo de Jesús. El libertador y las reglas religiosas no son lo que cuenta. Ahora no, no. Todo eso es moneda vieja. Las únicas cosas que se registran en el marcador de Dios son tomar a Dios por su palabra y amar a la gente. No es exactamente el mismo significado, ¿no? Por eso el Concilio Vaticano II dijo que este magisterio de la iglesia no está por encima de la palabra de Dios, sino que la sirve, enseñando sólo lo que ha sido transmitido, escuchándola, guardándola escrupulosamente y explicándola fielmente de acuerdo con una comisión divina. Parte de guardar escrupulosamente las Escrituras incluye proteger a los fieles de traducciones erróneas o incluso de la obra de personas heréticas.
Ahora bien, eso no significa que la iglesia siempre hará un buen trabajo en esto. A veces se aprueban biblias vergonzosas. Como señalé en mi episodio sobre las notas en la Nueva Biblia Americana Católica, y a veces se retrasan las buenas Biblias. Como dije antes, una crítica justa a algunas iglesias locales medievales y obispos fue su fracaso en proporcionar una alternativa adecuada a las traducciones vernáculas compuestas por herejes. Monseñor Ronald Knox, autor de la famosa Biblia Knox de mediados del siglo XX, incluso expresó su frustración con los obispos ingleses por su lentitud. Al aprobar su Biblia, dijo famosamente que quien viaja en la barca de San Pedro mejor no mire demasiado de cerca la sala de máquinas. Los protestantes al menos no deberían retroceder automáticamente ante la idea de que la iglesia suprima las traducciones de la Biblia. En cambio, deberían preguntarse cuándo se deben suprimir las traducciones y quién tiene la autoridad para decidir qué traducciones son adecuadas o no, no solo para una denominación local o una iglesia local, sino para los organismos regionales o incluso la iglesia universal.
Pero ¿qué pasa con el punto anterior de castigar la herejía, como la necesidad de regular las traducciones de la Biblia? Creo que la mayoría de los protestantes conservadores estarían de acuerdo en que la iglesia debería regular la doctrina y combatir la herejía. Por ejemplo, si un miembro de su congregación comienza a llevar a otras personas a creer que Jesús no es completamente Dios y esa persona no se retracta de sus creencias, entonces le pediría que abandone su iglesia y sea expulsado, lo que los católicos llaman excomunión hasta que la persona se arrepienta de su herejía. Ahora bien, un protestante podría estar de acuerdo, pero decir que rechaza la ejecución de herejes, que es lo que hizo la iglesia católica en la Edad Media, pero eso no era exclusivo del catolicismo. Juan Calvino hizo quemar a Michael Cerveti en la hoguera por sus herejías trinitarias. El teólogo luterano, Philip Maldon, publicó un panfleto firmado por Martín Lutero, que concluía que en algunos casos, citando a los anabaptistas, los sectarios obstinados deben ser ejecutados.
El catolicismo no debe ser rechazado porque la iglesia estuvo involucrada en la ejecución de herejes. Según esa lógica, muchas denominaciones protestantes tendrían que ser rechazadas, así como la Biblia misma, porque autoriza la ejecución de herejes. Deuteronomio 1820 dice: cualquier profeta que se atreva a hablar en mi nombre, una palabra que yo no le haya ordenado que hable, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá. Por supuesto, no todas las leyes del Antiguo Testamento son permanentes y la iglesia ahora considera que la pena de muerte es admisible. Bueno, podemos estar de acuerdo con los protestantes en que la iglesia puede desarrollar una comprensión de formas más prudentes y justas de disciplinar a los herejes sin obviar la responsabilidad de la iglesia de hacer esto tanto por el bien de los herejes como por el bien de la congregación que podría dañar incluso a los pastores extremadamente liberales que podrían expulsar a alguien de su iglesia por no ser lo suficientemente amigable con los LGBT, como se puede ver en algunos videos de YouTube.
Ahora bien, algunos protestantes pueden decir que están a favor de que la Iglesia discipline a los herejes, pero no quieren que el Estado lo haga, especialmente ejecutándolos. A los bautistas, por ejemplo, les gusta decir que la separación de la Iglesia y el Estado es una virtud única de su denominación. De hecho, la frase separación de la Iglesia y el Estado no proviene, como mucha gente cree, de la Constitución de los Estados Unidos. Proviene de una carta que Thomas Jefferson escribió a los bautistas de Danbury, donde citaba la Primera Enmienda y decía que, de ese modo, se está construyendo un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Y estoy de acuerdo en que la Iglesia en Estados Unidos está prosperando mientras que la Iglesia en Europa está muriendo, en parte porque la Iglesia aquí en Estados Unidos no está sostenida por el Estado como en muchos países europeos. Por ejemplo, en Alemania, se financia a través de impuestos eclesiásticos que han permitido que aumenten los ingresos de la Iglesia.
Aunque la asistencia a las misas ha ido disminuyendo, aunque ahora estamos empezando a ver que esa burbuja empieza a estallar, también existe el peligro de sobrevalorar la separación de la Iglesia y el Estado. En un episodio anterior, hablé de cómo los protestantes llegaron tarde al movimiento pro-vida estadounidense porque la Biblia no condena explícitamente el aborto. Algunos bautistas incluso defendieron en la década de 1970 el aborto legal sobre la base de la separación de la Iglesia y el Estado. Hablé de Wa Criswell, ex presidente de la Convención Bautista del Sur, que defendió el aborto legal al igual que toda la SPC. Andrew Lewis señala en su artículo, La política del aborto y el declive de la separación de la Iglesia y el Estado, el caso de los bautistas del sur de que fue de hecho el aborto legal lo que alejó a los bautistas de una visión estricta de la separación de la Iglesia y el Estado. Ahora bien, un bautista puede decir que el gobierno debe proteger la vida humana, pero no debería involucrarse en la vigilancia de la teología.
Pero ¿sería tan malo eso? Por ejemplo, ¿no sería bueno vivir en un país donde al menos no se permitiera celebrar el satanismo en la plaza pública o colocar altares en las capitales de los estados porque el estado reconoce que es una religión falsa que celebra el mal? Ahora bien, no estoy diciendo que los cristianos deberían tratar de proscribir el satanismo mañana, pero sí digo que antes de condenar las acciones de los reinos católicos de la Edad Media o de los protestantes, algunas de las cuales deberían ser condenadas, tómense un minuto para ver si están trabajando desde una suposición muy estadounidense de cómo la iglesia debería relacionarse con la sociedad. De hecho, los católicos llaman a esto la herejía del americanismo, que va más allá de los beneficios prudenciales de la estructura social de Estados Unidos y de reconocerlos, sino que trata ese ordenamiento como una especie de fundamento dado por Dios. Recuerdo que Ali Beth Stuckey llegó a decir que pensaba que la diversidad entre las denominaciones y el protestantismo es una fortaleza del protestantismo porque es similar a cómo la libertad de expresión nos da diversidad de ideas.
ACORTAR:
Sin embargo, existen denominaciones y hay desacuerdos dentro de ellas, pero lo que yo diría es que el desacuerdo siempre es el resultado de la libertad. Quiero decir que eso también es cierto en los Estados Unidos. En los Estados Unidos no vivimos bajo un tirano, o no se supone que debamos vivir así. Tenemos libertad de expresión. Tenemos libertad de religión. Eso significa que hay expresiones que no nos gustan y con las que no estamos de acuerdo. Eso significa que se practican religiones con las que no estamos de acuerdo, pero tal como lo sabían los fundadores de este país, el desacuerdo y la libertad son mejores que la unidad y la tiranía, y en la época de la Reforma, el liderazgo católico se había vuelto de hecho tiránico.
Trento:
Estoy de acuerdo en que, cuando se trata de instituciones falibles, necesitamos libertad para descubrir la verdad y debemos tener cuidado con los tiranos. Pero, ¿qué pasaría si Jesucristo no sólo nos diera un libro cuyo significado todos debemos examinar y tratar de descubrir? ¿Qué pasaría si Cristo nos diera una iglesia, una iglesia que no es sólo una colección invisible de creyentes, sino una realidad pastoral visible y autoritaria, no tiránica, sino pastoral, que guía a los creyentes? La diversidad de ideas no siempre nos da las mejores ideas. En 2 Timoteo 4:3 dice: Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se acumularán maestros conforme a sus propios gustos. Si siguiéramos el juicio del libre mercado sobre cuál es la forma más exitosa de cristianismo, el evangelio de la prosperidad, los telepredicadores podrían ganar, pero eso no es éxito desde la perspectiva de Dios. Eso sólo se puede encontrar en una iglesia que ha salvaguardado la enseñanza de los apóstoles a través de un magisterio visible y duradero, que puede determinar con autoridad qué es revelación y qué es herejía absoluta. Espero que el episodio de hoy te haya resultado útil. Si quieres aprender más sobre la historia de la Biblia, consulta a mi colega Jimmy AkinEl libro de s. La Biblia es un libro católico. Muchas gracias a todos y espero que tengan un día lleno de bendiciones.