La ausencia de Sola Fide en la Iglesia primitiva

Bienvenido al podcast del Consejo de Trento. Soy su anfitrión, el apologista de Catholic Answer. Trent Horn, y hoy examinaré la evidencia histórica, o la falta de ella, de lo que probablemente sea la doctrina central del protestantismo, sola fide, la justificación solo por la fe, pero una cosa que no puedo hacer solo es albergar este canal. Es un esfuerzo de equipo y puedes ayudar a nuestro equipo dándole me gusta a este video y presionando el botón de suscripción, y si realmente quieres poner en acción tu fe en el canal, apóyanos en trenthornpodcast.com para obtener acceso a nuestro bono. contenido.

Serie de estudios sobre el Catecismo del Nuevo Testamento, todo tipo de material fantástico, trenthornpodcast.com. Muy bien, entonces ¿por qué es esto tan importante? Martín Lutero dijo una vez que la justificación sólo por la fe es la doctrina por la cual la iglesia se mantiene o cae. Incluso fue una defensa reciente de la sola fide la que utiliza esta cita como título del libro. En pocas palabras, sola fide significa que un pecador es justificado sólo por la fe y las obras son sólo un efecto de la justificación, nunca su causa. Además, la justicia de Cristo es imputada o acreditada al creyente.

Y su posición ante Dios se basa únicamente en esa declaración legal que le imputa esta justicia y no en nada que realmente cambie en el alma del creyente, lo que se llamaría justicia infusa de Cristo. Algunos protestantes van un paso más allá y dicen que una vez que una persona es justificada solo por la fe, nunca puede perder su salvación, pero ¿enseñó esto la iglesia primitiva, que recibió la fe de los mismos apóstoles? ¿Enseñaron que las obras no tienen nada que ver con nuestra justificación o nuestra posición ante Dios?

¿Son las obras sólo el subproducto inevitable de una fe verdadera? En el episodio de hoy, voy a restringir mi discusión a los primeros Padres Apostólicos, que son aquellos que escribieron en los dos primeros siglos. Si la sola fide fuera apostólica y se le diera su importancia crucial para el evangelio, el cristianismo, al menos desde una perspectiva protestante, esperaríamos que los padres de la iglesia hubieran hecho al menos alguna mención de ella. Ahora bien, en respuesta a esa afirmación, algunos protestantes dicen que los padres de la iglesia en ese momento estaban ocupados enfocándose en herejías relacionadas con la cristología y la trinidad.

Así que la justificación simplemente no era un problema para ellos, pero me resulta difícil de creer porque la salvación definitivamente era un problema para ellos. Estaban rebatiendo a los gnósticos que creían que se necesitaba conocimiento secreto para salvarse. Estaban respondiendo a los judaizantes que decían que había que circuncidarse para ser justificado ante los ojos de Dios. Habría sido muy fácil para estos primeros cristianos simplemente decir, lo único que te justifica ante Dios es la fe, solo la fe, y la verdadera fe por sí sola producirá buenas obras que la acompañarán, ninguna de las cuales tiene ningún efecto en nuestra salvación.

Jordan Cooper, que es un erudito luterano y que defiende algunas formas de sola fide en los padres, en estos primeros padres, lo expresó bien en su libro sobre el tema. Él dice: “Es insostenible sugerir que la pregunta de qué debo hacer para ser salvo no era una pregunta predominante en ese momento en la iglesia primitiva”. Entonces vemos que la salvación ciertamente fue un tema y es un contexto natural para que se mencione la sola fide si eso es lo que la iglesia enseñó. Ahora, unas cuantas advertencias antes de continuar. Primero, muchas personas malinterpretan la visión católica de la justificación en contraste con la visión protestante.

Lo resumen así. Los protestantes creen que somos justificados solo por la fe y los católicos creen que estamos justificados por la fe y las buenas obras, pero este resumen hace que parezca que los católicos creen que nuestra justificación inicial o cómo pasamos de estar muertos en pecado a estar vivos en Cristo es a través de una combinación. de fe y de obras. Eso no es cierto. El párrafo 2010 del Catecismo dice: “Dado que la iniciativa pertenece a Dios en el orden de la gracia, nadie puede merecer la gracia inicial del perdón y la justificación al comienzo de la conversión”.

Y el consejo de Trento del siglo XVI decía esto: “Somos justificados por la fe porque la fe es el principio de la salvación humana, el fundamento y la raíz de toda justificación, sin la cual es imposible agradar a Dios”. Entonces la pregunta no es ¿nos justifica la fe? ¿Enseñaron eso los primeros padres? Muchos de los primeros cristianos dicen que la fe nos justifica. Somos justificados por la fe en Cristo. No somos justificados por la Ley Mosaica, por ejemplo, pero eso no es lo mismo que decir que somos justificados solo por la fe porque los padres también hablan de que estamos bajo la nueva ley de Cristo, por ejemplo.

Este marco de fe y obras también puede hacer que parezca que los católicos deben realizar una cantidad arbitraria de buenas obras para llegar al cielo, lo cual no es cierto. El único buen trabajo que un católico debe hacer para llegar al cielo es simplemente no morir en estado de pecado mortal. Las buenas obras no son el subproducto automático de la fe, sino que sólo provienen de la fe, como dice Pablo en Gálatas 5:6. “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión sirven de nada, sino la fe que obra por el amor”. Por eso el Papa Benedicto XVI dijo una vez lo siguiente en una audiencia general.

Dijo: “Ser justo significa simplemente estar con Cristo y en Cristo y esto es suficiente. Ya no son necesarias más celebraciones”, observancias judías. “Por eso la frase de Lutero, sólo la fe, es verdadera si no se opone a la fe en la caridad, en el amor. Fe es mirar a Cristo, confiarse a Cristo, estar unido a Cristo, conformarse a Cristo con su vida”. Además, si hacemos obras gravemente malas, si no guardamos los mandamientos de Dios de una manera que destruye la caridad en el alma y así destruye nuestra amistad con Dios, entonces debemos responder a la gracia de Dios que siempre busca nuestra salvación y reconciliarnos. a Dios.

Esto es algo que la mayoría de los protestantes dirían que es incompatible con la justificación solo por la fe, pero esta idea de que las malas obras pueden tener un efecto negativo en nuestra justificación ante Dios, es algo que encontramos en los padres de los dos primeros siglos. Ven la salvación condicionada a evitar las malas obras y no dicen que este comportamiento será simplemente un subproducto de una fe salvadora en lugar de una fe muerta, por ejemplo. Finalmente, antes de revisar algunos de estos primeros padres, quiero señalar que muchos eruditos y apologistas protestantes se concentran en este caso.

Admiten que la sola fide era bastante o incluso completamente desconocida en la iglesia primitiva. Así, la disertación de Thomas Torrance de 1948, La Doctrina de la Gracia en los Padres Apostólicos, que se considera una obra clásica sobre el tema, declara que “la Iglesia de los Padres Apostólicos tiene una comprensión muy débil de las grandes verdades del evangelio”. Así que este es un protestante que se lamenta de que los primeros padres no enseñan sola fide. El teólogo reformista holandés Louis Berkhof escribe: “Los escritos de los primeros padres de la iglesia contienen muy poco respecto a la doctrina de la santificación.

Una tensión de moralismo es bastante evidente en el hecho de que al hombre se le enseñó a depender de la fe y las buenas obras para su salvación”, o considere la obra maestra de Alister McGrath, Iustitia Dei: Una historia de la doctrina cristiana de la justificación. Este es uno de los libros más completos sobre justificación. Tiene más de 500 páginas, pero dedica menos de 10 páginas a cómo se entendía la justificación antes de San Agustín. En la tercera edición del libro, McGrath dijo: “Durante los primeros 350 años de la historia de la iglesia, su enseñanza sobre la justificación fue incipiente y mal definida”.

Esa línea no aparece en la edición más reciente del libro, pero McGrath aún admite que "los primeros escritores cristianos no eligieron expresar sus convicciones soteriológicas principalmente en términos del concepto de justificación". Entre los apologistas protestantes, Geisler y MacKenzie dicen que “entre la época del apóstol Pablo y la Reforma, casi nadie enseñó justicia imputada o justificación forense”, y el apologista protestante Jaime White dice que sólo se pueden reunir unas pocas citas contextuales válidas en referencia a la justificación por gracia mediante la fe únicamente en los escritos de la iglesia primitiva.

Sin embargo, hay estudiosos que creen que esta visión de los padres es demasiado pesimista y que al menos los precursores de la sola fide se pueden encontrar en estas primeras fuentes. Personas como Nathan Busenitz en Mucho antes de Lutero, el artículo de Nick Needham sobre la justificación en los primeros padres de la iglesia y el libro de Jordan Cooper, La justicia de uno: una evaluación de la soteriología patrística temprana a la luz de la nueva perspectiva sobre Pablo. Otra fuente que se utiliza con frecuencia es Brian Arnold. Tiene un libro basado en su disertación que analiza la justificación en los padres de la iglesia del siglo II.

Y mucho de esto también se resume en el libro de Thomas Schreiner, Sólo la fe, la doctrina de la justificación: lo que enseñaron los reformadores y por qué todavía importa. Es interesante que estos autores que intentan encontrar testimonios tempranos de la sola fide y los padres, hablen sobre el desarrollo de la doctrina y no está claro durante este tiempo cuando los mismos autores a menudo reprenden a los católicos por explicar una falta de enseñanza explícita en los padres. como un ejemplo de desarrollo doctrinal, pero en las obras que vamos a ver, no encontramos descripciones poco claras de la fe por sí sola, que se vuelven más claras con el tiempo.

En cambio, obtenemos descripciones claras de cómo otras cosas además de la fe afectan nuestra justificación ante Dios, e incluso estos eruditos que acabo de citar admiten que ese es el caso en al menos algunos de estos primeros Padres Apostólicos. Por ejemplo, Needham dice que el autor de El pastor de Hermas creía que los pecados graves posbautismales podían perdonarse sólo una vez, y Busenitz dice que la obra Pastor de Hermas hace que la salvación dependa de las buenas obras. DH Williams en su libro Evangelicals in Tradition dice que la Didaché representa un pensamiento muy poco cortés, especialmente en su mandato de trabajar para rescatar los pecados de uno.

La fuente principal en la que se basan estos diferentes autores para intentar demostrar que la sola fide existió de alguna forma en el siglo I tiende a ser la carta de Clemente, en particular el Primer Clemente, y la carta dice esto en parte. “Y también nosotros, llamados por su voluntad en Cristo Jesús, no somos justificados por nosotros mismos, ni por nuestra sabiduría, ni por nuestra inteligencia, ni por nuestra piedad, ni por las obras que hayamos hecho con santidad de corazón, sino por la fe por la cual desde el principio Dios todopoderoso justificó. todos los hombres. A quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén”.

Ahora bien, esto suena muy protestante hasta que leemos otras partes de Primera de Clemente, como la sección 30, donde Clemente exhorta a su audiencia a resistir pecados como el adulterio y la embriaguez. Dice que más bien debemos revestirnos de concordia y humildad, ejerciendo siempre dominio propio, estando lejos de toda murmuración y mala palabra, siendo justificados por nuestras obras y no por nuestras palabras. Ahora bien, esto puede significar que estamos justificados en el sentido de ser vindicados, de que se nos ha demostrado que tenemos razón en lugar de ser hechos justos.

Entonces Arnold armoniza las secciones 30 y 32 al decir que Clemente está argumentando que la fe salvadora auténtica será evidenciada por alguien que realiza buenas obras, pero esto no tiene en cuenta otros pasajes que conectan las buenas obras con la salvación. En el capítulo 34, Clemente compara a los creyentes con buenos y malos empleados. Luego cita a San Pablo diciendo que Dios pagará a cada uno según su obra. También dice lo siguiente en el capítulo 35: “Esforcémonos, pues, por ser hallados entre los que esperan en él, para que podamos participar de sus dones prometidos.

Pero, ¿cuán amados se hará esto si nuestro entendimiento está fijado por la fe en Dios, si buscamos fervientemente las cosas que le son agradables y aceptables, si hacemos las cosas que están en armonía con su voluntad intachable, y si seguimos sus camino de la verdad, desechando de nosotros toda injusticia e iniquidad, junto con toda avaricia, contienda, malas prácticas, engaño, murmuración y malas palabras, todo odio a Dios, soberbia y altivez, vanagloria y ambición”. Esto no suena como si Clemente estuviera diciendo que somos justificados sólo por la fe, pero la verdadera fe producirá todas estas cosas.

Clemente parece estar exhortando a los creyentes a hacer estas cosas porque es muy posible que, siendo verdaderos creyentes, opten por no hacerlas, lo que pondría en peligro su justificación. Entonces, la lectura más plausible de Primera de Clemente que he encontrado se encuentra en realidad en una de las críticas que Arnold cita en su disertación, pero en realidad no la refuta. Ésa sería la actitud del académico Carey Newman hacia Clement. Así pues, Arnold resume la visión que Newman tiene de Clemente de esta manera. También está claro que Clemente entendía las buenas obras como el medio para mantener la salvación. Eso es lo que dice Newman.

Arnold resume: “Newman afirma que en Primera de Clemente uno entra por la fe, pero permanece por las obras”. Este punto de vista también tiene sentido dado lo que dice Clemente en el capítulo 50 de Primera de Clemente. Escribe: “Bienaventurados nosotros, amados, si guardamos los mandamientos de Dios en armonía del amor, para que por el amor nuestros pecados nos sean perdonados”, y la advertencia que da Clemente en el capítulo 42, dirigida a los cristianos, dice: “Por lo tanto, aquellos que hacen algo más allá de lo que es agradable a su voluntad, la de Dios, son castigados con la muerte.

Como veis, hermanos, cuanto mayor es el conocimiento que se nos ha concedido seguro, mayor también es el peligro al que estamos expuestos”. Eso no parece que uno esté justificado sólo por la fe. De hecho, el Dr. Matthew Thomas tiene un libro de próxima aparición sobre Primera de Clemente y dice que “la afirmación de Wright, de que la justificación final en Pablo, está de acuerdo con la vida que el creyente ha vivido entonces encaja perfectamente aquí, así como Clemente deja en claro que la realización de esta fe en Dios en la vida, persiguiendo lo que agrada a Dios, cumpliendo lo que conviene a su voluntad.

Seguir el camino de la verdad y desechar los pecados contra Dios y contra el prójimo proporciona la base para finalmente encontrarse en el número de los que participarán de sus dones prometidos, y para el juicio escatológico de Dios que pagará a cada uno según su trabajo. Tal comprensión de la justificación por la cual la justificación presente se recibe como un don por la fe aparte de nuestras propias obras o piedad y la justificación final está de acuerdo con las obras posteriores del creyente reconcilia las aparentes contradicciones en esta sección y permite leerla como un todo unificado. .”

Entonces Clemente de Roma podría decir que estamos justificados solo por la fe en nuestra salvación inicial y los católicos pueden decir eso todavía hoy, pero el resto de nuestra vida de fe no es solo por la fe. Nuestra justificación también involucra nuestras obras para permanecer en Cristo. Así que Clemente de Roma simplemente no encaja como defensor de la sola fide en el siglo I, pero pasemos entonces a principios del siglo II. Ignacio de Antioquía dice a sus oyentes: “Obedezcan al obispo y al presbiterio con espíritu indiviso, partiendo un mismo pan, que es la medicina de la inmortalidad en el antídoto para evitar la muerte.

Pero lo que hace que vivamos para siempre en Jesucristo”. Entonces, una vez más, eso no parece que vivamos para siempre en Cristo solo por la fe. Parece que tenemos que hacer obras como recibir a Cristo en el sacramento de la Eucaristía, por ejemplo. Ese es el antídoto que nos da la inmortalidad. Probablemente por eso el erudito protestante Thomas Torrance, a quien mencioné anteriormente por haber escrito un tratamiento clásico de este tema, dice esto de Ignacio de Antioquía. “Estamos, por tanto, lejos de una doctrina de la gracia del Nuevo Testamento.

De hecho, estamos bien encaminados hacia la visión católica romana. En lugar de que las obras sean un mero signo de la fe salvadora, Ignacio considera que las obras hechas en la fe tienen un valor en sí mismas que es digna de recompensa, de pago. Ignacio se hace eco del lenguaje de la armadura de Dios de San Pablo y dice: ninguno de vosotros sea hallado desertor. Deja que tu bautismo perdure como tus brazos. Tu fe es tu casco, tu amor es tu lanza, tu paciencia como una panoplia completa. Que vuestras obras sean el encargo que os sea asignado para que podáis recibir una recompensa digna”. Literalmente dice que nuestras obras están depositadas en participaciones.

Cosas que en un antiguo ejército romano, por ejemplo, garantizarían tu salario atrasado. Eso no suena como sola fide, ¿verdad? Parece que nuestras obras nos permiten ser recompensados ​​o ser recompensados ​​por ellas. No son sólo el subproducto de la fe. Tienen un efecto en nuestra justificación. Nos hacen más justos, nos hacen dignos de recompensa. Ahora, algunos protestantes citan a Ignacio diciendo lo siguiente a los magnesianos diciendo que no, no podría haber creído eso. Él dijo: “Si él, Dios, nos recompensara según nuestras obras, dejaríamos de existir”.

Pero en este contexto, Ignacio no habla de obras realizadas en Cristo. Está hablando de cristianos que regresan al judaísmo y tratan de ser salvos por las obras de la ley y el judaísmo. Antes de esta cita, Ignacio dijo: “Hemos obtenido la fe y por eso perseveramos para ser hallados discípulos de Jesucristo, nuestro único maestro. ¿Cómo podríamos vivir separados de él? Entonces vemos por Ignacio que la fe es algo que tenemos que soportar, como dice Jesús en Mateo 10:22, solo aquellos que perseveren hasta el fin serán salvos. Las obras que hacemos no son el subproducto automático de la fe.

Son cosas que en sí mismas merecen recompensa o recompensa de Dios. Esto no es compatible con sola fide. Entonces, a continuación, tenemos a San Policarpo de Esmirna y él cita en su carta a los Filipenses, Efesios 2:8-9, que es un versículo que los protestantes suelen citar en defensa de la sola fide. Esto es lo que dice Policarpo. “Sabiendo que por gracia sois salvos, no por obras, sino por la voluntad de Dios por medio de Jesucristo”, pero una vez más, esto no equivale a sola fide. Los católicos coinciden en que ninguna buena obra nos rescata del pecado original ni hace que Dios nos elija para otorgarnos su gracia.

Entonces, las obras no tienen ningún papel en nuestra justificación inicial de Dios, pero las obras sí tienen un papel en nuestra justificación o en cómo somos salvos después del bautismo. Es por eso que Policarpo dice más tarde en la carta: "Pero el que lo levantó de entre los muertos, también a nosotros nos resucitará, si hacemos su voluntad y andamos en sus mandamientos y amamos lo que él amó, guardándonos de toda injusticia". Policarpo también cita el libro deuterocanónico de Tobías que dice: cuando puedas hacer el bien, no lo pospongas porque la limosna te libra de la muerte.

No es de extrañar que el teólogo de Princeton Michael Holmes diga: “Policarpo trabaja con una comprensión sinérgica de la salvación. La salvación, especialmente en lo que se refiere a la resurrección, es para Policarpo a la vez un don y un logro”, lo que una vez más no es lo que encontrarías en alguien que defiende la sola fide o la justificación sólo por la fe, que no tiene lugar para que la salvación sea de ninguna manera. un logro o algo involucrado en una obra. Entonces, a mediados del siglo II, tenemos a Justino Mártir, quien, según Nick Needham, enseña una “doctrina audaz de justicia imputada”.

Schreiner afirma que Justino enseñó que la ley no salva, sino que la muerte de Jesús logra la salvación. Correcto, pero eso no es lo mismo que decir que sólo la fe en Jesús es lo que nos salva. Por ejemplo, Justin le dice al rabino Trifón que cada persona será salvada por su propia justicia y que si realmente te arrepientes de tus pecados y reconoces que él es Cristo y observas sus mandamientos, entonces la remisión de los pecados será tuya. En su disculpa del emperador romano, Justino sólo menciona la fe un puñado de veces, nunca en un contexto de salvación sólo por fe.

En cambio, Justino dice, “que cada hombre va al castigo eterno o a la salvación según el valor de sus acciones”. Cooper señala que si bien la soteriología de Justin está más cerca de Lutero que de la adhesión a la nueva perspectiva sobre Pablo, como personas como NT Wright, Justin Martyr todavía está "lejos de enseñar la justificación por una justicia ajena imputada". Cooper incluso dice: "Hay evidencia clara en los escritos de Justin de que él no se atiene a la sola fide".

La última figura importante del siglo II sería San Ireneo quien dijo “el Señor no abrogó los preceptos naturales de la ley por la cual el hombre es justificado, que también observaban los que eran justificados por la fe y agradaban a Dios antes de la muerte”. dio la ley, sino que las extendió y cumplió”. Ireneo también dijo: "Dios los exhorta y aconseja sobre aquellas cosas por las cuales el hombre se justifica y se acerca a Dios". Ireneo luego dice que Dios rechazó los holocaustos y los sacrificios porque estos no justifican. ¿Qué justifica? Fe, obediencia y justicia a causa de su salvación.

Note que Ireneo dice que el hombre está justificado por la ley moral. Esto es incompatible con la sola fide, pero Ireneo no cree que un hombre esté justificado sólo por la ley. Nuestra justificación proviene de una fe que nos fortalece a través del ágape, el amor a Dios para hacer las obras que nos justifican, y la regeneración espiritual que inicia este proceso, según Ireneo, viene en el bautismo. Escribe sobre Cristo, “dando a los discípulos el poder de la regeneración en Dios y de donde proviene ese poder”, bueno, dice, cita Mateo 28:19. “Él les dijo: id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

Después del bautismo, nuestra conducta tiene una conexión directa con nuestra posición ante Dios, o como dice Ireneo: “Son perfectos aquellos en quienes el espíritu de Dios permaneció en ellos y conservaron su alma y su cuerpo irreprensibles, reteniendo la fe de Dios”. Dios, esa es esa fe que se dirige hacia Dios y mantiene un trato justo con respecto al prójimo”. El argumento más fuerte que presentan los protestantes a favor de la sola fide en los Padres Apostólicos es un pasaje de la epístola de Diagneto a Mathetase. Es un autor anónimo de finales del siglo II. Una obra similar menos conocida llamada Odas de Salomón, es un antiguo himnario judío y cristiano.

También citan eso para sola fide, pero ese trabajo, en realidad solo se cita en la disertación de Arnold y él no aborda pasajes que entren en conflicto con su punto de vista, como cuando Otis dice que el Altísimo me circuncidó por su Espíritu Santo. Entonces descubrió mi ser interior hacia él y me llenó de su amor y su circuncisión se convirtió en mi salvación y corrí en el camino en su paz en el camino de la verdad. Esto apunta a una justificación transformadora, especialmente en el bautismo, que Pablo dice en Colosenses es nuestra nueva circuncisión.

No es algún tipo de justificación forense o rectitud imputada. Tampoco se refiere a cuando Otis implora a los oyentes a "guardar mi misterio, ustedes que son guardados por él, guarden mi fe y ustedes que son guardados por ella como una instrucción necesaria para permanecer salvos", pero volvamos a Diagnetus. porque ese es el trabajo mucho más comúnmente citado de este período por los apologistas protestantes que quieren encontrar testimonios tempranos de sola fide. Dice en parte “porque qué otra cosa era capaz de cubrir nuestros pecados que su justicia.

¿Por qué otro era posible que nosotros, los malvados e impíos, pudiéramos ser justificados entonces por el único hijo de Dios? Oh dulce intercambio. Oh operación inescrutable. ¡Oh beneficios que superan toda expectativa, que la maldad de muchos se esconda en un solo justo y que la justicia de uno justifique a muchos transgresores! Creo que muchos protestantes están impresionados con este pasaje porque habla de nuestros pecados y el intercambio de Cristo. En la teología protestante, la imputación de la justicia de Cristo a menudo se describe como el gran intercambio.

Recibimos la justicia de Cristo y somos juzgados únicamente por esa justicia que recibimos a través de la fe y Cristo recibe nuestros pecados y es juzgado y luego castigado en la cruz por esos pecados. Sin embargo, el Catecismo dice en el párrafo 603: “Jesús no experimentó la reprobación como si él mismo hubiera pecado, sino que en el amor redentor que siempre lo unió al Padre nos asumió en el estado de nuestra rebeldía de pecado”. No voy a entrar en los argumentos bíblicos para este punto de vista, pero los católicos pueden hablar de que Jesús murió en nuestro lugar en la cruz sin respaldar la justicia imputada del gran intercambio.

Podemos hablar de cómo Cristo se ofreció a sí mismo como sacrificio al Padre en nuestro lugar ya que su sacrificio fue el único suficiente para expiar los pecados. Cristo no fue literalmente castigado en la cruz por el pecado, pero sufrió un castigo que los pecadores merecen para no tener que soportarlo. En este sentido, es como una persona que paga la multa de otra persona por un delito. No se les acusa de ningún delito ni se les castiga, pero hacen un doloroso sacrificio que libera al criminal de sus deudas. Ellos hacen un pago en su lugar, por así decirlo.

Ahora que tenemos ese marco, incluso si admitiéramos que este pasaje enseñaba justicia imputada y enseñaba la justificación solo por la fe, no sería una parte notable de la tradición cristiana. La obra nunca vuelve a ser citada por ningún padre de la iglesia, ni siquiera por los escritores medievales tempranos. Puede representar simplemente una minoría extrema de heterodoxia en medio del mar de ortodoxia, similar a cómo Agustín habla de los cristianos anónimos de su tiempo que creían en lo que ahora llamamos la doctrina de la seguridad eterna, a pesar de que la seguridad eterna era algo que fue universalmente rechazado en los primeros tiempos. iglesia.

Vea mi episodio sobre eso, pero hay buenas razones para creer que este texto, la Epístola de Diagneto, no enseña sola fide. Primero, observe que se hace una inferencia aquí, que enseña sola fide porque supuestamente describe la justificación por justicia imputada, el gran intercambio, y que luego se supone que este intercambio conduce naturalmente a la justificación solo por la fe porque este intercambio es el único medio. por el cual somos justificados, pero el pasaje nunca habla de la justicia producida por la fe.

La fe, solo se menciona en la epístola unas cuatro o cinco veces, ninguna de ellas habla de que la salvación ocurra a través de la fe en Cristo. Todo esto parece basarse en la idea de que el intercambio se trata simplemente de una rectitud imputada o una declaración forense. Puede que el autor no esté hablando de eso cuando se refiere al intercambio. Brandon Crowe ha hecho un excelente análisis de esta epístola. Este dulce intercambio apunta a la totalidad de la vida del Hijo dada a cambio de pecadores injustos que son incapaces de alcanzar la vida eterna.

Es la justicia del Hijo la que permite a la humanidad alcanzar el reino, la vida y la justificación de Dios. En resumen, en Diagneto, “el dulce intercambio se ve mejor como la totalidad de la obra del Hijo en la encarnación, extendiéndose tanto a un logro positivo de la justicia como sirviendo como rescate sacrificial en su muerte”. En otras palabras, Cristo intercambió lugares con nosotros para que él muriera y nosotros no tuviéramos que hacerlo. Esto se puede ver antes del pasaje en el que el autor de la epístola dice: “Por nosotros mismos no pudimos entrar en el reino de Dios. Podríamos mediante el poder de Dios ser capacitados.

Pero cuando nuestra maldad alcanzó su punto máximo y se mostró claramente que su recompensa, castigo y muerte eran inminentes sobre nosotros, y cuando llegó el tiempo que Dios había señalado antes para manifestar su propia bondad y poder, cómo aquel El amor de Dios, por su gran consideración hacia los hombres, no nos miró con odio ni nos rechazó, ni se acordó de nuestra iniquidad contra nosotros, sino que mostró gran paciencia y nos soportó. Él mismo tomó sobre sí el peso de nuestras iniquidades. Dio a su propio hijo en rescate por nosotros”.

Observen también el énfasis está en cómo se entra al reino de Dios, el cual no se puede merecer de ninguna manera, una vez más, algo en lo que coinciden católicos y protestantes, y más aún se habla de que los creyentes puedan entrar, lo que suena más a una justicia transformadora que una puramente forense, y recuerde, para obtener sola fide de este pasaje, tiene que ser puramente forense, que los pecados simplemente se imputan a Cristo y luego la justicia se nos imputa a nosotros. Eso nunca se dice explícitamente aquí. Se supone que eso es lo que aquí significa intercambio.

Pero cuando eruditos como Brandon Crowe miran esto, dicen que no, lo que se está intercambiando es más bien nuestro lugar como pecadores que sufren la muerte, por ejemplo, algo así, y él no es el único erudito que cuestiona que esto sea un relato puramente forense. . Michael Byrd, que es protestante, y Kirsten Macarus reconocen que hay algunos aspectos forenses en el lenguaje utilizado en esta epístola, pero también escriben lo siguiente en su comentario sobre la Epístola de Diagnetus que se publica en la colección de Cambridge de los Padres Apostólicos. .

Escriben: “No hay ningún uso del lenguaje paulino para contar, calcular, legisemi de justicia, ninguna referencia a la unión con Cristo y ninguna mención de la obediencia representativa de Cristo. La justicia imputada, en el mejor de los casos, es un posible corolario del texto, no parte de su contenido. La justificación, decailleu, tiene su análogo conceptual en Ser hechos dignos en 9:1, donde el autor contrasta los hechos humanos que hacen que una persona sea indigna de la vida con la bondad y el poder de Dios, que hacen que una persona sea digna de entrar en el reino de Dios.

Si bien la justificación requiere un cambio forense en el estatus de ilegal a justo, también lo es un cambio implícito en el estado moral de la impiedad a ser digno de la vida y de la corrupción a la idoneidad para recibir la inmortalidad”. El Dr. Matthew Thomas también tiene una excelente entrevista en la que responde a los críticos de su libro, Paul's Works of the Law and the Perspective of Second-Century Reception. En ese libro, dice Tomás, “los padres de la iglesia del siglo II vieron que las obras de la ley en Pablo, es decir, aquello por lo que no somos justificados, son principalmente obras de la ley mosaica, no buenas obras en general”. Así los veían los padres del siglo II.

Un crítico de la revista Credo dijo que Tomás debería haber abordado el pasaje de Diagneto que cité anteriormente como evidencia de una perspectiva de fe exclusiva entre los padres sobre la salvación. Tomás responde que no lo hizo porque Diagneto nunca menciona las obras de la ley, pero compara la sección de Diagneto con la enseñanza de Jesús sobre el siervo implacable y dice que un intercambio transformador encaja perfectamente en el contexto. Dice que lo que escribió en el prefacio del libro encaja perfectamente con ese pasaje de Diagnetus. Estos dos lados de este marco patrístico pueden ilustrarse bien utilizando como analogía la parábola de Jesús del siervo despiadado.

Si bien al siervo se le concede un regalo inconcebible simplemente por su petición sin poder dar nada, este regalo está destinado a ser transformador en la vida del siervo. Cuando el siervo es juzgado según sus obras, que manifiestamente no han sido transformadas por la misericordia del rey, al siervo sólo le queda un juicio severo. Entonces recuerde que en ese caso, al siervo se le perdonó una deuda. Esto fue solo por gracia, pero se supone que ese perdón lo transformará en misericordioso. Luego, el sirviente se encuentra con otro sirviente que le debía una deuda mucho menor y se niega a perdonarlo.

Entonces, aunque se le dio la oportunidad de ser transformado por este don misericordioso, no lo fue y entonces sufre las consecuencias porque sus obras no siguieron lo que amablemente recibió por la fe en el rey. Luego, Tomás dice esto en la entrevista sobre la Epístola de Diagneto y cómo se relaciona con ella. “Este es un pasaje increíble y un gran ejemplo del don inconcebible y la transformación que trae, que si bien la humanidad separada de Cristo es incapaz de entrar al reino de Dios, ahora es posible por el dulce intercambio de gracia que Cristo da a aquellos que ahora empoderado por él”. Está bien. Bueno, esa fue una gira relámpago.

Definitivamente estoy más emocionado de profundizar en este tema, tal vez para hablar sobre los padres en los siglos III, IV y V. Como ves, es un tema muy profundo, así que quería restringirlo sólo a esos padres anteriores, al menos por ahora. En cualquier caso, si quieres aprender más sobre la visión católica sobre la justificación, tengo algunos enlaces al respecto en la descripción. Muchas gracias chicos. Espero que tengas un día muy bendecido. Oye, gracias por ver este vídeo. Si desea ayudarnos a producir más contenido excelente como este, asegúrese de hacer clic en suscribirse y visitar trendhornpodcast.com para convertirse en un suscriptor premium. Nos ayudarás a crear más vídeos como este y a obtener acceso a contenido adicional y adelantos de nuestros próximos proyectos.