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En este episodio, Trent revisa críticamente “Un manual para crear ateos” de Peter Boghossian y revela los males que Boghossian dice que los nuevos ateos ayudaron a crear.
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Transcripción:
Bienvenido al podcast El Consejo de Trento, una producción de Catholic Answers.
Trent Horn:
Hola a todos. Hoy estoy revisando lo bueno, lo malo y lo francamente feo en Un manual para crear ateos de Peter Boghossian, y voy a revelar cómo el autor ahora piensa que hay una amenaza mayor más allá de la religión. Pero antes de compartir más sobre eso, solo quiero darles la bienvenida al podcast El Consejo de Trento. Soy tu anfitrión Catholic Answers Apologista, Trent HornY si desea ayudarnos a producir nuevos episodios, suscríbase a nuestro canal y considere apoyarnos en trenthornpodcast.com. También me disculpo, me estoy recuperando de un resfriado, por lo que puede que suene un poco fuera de lugar en este episodio.
Revisé este libro en 2014 y quiero volver a visitarlo porque tiene algunos buenos elementos con los que estoy de acuerdo cuando se trata de discusiones entre cristianos y ateos, o discusiones entre cualquiera. Y esa es la cuestión. Este libro no trata de crear ateos per se. Boghossian afirma así su objetivo. “El objetivo de este libro es crear una generación de epistemólogos callejeros. Personas equipadas con una serie de herramientas dialécticas y clínicas, que salen activamente a las calles, a las cárceles, a los bares, a las iglesias, a las escuelas y a la comunidad, a todos y cada uno de los lugares donde residen los fieles, y les ayudan a abandonar su fe y abrazar la razón”.
La epistemología es una disciplina dentro de la filosofía que se centra en definir el conocimiento y descubrir cómo sabemos lo que sabemos. En lugar de gritar ciegamente una conclusión, como supongo un predicador callejero, un epistemólogo callejero ayuda a otros a adquirir conocimientos fiables sobre el mundo. Cuando se trata de ese objetivo, no encontrará oposición por mi parte. Siempre me alegra cuando la gente vuelve a comprobar la evidencia y examina el razonamiento que utilizan para llegar a una conclusión determinada. Creo que una de las mejores formas de hacerlo es hacer preguntas a la gente. "¿Qué opinas? ¿Por qué piensas eso? ¿Qué crees que ayuda a identificar y examinar los hechos? Y la pregunta: "¿Por qué piensas eso?" prueba si se está utilizando un razonamiento sólido.
A esto también se le llama método socrático, y Boghossian parece tener experiencia de primera mano con él. Según el sitio web de la Universidad Estatal de Portland, donde Boghossian enseñó anteriormente, obtuvo un doctorado en educación mientras desarrollaba técnicas socráticas para ayudar a los reclusos a aumentar sus habilidades de razonamiento, para que pudieran ver el error de sus caminos y, con suerte, cometer menos delitos en el futuro. La capacidad de Boghossian para utilizar el método socrático se muestra en la mayoría de los capítulos a través de ejemplos de diálogos entre él y personas que, según él, exhiben poca capacidad de razonamiento. Boghossian también da consejos a los epistemólogos callejeros que yo le daría a cualquiera que esté aprendiendo apologética.
Por ejemplo, no necesitas una respuesta para cada objeción y debes admitir humildemente tu ignorancia cuando suceda. En palabras de Boghossian: "Es necesario sentirse cómodo sin saber y sin pretender saber". Estoy de acuerdo. De hecho, cuando la gente me pregunta qué decir en una conversación cuando no saben algo, les digo que está bien simplemente decir: "No estoy seguro de eso". También puedes decir: “Esa es una muy buena pregunta. Sé que otras personas han investigado este tema más que yo y, como quiero que tengan una muy buena respuesta, me gustaría investigarlo más y comunicarme con usted. ¿Cuál sería una buena manera de hacerlo?” Recuerde, el camino hacia la verdad es un viaje, no una carrera. Así que podemos tomarnos todo el tiempo que necesitemos en nuestras conversaciones para llegar allí.
Por eso disfruté mi conversación con Anthony Magnabosco hace varios años aquí en este canal. Magnabosco utiliza la epistemología callejera de Boghossian como ateo para entablar diálogos reflexivos con personas religiosas. Puedes ver su entrevista en el canal para obtener más información al respecto. Pero los epistemólogos callejeros de Boghossian tienen una misión muy específica que va más allá de ayudar a la gente a pensar con mayor claridad. Boghossian escribe: “Su nuevo papel es el de intervencionista. Libertador. Tu objetivo es la fe. Sus clientes pro bono son personas que han sido infectadas por la fe”. Y ahí es donde el libro empieza a ir cuesta abajo.
Vayamos a las partes malas del libro. A lo largo del libro, Boghossian dice que la forma más rápida de convertir a alguien en ateo es atacar no su religión o su idea de Dios, sino atacar su fe. Esto se debe a que la fe, dice, es en última instancia lo que fundamenta todas las afirmaciones religiosas. Entonces, si puedes desacreditar la fe, desacreditas cualquier conclusión religiosa, pero ¿qué es la fe? Según Boghossian, la fe es una creencia sin evidencia suficiente, porque si tuvieras la cantidad adecuada de evidencia, entonces no necesitarías fe. Yo respondería diciendo que la fe religiosa es una confianza en Dios, y la fe genérica es simplemente una confianza en alguien o algo. Por ejemplo, tenemos fe en que las leyes de la naturaleza son uniformes en el tiempo y el espacio, aunque no tengamos evidencia suficiente para confirmar que eso sea cierto. Podría ser diferente mañana. También tenemos fe en las personas y las cosas, en que actuarán correctamente o nos dirán la verdad. La mayor parte de lo que sabemos proviene de la fe que tenemos en que otras personas nos dicen de manera confiable cosas que no podemos probar por nosotros mismos.
Ahora, Boghossian niega la fe como una especie de confianza. Afirma que la fe es en realidad una especie de conocimiento, pero eso no es cierto. La fe es la forma en que la gente justifica las afirmaciones de conocimiento religioso. Por ejemplo, un cristiano podría decir: "Tengo fe en lo que dice la Biblia o la iglesia" o "Tengo fe en lo que Jesús me reveló en mi corazón". En estos ejemplos, la fe es simplemente una confianza en cierto tipo de evidencia que se utiliza para justificar afirmaciones religiosas, ya sea testimonial o experiencial.
También cubrí esto detalladamente en mi respuesta al eslogan de Matt Dillahunty, las afirmaciones no son evidencia, así que asegúrate de ver ese episodio en mi canal si quieres profundizar en el tema. Boghossian, sin embargo, le da al tema un giro bastante desagradable cuando define la fe como pretender saber lo que no se sabe. Aquí lo vemos usando esa definición de fe en una de sus charlas más antiguas sobre el tema.
Matt Dillahunty:
La palabra fe necesita desesperadamente ser aclarada. Actualmente, la definición que se utiliza actualmente es creencia sin evidencia, o algo así, creencia con evidencia insuficiente, creencia sin evidencia, etcétera. La definición que propongo es pretender saber cosas que no sabes. De hecho, fingir saber cosas que no sabes es casi sinónimo de la palabra fe. Para ser claros, no me refiero a que todo lo que es un caso de pretender saber cosas que no sabes es un caso de fe, pero todos los casos de fe son pretender saber cosas que no sabes. Es definitivo de fe que se trata de casos de simulación. Siempre que escuches la palabra fe, simplemente sustitúyela por fingir que sabes cosas que no sabes, y la definición, el significado de lo que es la fe, se volverá más claro.
Trent Horn:
El uso de la palabra fingir es peyorativo e inexacto. ¿Cuál es la diferencia entre pensar que sabes lo que no sabes y pretender saber lo que no sabes? El primer caso sería la descripción de un error. Realmente pensaste que el mundo era de una manera y resultó ser diferente. El segundo caso parece implicar una especie de engaño, o al menos un desprecio total por cualquier tipo de evidencia. Sin embargo, simplemente no funciona con definiciones de sentido común del término fe.
Considere esta afirmación. "Tengo fe en que Brian se acordará de recogernos". Eso no es lo mismo que decir: "Estoy fingiendo saber que Brian nos recogerá, pero no sé que él nos recogerá". En una discusión sobre ¿Increíble? En la radio, Boghossian debatió sobre el filósofo cristiano Tim McGrew, y McGrew señaló con razón que Boghossian falsea la posición cristiana al utilizar una definición inventada de la palabra fe. Aquí tenéis parte de su intercambio.
Tim McGrew:
Segundo, empiezas a hablar de definiciones de fe, y las encontré realmente desconcertantes en muchos sentidos. No son estándar. No conozco a nadie, fuera de usted y quizás de sus seguidores en línea, que definiría la fe como pretender saber cosas que no sabe. Así que encontré que era un comienzo realmente desconcertante, y gran parte del trabajo se basa en esa definición.
Altavoz 5:
Sí-
Peter Boghossian:
Sí. Esa es la segunda definición. Y Tim tiene razón, es [inaudible 00:08:20] capítulo dos. La definición principal era creencia sin evidencia. Y lo que dije antes es que estoy realmente interesado en cómo la gente usa la palabra fe, y he enseñado literalmente a decenas de miles de estudiantes y he hablado con personas de todos los ámbitos de la vida, y así es exactamente como usan la palabra fe, es creencia no demostrada. No creo que mi experiencia sea única, pero ciertamente podemos dejar que los oyentes reflexionen sobre su experiencia. He hablado con muchas, muchas personas para quienes este uso es muy, muy estándar, no la simulación, sino la creencia sin evidencia, y literalmente miles de millones de personas usan la palabra fe de esta manera, y sobre eso escribí, cómo la gente usa la palabra.
Tim McGrew:
Sí, bueno, tengo muchos problemas con eso. En primer lugar, Pete dice que así es como miles de millones de personas usan la palabra. No en mi experiencia. En mi experiencia, tal vez Ambrose Bierce y Mark Twain lo usaron de esa manera como una parte satírica, como una broma, pero aquí estás tomando un término con un rango semántico razonablemente bien establecido y lo estás sustituyendo por una definición que no Un creyente serio alguna vez ha respaldado o alguna vez lo haría. Si solo queremos tener una definición léxica, podemos ir al OED, que analiza el uso real, y la definición principal es confianza total en alguien o algo. Creo que eso está bien, y eso se remonta al uso en el Nuevo Testamento de la palabra pistis como confianza, que es un significado muy común en todo el Nuevo Testamento.
Trent Horn:
Definir la fe como pretender saber lo que no se sabe implica que las personas de fe no son sinceras. Un pretendiente sabe que no es lo que dice ser, pero las personas de fe generalmente son sinceras. Puede que estén sinceramente equivocados, pero normalmente son sinceros. Entonces, la cuestión principal que Boghossian debe responder es en realidad ésta. ¿Está justificada la fe religiosa que tienen las personas en determinadas evidencias internas o externas? ¿Tienen una base racional para sostener que sus creencias religiosas son verdaderas? Admito que a veces una persona religiosa no lo hace, pero se necesita un argumento realmente bueno para decir que una persona religiosa nunca está justificada en sus creencias religiosas.
El principal argumento de Boghossian para la afirmación de que nunca están justificados es que debido a que el conocimiento adquirido por la fe llega a conclusiones contradictorias, como la afirmación cristiana de que Jesús es Dios, y la negación musulmana de esa proposición, esto significa que la fe lleva a muchas personas al error. , por lo que no se puede confiar en él. Pero según esa lógica, la razón no es confiable, porque los filósofos la usan y llegan a conclusiones diferentes sobre todo tipo de cosas. Lo único que demuestra la falta de consenso es que algunas personas hacen inferencias erróneas basadas en la fe, no que no debamos tener fe ni en el testimonio religioso ni en las experiencias religiosas.
Pero ¿qué pasa si el epistemólogo callejero se encuentra con alguien que ha dado una razón para la esperanza interior, 1 Pedro 3:15, y no se basa simplemente en un presentimiento? Según Boghossian, el epistemólogo callejero no tiene que preocuparse por esas razones, porque, como dice Boghossian: “En los últimos 2,400 años de historia intelectual, ni un solo argumento a favor de la existencia de Dios ha resistido el escrutinio. Ni uno. Las cinco pruebas de Tomás de Aquino fracasan. La apuesta de Pascal fracasa. El argumento ontológico de Anselmo fracasa. El argumento de ajuste, falla. El argumento cosmológico kalam fracasa. Todo refutado. Todos los fracasos”.
Odio cuando la gente, especialmente los filósofos y académicos que deberían saber más, hacen esto. A menudo revela un sesgo antirreligioso en la filosofía y otras disciplinas. El filósofo católico Ed Feser señala cómo en otras cuestiones filosóficas las opiniones minoritarias nunca se descartan por completo. La gente los simpatiza y piensa que tal vez algún día puedan ser defendidos adecuadamente, pero a los académicos les encanta declarar la muerte de cualquier posible caso para Dios. Además, Boghossian no llega ni cerca de demostrar que estos argumentos hayan sido refutados. Su enfoque ante esto es vergonzosamente malo.
Me emocionó leer ese párrafo para pasar a la nota a pie de página de esa declaración y ver la evidencia de una afirmación tan dramática, pero cuando llegué allí me quedé estupefacto. Los argumentos de Tomás de Aquino sólo se describen, no se refutan. Boghossian no critica los argumentos, ni siquiera proporciona una referencia a una crítica, como el libro de Anthony Kenny sobre el tema, o incluso las terribles críticas que ofrece Dawkins en The God Delusion. Simplemente los describe y listo.
Según Boghossian, se dice que el difunto cosmólogo y ateo Victor Stenger refutó el argumento del ajuste fino en su libro de 2011 The Falacy of Fine-Tuning. Pero Stenger no refuta tanto el argumento del ajuste fino sino que ataca su premisa central de que el universo está perfectamente ajustado para la vida. Al hacerlo, Stenger fue en contra de otros conocidos cosmólogos no teístas, como Stephen Hawking o Martin Rees, quienes al menos aceptaron que el universo estaba afinado para la vida, aunque no creen que Dios fuera el afinador.
Además, el propio libro de Stenger, The Falacy of Fine-Tuning, ha sido refutado por astrónomos como Luke Barnes. Ése fue el punto que planteé en mi debate con Dan Barker hace muchos años. Sabía que Barker citaría el trabajo de Stenger en contra del argumento de ajuste fino a favor de Dios, así que guardé una copia en mi podio y noté cómo otros expertos competentes en este campo habían rechazado las conclusiones de Stenger.
Con respecto al argumento cosmológico de Kalam, Boghossian simplemente dice: “No se puede descartar la posibilidad de que el universo siempre existió”, y luego llama a esto la sentencia de muerte del argumento. Hace esta afirmación sin molestarse en criticar la evidencia científica o filosófica de la finitud del pasado. Ni siquiera se molesta en hacer referencia a alguien que haya intentado hacer eso.
Esperaba que el capítulo siete, al que él llama Anti-Apologética 101, proporcionara al menos algunas respuestas sólidas a los argumentos en defensa de la fe. Pero aquí también me sentí profundamente decepcionado. En respuesta a la pregunta “¿Por qué hay algo en lugar de nada?” Boghossian simplemente cita a Adolf Grunbaum y dice que no hay razón para pensar que es necesario explicar el estado de algo, pero no es necesario explicar la nada pura. Esto simplemente muestra una lamentable falta de comprensión del principio de razón suficiente, ya que los estados positivos generalmente requieren explicaciones y los estados negativos generalmente no las requieren. Si bien existen críticas serias y reflexivas a la teología natural, Boghossian no logra hacer ninguna. Es lamentable que ni siquiera parezca ser consciente de tales críticas. Lo más cerca que se acerca es el libro de Victor Stenger God The Failed Hypothesis, aunque yo diría que un libro como Arguing About Gods de Graham Oppy es muy superior a él.
Y ahora pasemos a las partes feas del libro. Una cosa es equivocarse y otra tener una actitud desagradable al respecto. La retórica antirreligiosa contenida en Un manual para crear ateos es verdaderamente exagerada. Por ejemplo, Boghossian dice que si un epistemólogo callejero no convence a alguien de que renuncie a su fe, entonces la persona está renunciando secretamente a su fe mientras intenta salvar las apariencias, o sufre literalmente daño cerebral. En un capítulo titulado Protocolos de contención, Boghossian dice que deberíamos estigmatizar las afirmaciones religiosas del mismo modo que estigmatizamos las afirmaciones racistas. Deberíamos tratar la fe como una especie de enfermedad mental contagiosa que debería ser reconocida por los profesionales médicos. Deberíamos leer los libros de apologistas, pero deberíamos comprarlos usados para que no generen ganancias. También dice, y no me lo estoy inventando, que deberíamos promover programas de televisión para niños donde los caballeros epistémicos luchan contra los monstruos de la fe. Es como si el creador del programa de televisión Bibleman se volviera ateo, pero nunca se deshiciera de sus viejos enfoques cursis sobre los medios y el entretenimiento.
El consejo que daría a los ateos interesados en este libro sería modelar el enfoque socrático que enseña Boghossian, pero no usar su retórica cuando hables con creyentes. Para los creyentes, diría que esta es una buena ventana a la actitud del ateísmo popular basado en el escepticismo. Saber lo que hay en este libro puede ayudarle a explicarle al epistemólogo callejero que no tiene daño cerebral. En cambio, tienes buenas razones para pensar que lo que crees es verdad, y el epistemólogo callejero debería examinar esas razones con una mente abierta y una actitud caritativa.
Finalmente, creo que es interesante que muchos de los defensores del nuevo ateísmo de principios de la década de 2000 se hayan vuelto ahora contra la ideología del despertar que otros ateos sostienen hoy. Boghossian ya no trabaja en la Universidad Estatal de Portland porque ha hecho cosas como atacar la ideología absurda del despertar. Incluso participó en una broma que exponía la irreflexión de las revistas académicas de extrema izquierda. Mostraré un segmento del reportero, John Stossel, que presenta a Boghossian, pero observe cómo Boghossian, anteriormente en su libro sobre el ateísmo, su mentalidad a finales de 2000 y principios de 2010, es que debemos estigmatizar a los creyentes religiosos, debemos tener este enfoque agresivo. Pero creo que ahora probablemente se arrepienta de haber dicho ese tipo de cosas porque los ideólogos conscientes usan el mismo enfoque contra otros, y eso es algo a lo que Boghossian definitivamente se opone. Aquí está el vídeo.
Altavoz 8:
Ahora he considerado detenidamente las revisiones de su manuscrito Dog Park.
Altavoz 9:
No es un parque para perros.
Altavoz 10:
Se ríen porque acaban de hacer un engaño.
Altavoz 8:
Y recomendaremos su publicación en Género, Lugar y Cultura.
Altavoz 10:
Habían enviado supuestas investigaciones a 20 revistas destacadas sobre estudios de mujeres y género, estudios raciales, sexualidad, estudios sobre grasa y queer, para esta revista de trabajo social.
Altavoz 8:
Reescribimos una sección de [inaudible 00:17:57] como feminismo interseccional y esta revista lo ha aceptado.
Altavoz 11:
Piense si le hiciera esto a los ingenieros civiles con la construcción de puentes. Nos hubieran dado las gracias, porque están pasando por los puentes con su familia, así que no quieren que los puentes se derrumben.
Altavoz 10:
Pero los editores de la revista de estudio de quejas, en lugar de admitir que habían publicado tonterías, criticaron a los farsantes. "Claramente usted participó en una investigación defectuosa y poco ética".
Altavoz 8:
Ese era nuestro punto central.
Altavoz 10:
Una docena de compañeros profesores de Peter escribieron una carta anónima atacándolo, y el periódico de la escuela la publicó con esta caricatura que representa a Peter como un payaso.
"Eres parte del carro de payasos de los escritores de engaños que participan en actividades antiintelectuales fraudulentas que hacen perder el tiempo".
Altavoz 8:
Bien. Simplemente describieron su propia disciplina.
Trent Horn:
En una entrevista reciente, Boghossian admite que los ateos se equivocaron cuando pensaron que la muerte de la religión marcaría el comienzo de una era irracional.
Altavoz 12:
Sería injusto de mi parte decir que los nuevos ateos tal vez allanaron el camino matando a Dios nuevamente para que florecieran estas nuevas religiones, estas nuevas cuasi religiones, pseudo religiones.
Altavoz 13:
100%.
Altavoz 12:
¿Existe un vínculo?
Altavoz 13:
Es absolutamente cierto, y creo que muchos nuevos ateos tenían una actitud Pollyanna de que de alguna manera enterraremos a Dios, tomando prestada una frase de Nietzsche, y todos viviremos en algún paraíso racional. Nadie sabía en ese momento, aunque los canarios en la mina de carbón estaban en el nuevo movimiento ateo, en el movimiento escéptico, empezamos a ver esto desde el principio, que lo que lo reemplazaría sería horrible. Mire con qué tipo de cosas estamos lidiando ahora. Entonces, la hipótesis de la sustitución es que cuando te deshaces de las tradiciones abrahámicas o lo que sea que sea la religión tradicional en un país, algo más entrará, entonces alguna otra forma de irracionalidad entrará y sustituirá lo que se perdió, porque lo predeterminado es simplemente hay que creer en algo.
Altavoz 12:
¿Racionalidad o… religión? No tiene por qué ser irracional, ¿verdad? U otra cosmovisión
Altavoz 13:
Bueno, tendría que ser una cosmovisión que no estuviera sustentada por la evidencia, porque eso es lo que la sustituye.
Altavoz 12:
UH Huh. Bien, entonces estás luchando ahora, no sólo como estabas luchando contra las universidades, estás luchando en todo el mundo para derrotar a estas nuevas pseudo religiones. ¿Con qué los vas a reemplazar?
Altavoz 13:
Oh, esa es una gran pregunta.
Trent Horn:
El hombre es por naturaleza una criatura religiosa. Si se elimina la religión verdadera, los seres humanos simplemente inventarán su propia religión falsa para reemplazarla. Creo que muchos ateos comprometidos con el uso riguroso de la razón verán que el dogmatismo y el pensamiento acrítico no son un problema religioso, sino un problema humano. Es de esperar que esto anime a los ateos a aceptar elementos de un tipo de realismo cristiano con el que estén de acuerdo. Como la realidad biológica del sexo, o el fracaso de cosas como la teoría crítica de la raza y el marxismo, y eso puede llevarlos a dar una nueva mirada a las formas más racionales de pensamiento religioso.
Muy bien, espero que el episodio de hoy haya sido útil y, si lo disfrutaste, definitivamente suscríbete a nuestro canal y dale me gusta al episodio de hoy. Muchas gracias a todos y espero que tengáis un día muy bendecido.
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